达磨祖师《破相论》1.
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：
若复有人志求佛道者，
当修何法最为省要？
答曰：
唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：
何一法能摄诸法？
答曰：
心者万法之根本，一切诸法唯心所生；
若能了心，则万法俱备；
犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。
栽树者，存根而始生子；
伐树者，去根而必死。
若了心修道，则少力而易成；
不了心而修，费功而无益。
故知一切善恶皆由自心。
心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，
行深般若波罗蜜多时，
了四大五阴本空无我；
了见自心起用，
有二种差别。云何为二？
一者净心，二者染心。
此二种心法，亦自然本来俱有；
虽假缘合，互相因待。
净心恒乐善因，染体常思恶业。
若不受所染，则称之为圣。
遂能远离诸苦，证涅槃乐。
若堕染心，
造业受其缠覆，则名之为凡，
沉沦三界，受种种苦。
何以故？
由彼染心，障真如体故。
十地经云：
众生身中有金刚佛性，
犹如日轮，体明圆满，广大无边；
只为五阴重云所覆，
如瓶内灯光，不能显现。
又涅槃经云：
一切众生悉有佛性，
无明覆故，不得解脱。
佛性者，即觉性也。
但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。
故知一切诸善，以觉为根；
因其觉根，遂能显现诸功德树。
涅槃之果德，因此而成。
如是观心，可名为了。
问：
上说真如佛性，一切功德，因觉为根，
未审无明之心，以何为根？
答：
无明之心，
虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，
皆因三毒以为根本。
其三毒者，贪嗔痴是也。
此三毒心，自能具足一切诸恶。
犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。
彼三毒根，
一一根中，生诸恶业百千万亿，
倍过于前，不可为喻。
如是三毒心，
于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。
由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，
障真如体，故名六贼。
一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，
沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；
犹如江河，因小泉源，洎流不绝，
乃能弥漫，波涛万里。
若复有人断其本源，即众流皆息。
求解脱者，能转三毒为三聚净戒，
转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：
六趣三界广大无边，
若唯观心，何由免无穷之苦？
答：
三界业报，唯心所生；
本若无心，于三界中，即出三界。
其三界者，即三毒也；
贪为欲界，
嗔为色界，
痴为无色界，故名三界。
由此三毒，造业轻重，受报不同，
分归六处，故名六趣。
问：
云何轻重分之为六？
答曰：
众生不了正因，迷心修善，
未免三界，生三轻趣。
云何三轻趣？
所谓：
迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。
迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。
迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。
如是三类，名三轻趣。
云何三重趣？
所谓：
纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。
若贪业重者，堕恶鬼趣；
嗔业重者，堕地狱趣；
痴业重者，堕畜生趣。
如是三重，通前三轻，遂成六趣。
故知一切苦业由自心生，
但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，
自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：
如佛所说，
我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。
云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答曰：
佛所说言，无虚妄也。
阿僧祇劫者，即三毒心也；
胡言阿僧祇，汉名不可数。
此三毒心，于中有恒沙恶念，
于一一念中，皆为一劫；
如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。
真如之性，既被三毒之所覆盖，
若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？
今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，
是则名为得度三大阿僧祇劫。
末世众生愚痴钝根，
不解如来三大阿僧祇秘密之说，
遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问曰：
菩萨摩诃萨由持三聚净戒，
行六波罗蜜，方成佛道；
今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？
答曰：
三聚净戒者，即制三毒心也。
制三毒成无量善聚。
聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。
六波罗蜜者，即净六根也。
以六根清净，不染六尘，
即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问曰：
如经所说；三聚净戒者，
誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。
今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？
答曰：
佛所说是真实语。
菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，
为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。
对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；
对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；
对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，
故能超彼三毒成佛道也。
诸恶消灭，名为断。
以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。
以能断恶修善，则万行成就，
自它俱利，普济群生，故名解脱。
则知所修戒行不离于心，
若自心清净，则一切佛土皆悉清净。
故经云：
心垢则众生垢，心净则众生净；
欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。
三聚净戒自然成就。
问曰：
如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；
所谓布施.持戒.忍辱.精进.禅定.智慧。
今言六根清净，名波罗蜜者，
若为通会。又六度者，其义如何？
答曰：
欲修六度，当净六根，先降六贼。
能舍眼贼，离诸色境，名为布施；
能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；
能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；
能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；
能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；
能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。
六度者运也，
六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问曰：经云：
释迦如来，为菩萨时，
曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。
先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答曰：
成佛如此，言无虚妄也；
必因食乳，然使成佛。
言食乳者，有二种，
佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；
三斗者，三聚净戒，
六升者，六波罗蜜；
成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。
若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。
真如者，
自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；
岂须如是不净之乳，以充饥渴。
经其说，
其牛不在高原，不在下湿，
不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；
其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。
以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，
出如是三聚净戒.六波罗蜜微妙法乳，
养育一切求解脱者。
如是真净之牛，清净之乳，
非但如来饮之成道，
一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问曰：经中所说，
佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，
昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，
种种功德皆成佛道；
若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答曰：
佛所说经，有无量方便，
以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，
所以假有为，喻无为；
若复不修内行，唯只外求，
希望获福，无有是处。
言伽蓝者：
西国梵语，此土翻为清净地也；
若永除三毒，常净六根，
身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：
即是一切众生求佛道也；
所为修诸觉行，
彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？
是故求解脱者，
以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，
三聚净戒、六波罗蜜以为模样；
镕炼身中真如佛性，
遍入一切戒律模中，
如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。
所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？
烧香者：
亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；
薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。
其正法香者，有其五种：
一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
二者定香，所谓深信大乘，心无退转。
三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。
如是五种香，名为最上之香，世间无比。
佛在世日，令诸弟子以智慧火，
烧如是无价珍香，供养十方诸佛。
今时众生不解如来真实之义，
唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，
希望福报，云何得？
散花者，义亦如是；
所谓常说正法，
诸功德花，饶益有情，散沾一切；
于真如性，普施庄严。
此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。
若复有人散如是花，获福无量。
若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，
以为散花，无有是处。
（接达摩祖师《破相论》2.）
[鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花]
[蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛]
[赞][赞][赞][赞][赞][赞][赞][赞][赞][赞][赞]
[作揖][作揖][作揖][作揖][作揖][作揖][作揖][作揖]
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：
若复有人志求佛道者，
当修何法最为省要？
答曰：
唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：
何一法能摄诸法？
答曰：
心者万法之根本，一切诸法唯心所生；
若能了心，则万法俱备；
犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。
栽树者，存根而始生子；
伐树者，去根而必死。
若了心修道，则少力而易成；
不了心而修，费功而无益。
故知一切善恶皆由自心。
心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，
行深般若波罗蜜多时，
了四大五阴本空无我；
了见自心起用，
有二种差别。云何为二？
一者净心，二者染心。
此二种心法，亦自然本来俱有；
虽假缘合，互相因待。
净心恒乐善因，染体常思恶业。
若不受所染，则称之为圣。
遂能远离诸苦，证涅槃乐。
若堕染心，
造业受其缠覆，则名之为凡，
沉沦三界，受种种苦。
何以故？
由彼染心，障真如体故。
十地经云：
众生身中有金刚佛性，
犹如日轮，体明圆满，广大无边；
只为五阴重云所覆，
如瓶内灯光，不能显现。
又涅槃经云：
一切众生悉有佛性，
无明覆故，不得解脱。
佛性者，即觉性也。
但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。
故知一切诸善，以觉为根；
因其觉根，遂能显现诸功德树。
涅槃之果德，因此而成。
如是观心，可名为了。
问：
上说真如佛性，一切功德，因觉为根，
未审无明之心，以何为根？
答：
无明之心，
虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，
皆因三毒以为根本。
其三毒者，贪嗔痴是也。
此三毒心，自能具足一切诸恶。
犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。
彼三毒根，
一一根中，生诸恶业百千万亿，
倍过于前，不可为喻。
如是三毒心，
于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。
由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，
障真如体，故名六贼。
一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，
沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；
犹如江河，因小泉源，洎流不绝，
乃能弥漫，波涛万里。
若复有人断其本源，即众流皆息。
求解脱者，能转三毒为三聚净戒，
转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：
六趣三界广大无边，
若唯观心，何由免无穷之苦？
答：
三界业报，唯心所生；
本若无心，于三界中，即出三界。
其三界者，即三毒也；
贪为欲界，
嗔为色界，
痴为无色界，故名三界。
由此三毒，造业轻重，受报不同，
分归六处，故名六趣。
问：
云何轻重分之为六？
答曰：
众生不了正因，迷心修善，
未免三界，生三轻趣。
云何三轻趣？
所谓：
迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。
迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。
迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。
如是三类，名三轻趣。
云何三重趣？
所谓：
纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。
若贪业重者，堕恶鬼趣；
嗔业重者，堕地狱趣；
痴业重者，堕畜生趣。
如是三重，通前三轻，遂成六趣。
故知一切苦业由自心生，
但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，
自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：
如佛所说，
我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。
云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答曰：
佛所说言，无虚妄也。
阿僧祇劫者，即三毒心也；
胡言阿僧祇，汉名不可数。
此三毒心，于中有恒沙恶念，
于一一念中，皆为一劫；
如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。
真如之性，既被三毒之所覆盖，
若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？
今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，
是则名为得度三大阿僧祇劫。
末世众生愚痴钝根，
不解如来三大阿僧祇秘密之说，
遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问曰：
菩萨摩诃萨由持三聚净戒，
行六波罗蜜，方成佛道；
今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？
答曰：
三聚净戒者，即制三毒心也。
制三毒成无量善聚。
聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。
六波罗蜜者，即净六根也。
以六根清净，不染六尘，
即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问曰：
如经所说；三聚净戒者，
誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。
今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？
答曰：
佛所说是真实语。
菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，
为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。
对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；
对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；
对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，
故能超彼三毒成佛道也。
诸恶消灭，名为断。
以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。
以能断恶修善，则万行成就，
自它俱利，普济群生，故名解脱。
则知所修戒行不离于心，
若自心清净，则一切佛土皆悉清净。
故经云：
心垢则众生垢，心净则众生净；
欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。
三聚净戒自然成就。
问曰：
如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；
所谓布施.持戒.忍辱.精进.禅定.智慧。
今言六根清净，名波罗蜜者，
若为通会。又六度者，其义如何？
答曰：
欲修六度，当净六根，先降六贼。
能舍眼贼，离诸色境，名为布施；
能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；
能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；
能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；
能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；
能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。
六度者运也，
六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问曰：经云：
释迦如来，为菩萨时，
曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。
先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答曰：
成佛如此，言无虚妄也；
必因食乳，然使成佛。
言食乳者，有二种，
佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；
三斗者，三聚净戒，
六升者，六波罗蜜；
成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。
若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。
真如者，
自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；
岂须如是不净之乳，以充饥渴。
经其说，
其牛不在高原，不在下湿，
不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；
其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。
以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，
出如是三聚净戒.六波罗蜜微妙法乳，
养育一切求解脱者。
如是真净之牛，清净之乳，
非但如来饮之成道，
一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问曰：经中所说，
佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，
昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，
种种功德皆成佛道；
若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答曰：
佛所说经，有无量方便，
以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，
所以假有为，喻无为；
若复不修内行，唯只外求，
希望获福，无有是处。
言伽蓝者：
西国梵语，此土翻为清净地也；
若永除三毒，常净六根，
身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：
即是一切众生求佛道也；
所为修诸觉行，
彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？
是故求解脱者，
以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，
三聚净戒、六波罗蜜以为模样；
镕炼身中真如佛性，
遍入一切戒律模中，
如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。
所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？
烧香者：
亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；
薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。
其正法香者，有其五种：
一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
二者定香，所谓深信大乘，心无退转。
三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。
如是五种香，名为最上之香，世间无比。
佛在世日，令诸弟子以智慧火，
烧如是无价珍香，供养十方诸佛。
今时众生不解如来真实之义，
唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，
希望福报，云何得？
散花者，义亦如是；
所谓常说正法，
诸功德花，饶益有情，散沾一切；
于真如性，普施庄严。
此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。
若复有人散如是花，获福无量。
若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，
以为散花，无有是处。
（接达摩祖师《破相论》2.）
[鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花]
[蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛]
[赞][赞][赞][赞][赞][赞][赞][赞][赞][赞][赞]
[作揖][作揖][作揖][作揖][作揖][作揖][作揖][作揖]
好像还是初中以后第一次读国内的小说，不得不说中文真的比外作译文好读了大概一万倍
他们身上保留着不和生活和解，不同流合污的姿态，这是好听点的说法，是旁逸斜出的那类人，从他们所行所为来看，是让生活发生意外的制造者，是生活这股河流中的石头，还没被打磨成鹅卵石，能让水花四溅的。远观他们，会满足猎奇。若是他们生活在你们周围，就喷溅你一身水，让你难堪。
他们身上保留着不和生活和解，不同流合污的姿态，这是好听点的说法，是旁逸斜出的那类人，从他们所行所为来看，是让生活发生意外的制造者，是生活这股河流中的石头，还没被打磨成鹅卵石，能让水花四溅的。远观他们，会满足猎奇。若是他们生活在你们周围，就喷溅你一身水，让你难堪。
为什么修学佛法，首先要具足恭敬心？
佛法在恭敬中求
在修学佛法的过程，首先应当具足恭敬心，对佛菩萨要有恭敬心，对众生也要存有恭敬心，但是我觉得最重要的还是要对自己有恭敬心。为什么?
一个能成就愿心，成就事业的人，最基本的素养就是恭敬，而恭敬最根本的出发点就是对自己的虔敬----一个人不管书读得多少，但要有成就，一定是对自己有相当的虔敬。
印光大师说︰
「佛法在恭敬中求」
儒家也说︰
「不诚无物」
尤其是从事宗教生活奉献身心的人，发愿立志要往生，就必须在自己的身、口、意上面去培养这份的情操，以恭恭敬敬的心来处理完成每一件事情，大家福报大，有这么多同修陪着我们在这里用功，共同策励，迈向自己生命的更高层次。
我们要意识到自己很重要，我们要告诉自己：我生命的每一个自觉，都是举足轻重的。所以，这个世界若是少了我，会是什么样子？
佛法的弘扬若是少了我又是什么样子？而此刻，我的心愿与佛菩萨不相应，佛法的弘扬又是一个什么样子?多少的关系，因为我的妄动、无知、漠视、盲从而形成一股业识轮回的烦恼网，因为觉得自己很重要，才会生出对自己有所要求，这就是「生命的权力，永远不可出让」。相信大家都很清楚，如果不是一份对自己的交待，对佛菩萨的信仰，以及对我们的父母亲，对所有的人有那么一份报恩心，我相信，有很多在家人都会说︰大可不必吃素，大可不必出家，大可不必这么劳累。所以，今天我要讲的是，大家先把身心收摄，由自己最深的内在世界建设起，从基本的自我充实开始，以恭敬虔诚心来面对当下的我自己。
关于净土法门，除了弥陀法门以外，还有佛国的净土、人间的净土、天界的净土，也有唯心的净土等多种，我们要修净土法门，要把境界放在什么地方?人间？天上？佛国?一心?我们今天谈弥陀净土法门，这种法门有一特殊点，就是确信有西方极乐世界，是阿弥陀佛的愿力所成。确信以后，就要谈到受持的问题，这个法门我们怎样去受持?
直接用体验去念佛，是莲池大师禅净双修的念佛方法。最近看蕅益大师的著述，发现蕅益大师的净土法门也是禅净双修，他的方法有事持、理持，像我们现在念「阿弥陀佛。
「阿弥陀佛」这是事持，其他诸如忏悔业障、礼佛发愿、布施、持戒等，这些都是事持，而事持所凭借的理体又是什么?因此，我们更要体悟理持，澈信理持，就是说澈信我们当下的一心与阿弥陀佛无二无别，我们都具足佛的心性。
在楞严经所说的一切究竟坚固的定体，众生本具的真心，我们法尔具足，此心是灵灵不昧，周行圆明，觉妙明净的，而且是不动不灭，因为不动不灭，所以我们才能够发愿往生西方极乐世界，并且在西方极乐世界亲近供养佛陀如来，花开见佛以后还要回入娑婆度有情，这是不灭。我们的真心本性永远是不坏不灭的，既是不坏不灭，又是灵明不昧，现在的我又为什么一无所知?这是被我们现在的妄心妄境所蒙敝，因此在虚幻的妄心妄境上，认为一切都是过眼云烟，可以胡来胡为，当知我们的所做所为都是自己要负责任的。
这是说明我们的真心它是空性，但它说不是空空洞洞的空。如果是空空洞洞的空，那是顽空，顽空本身就是没有因果，你杀我，我杀你，没有因果。佛经说，我们的身体是四大五蕴所成，但是你杀我，你可要欠我一条命;我杀你，我也要偿这条命，这要认识清楚，所以真心的空性并不是空空洞洞的空，因果是昭昭朗朗，丝毫不爽的。心还有一个特性----它不是色法。色法之一是物质的，另一色法是虚空，如果是空间的空，就是楞严经所举的例子，方空即非圆空，方空既已一定，就有长短、大小、形状的差殊。
有形相，就是物质的，是属于色法的，既是色法，本身就有碍，而我们的真心无碍，只有我们自己的妄念会扰乱蒙混了真心，以致看不清楚它的实相。
我们的妄念是什么?就是当下的心念所呈现的，如狂象、野牛、猿猴般东奔西窜，掌握不住，一个接着一个念头，源源不断，排山倒海般的汹涌而至，说是在念佛，其实是在打妄想。我们平素妄念太多却不自觉，现在开始修行，就要学着把自己的妄念平息下来，只要这些妄念歇息下来，自然而然就会有无限的受用。平息妄念的最初下手方便可以用五停心观中的数息观，或持佛名号，或修十六观行。持佛名号可以出声念、默念、金刚念，也可以绕佛、拜佛;修十六观行，则可观落日、观水、观佛像等，若要修持如法，必须详看观无量寿佛经。这些都是借重一个事来使我们奔驰的妄想停息，让真心实相明明朗朗地显露出来，这是理持，就是它所根据的理。
因此，就执持阿弥陀佛名号来说，它所根据的理是什么?----一心。不管能持、所持都是当下一心。阿弥陀佛因地发愿要成就众生，接引念佛的人，我现前也发愿要往生净土，祈求弥陀慈悲不舍，这些都在我当下一心完成，只要每一念都能念得能所相应，自然与净土的距离就越近。因此，持佛名号要注意自己的心要与正念相应，每一念的相应就能将自己唤醒过来，也是妄念的降伏。
蕅益大师有句话说「西方即是唯心土」，西方是我们唯心所愿现的国土。为何是唯心显现?从事相上说，六道轮回那一道不是我们自己的心所显现的呢?下次要轮回到那一道，怎么不是自己所选择的呢?现在我们发愿要往生西方极乐世界弥陀国土，这怎不是我自己发愿要去的呢?也唯有我才能完成的。对于世间一个理想的完成----例如联考，我们尚且要日以继夜、夜以继日的奋斗努力，更何况现在是要到佛的国土去修学，当然更要奋斗努力才能与弥陀悲愿相应。
因此，我们应该是废寝忘食，不容稍懈的。而这一份推动自己，触发我们宗教情绪，或触发我出离解脱的力量，从那里出现？还是唯心所现的。所以，我们要尊重自己，虔敬我们这份灵灵不昧的真心，不要不断地奔逸自己的念头，一切得意、沮丧、愤恼、瞋恙、骄慢、爱乐等七情五欲，都是在人、事、物等境界上打转。无限制的放逸散乱，看不清自他生命的真象，到时候正如古德所说的「腊月三十到来」可就手忙脚乱了。
平常大家忙于做执事、工作，忙于研究讨论、写报告、作功课，更忙于吃饭睡觉，才特地安排较长的时间，让大家面对佛菩萨，面对自己，真诚地用点功夫。现在坐在这里，真的是五缘具足了；粗蔬饭菜和衣着都不虞匮乏。坛城是伽蓝的念佛堂，既无纳骨牌位、婚丧喜庆等经忏佛事，治生缘务，也无亲朋好友相互追寻的往还酬酢。
更无妨废修道的外缘，寺庙既不是观光胜地，环境清幽，远离一切的愤闹吵杂，堂外有发心护持供养一切的同修;堂内有不扰乱、同心协力、专心一志用功的同行，只是善知善识的救授者不理想。因此，我们要生重惭愧，惭愧自己生当末法。生既不逢佛陀住世，我们当放下纷飞的妄想心，前念已逝，未来尚未到达，此刻不住;我们当珍惜这一念心，这一份福报，若不善于珍惜是稍纵即逝的，而且业障会越来越深。大家把身心提起来，腿子痛一痛也值得，把佛号贴贴切切、诚诚恳恳的持着，不管能念，所念都是和我的心相应，每一念都是从心里念出来的。
不可像小和尚念经有口无心，要恳恳切切，心要清清楚楚的念。一个人要有成就，首先要做好虔敬的修养别别人不要紧，但是自己要紧----忠于自己，敬重自己的生命。我们还是念佛吧！时间一眨眼就过去了一半，这一次不把握，挨到下一次，下一次再挨到下一次，我们有多少时间、多少生命在这里等待，到头来一直在追悔中，一生复一生何时了啊 ?
佛法在恭敬中求
在修学佛法的过程，首先应当具足恭敬心，对佛菩萨要有恭敬心，对众生也要存有恭敬心，但是我觉得最重要的还是要对自己有恭敬心。为什么?
一个能成就愿心，成就事业的人，最基本的素养就是恭敬，而恭敬最根本的出发点就是对自己的虔敬----一个人不管书读得多少，但要有成就，一定是对自己有相当的虔敬。
印光大师说︰
「佛法在恭敬中求」
儒家也说︰
「不诚无物」
尤其是从事宗教生活奉献身心的人，发愿立志要往生，就必须在自己的身、口、意上面去培养这份的情操，以恭恭敬敬的心来处理完成每一件事情，大家福报大，有这么多同修陪着我们在这里用功，共同策励，迈向自己生命的更高层次。
我们要意识到自己很重要，我们要告诉自己：我生命的每一个自觉，都是举足轻重的。所以，这个世界若是少了我，会是什么样子？
佛法的弘扬若是少了我又是什么样子？而此刻，我的心愿与佛菩萨不相应，佛法的弘扬又是一个什么样子?多少的关系，因为我的妄动、无知、漠视、盲从而形成一股业识轮回的烦恼网，因为觉得自己很重要，才会生出对自己有所要求，这就是「生命的权力，永远不可出让」。相信大家都很清楚，如果不是一份对自己的交待，对佛菩萨的信仰，以及对我们的父母亲，对所有的人有那么一份报恩心，我相信，有很多在家人都会说︰大可不必吃素，大可不必出家，大可不必这么劳累。所以，今天我要讲的是，大家先把身心收摄，由自己最深的内在世界建设起，从基本的自我充实开始，以恭敬虔诚心来面对当下的我自己。
关于净土法门，除了弥陀法门以外，还有佛国的净土、人间的净土、天界的净土，也有唯心的净土等多种，我们要修净土法门，要把境界放在什么地方?人间？天上？佛国?一心?我们今天谈弥陀净土法门，这种法门有一特殊点，就是确信有西方极乐世界，是阿弥陀佛的愿力所成。确信以后，就要谈到受持的问题，这个法门我们怎样去受持?
直接用体验去念佛，是莲池大师禅净双修的念佛方法。最近看蕅益大师的著述，发现蕅益大师的净土法门也是禅净双修，他的方法有事持、理持，像我们现在念「阿弥陀佛。
「阿弥陀佛」这是事持，其他诸如忏悔业障、礼佛发愿、布施、持戒等，这些都是事持，而事持所凭借的理体又是什么?因此，我们更要体悟理持，澈信理持，就是说澈信我们当下的一心与阿弥陀佛无二无别，我们都具足佛的心性。
在楞严经所说的一切究竟坚固的定体，众生本具的真心，我们法尔具足，此心是灵灵不昧，周行圆明，觉妙明净的，而且是不动不灭，因为不动不灭，所以我们才能够发愿往生西方极乐世界，并且在西方极乐世界亲近供养佛陀如来，花开见佛以后还要回入娑婆度有情，这是不灭。我们的真心本性永远是不坏不灭的，既是不坏不灭，又是灵明不昧，现在的我又为什么一无所知?这是被我们现在的妄心妄境所蒙敝，因此在虚幻的妄心妄境上，认为一切都是过眼云烟，可以胡来胡为，当知我们的所做所为都是自己要负责任的。
这是说明我们的真心它是空性，但它说不是空空洞洞的空。如果是空空洞洞的空，那是顽空，顽空本身就是没有因果，你杀我，我杀你，没有因果。佛经说，我们的身体是四大五蕴所成，但是你杀我，你可要欠我一条命;我杀你，我也要偿这条命，这要认识清楚，所以真心的空性并不是空空洞洞的空，因果是昭昭朗朗，丝毫不爽的。心还有一个特性----它不是色法。色法之一是物质的，另一色法是虚空，如果是空间的空，就是楞严经所举的例子，方空即非圆空，方空既已一定，就有长短、大小、形状的差殊。
有形相，就是物质的，是属于色法的，既是色法，本身就有碍，而我们的真心无碍，只有我们自己的妄念会扰乱蒙混了真心，以致看不清楚它的实相。
我们的妄念是什么?就是当下的心念所呈现的，如狂象、野牛、猿猴般东奔西窜，掌握不住，一个接着一个念头，源源不断，排山倒海般的汹涌而至，说是在念佛，其实是在打妄想。我们平素妄念太多却不自觉，现在开始修行，就要学着把自己的妄念平息下来，只要这些妄念歇息下来，自然而然就会有无限的受用。平息妄念的最初下手方便可以用五停心观中的数息观，或持佛名号，或修十六观行。持佛名号可以出声念、默念、金刚念，也可以绕佛、拜佛;修十六观行，则可观落日、观水、观佛像等，若要修持如法，必须详看观无量寿佛经。这些都是借重一个事来使我们奔驰的妄想停息，让真心实相明明朗朗地显露出来，这是理持，就是它所根据的理。
因此，就执持阿弥陀佛名号来说，它所根据的理是什么?----一心。不管能持、所持都是当下一心。阿弥陀佛因地发愿要成就众生，接引念佛的人，我现前也发愿要往生净土，祈求弥陀慈悲不舍，这些都在我当下一心完成，只要每一念都能念得能所相应，自然与净土的距离就越近。因此，持佛名号要注意自己的心要与正念相应，每一念的相应就能将自己唤醒过来，也是妄念的降伏。
蕅益大师有句话说「西方即是唯心土」，西方是我们唯心所愿现的国土。为何是唯心显现?从事相上说，六道轮回那一道不是我们自己的心所显现的呢?下次要轮回到那一道，怎么不是自己所选择的呢?现在我们发愿要往生西方极乐世界弥陀国土，这怎不是我自己发愿要去的呢?也唯有我才能完成的。对于世间一个理想的完成----例如联考，我们尚且要日以继夜、夜以继日的奋斗努力，更何况现在是要到佛的国土去修学，当然更要奋斗努力才能与弥陀悲愿相应。
因此，我们应该是废寝忘食，不容稍懈的。而这一份推动自己，触发我们宗教情绪，或触发我出离解脱的力量，从那里出现？还是唯心所现的。所以，我们要尊重自己，虔敬我们这份灵灵不昧的真心，不要不断地奔逸自己的念头，一切得意、沮丧、愤恼、瞋恙、骄慢、爱乐等七情五欲，都是在人、事、物等境界上打转。无限制的放逸散乱，看不清自他生命的真象，到时候正如古德所说的「腊月三十到来」可就手忙脚乱了。
平常大家忙于做执事、工作，忙于研究讨论、写报告、作功课，更忙于吃饭睡觉，才特地安排较长的时间，让大家面对佛菩萨，面对自己，真诚地用点功夫。现在坐在这里，真的是五缘具足了；粗蔬饭菜和衣着都不虞匮乏。坛城是伽蓝的念佛堂，既无纳骨牌位、婚丧喜庆等经忏佛事，治生缘务，也无亲朋好友相互追寻的往还酬酢。
更无妨废修道的外缘，寺庙既不是观光胜地，环境清幽，远离一切的愤闹吵杂，堂外有发心护持供养一切的同修;堂内有不扰乱、同心协力、专心一志用功的同行，只是善知善识的救授者不理想。因此，我们要生重惭愧，惭愧自己生当末法。生既不逢佛陀住世，我们当放下纷飞的妄想心，前念已逝，未来尚未到达，此刻不住;我们当珍惜这一念心，这一份福报，若不善于珍惜是稍纵即逝的，而且业障会越来越深。大家把身心提起来，腿子痛一痛也值得，把佛号贴贴切切、诚诚恳恳的持着，不管能念，所念都是和我的心相应，每一念都是从心里念出来的。
不可像小和尚念经有口无心，要恳恳切切，心要清清楚楚的念。一个人要有成就，首先要做好虔敬的修养别别人不要紧，但是自己要紧----忠于自己，敬重自己的生命。我们还是念佛吧！时间一眨眼就过去了一半，这一次不把握，挨到下一次，下一次再挨到下一次，我们有多少时间、多少生命在这里等待，到头来一直在追悔中，一生复一生何时了啊 ?
✋热门推荐