難陀王與那伽斯那共論緣
難陀王是一位見識廣博的聰明人，沒有任何事能夠難倒他。由於自恃甚高，自認無人能敵，便對群臣說：「世間上有智慧聰辯、能回答我問難的人嗎？」當中有一位大臣，家中曾供養一位老比丘。這位老比丘行履清淨，但並未廣學多聞，大臣將老比丘引薦給難陀王。王問：「想要成就道業，是在家能得道，或是出家能得道？」老比丘回答：「在家、出家都能得道。」王又問：「如果在家、出家都能得道，何需出家呢？」老比丘無言以對，難陀王因此更加憍慢。
又有大臣稟報難陀王：「山中有一位名叫那伽斯那的人，此人聰慧絕倫。」驕傲的難陀王想與之較量高下，於是派人送一瓶滿滿的油酥給那伽斯那，以此表示自己的智慧就如同這瓶滿滿的油酥一樣，無人能出其右。那伽斯那看到這瓶油酥，了解其意所指。於是那伽斯那叫弟子找了五百根針刺在酥中，酥也未溢出絲毫，請來者送回給難陀王。難陀王看到送回的瓶酥，明白含意，於是派遣使者請那伽斯那會面，那伽斯那也立刻答應赴王之約。
那伽斯那身形高大，在人群中特別醒目。難陀王驕矜倨傲，不願意去接他，便刻意以遊獵之名，在其必經之路假意相逢。他一看見那伽斯那身形高大卓卓，立刻指示改道而行，藉此來藐視那伽斯那，隨行之人都未覺察到是何緣故，那伽斯那自指胸前說：「只有我知道是何緣由。」
難陀王請那伽斯那入宮時，造一小屋，門戶極其低下，欲使那伽斯那曲躬伏身而入，斯那知道這是陷阱，避而不入，不受其辱。
難陀王設宴邀請斯那，卻端出粗糙的餐食，斯那吃了幾匙就說：「已足。」繼而又命僕人端出精細美食，斯那隨即又吃，難陀王問：「你不是說『已足』，為什麼又吃呢？」斯那答：「我是說粗食已足，未說細食已足。」
斯那向難陀王進言：「大王！您可集滿眾人於大殿。」難陀王尋即喚無數人，充塞遍滿大殿，乃至無處可再容身。此時，王欲上殿，大眾因畏懼王威而拜伏，方才擠滿人的大殿反而空出幾許容身之處。斯那即對王說：「粗食就如同你的子民，細食就如同大王您，人民見到大王，誰敢不避路呢？」
王又問斯那：「出家、在家，何者得成道業？」斯那回答：「二者都能得成道業。」王又問：「如果二者都能得道，何需出家？」斯那答：「譬如欲往三千餘里路遙之處，若遣少壯之士，乘馬、備糧，並握有兵甲之器用以防身，是否迅速可達？」王說：「迅速可達。」斯那又說：「如果派遣老人，乘坐著一匹瘦馬，又沒有糧食，可以到達嗎？」王回答：「縱使備足糧食，力衰的老人都不一定能到達，更何況連糧食都沒有呢？」斯那說：「出家欲得道，喻如少壯；在家欲得道，猶如彼老人。」
難陀王進一步問：「現在我要問切身之事，我是常？還是無常？請隨我意而答。」斯那反問：「譬如王宮中，菴婆羅樹上的果實，是甜？是酸？」王言：「我宮中根本就沒有這種樹，怎麼能問我這果實是甜、是酸？」斯那言：「王所問的問題，也是相同的道理啊！身中五陰，都是無我、無自性，大王為何問我是常？還是無常？」
王又問：「地獄之中，用刀劍分解罪人的身形，形體被分散四處，可是他的命根仍然存在，確實有這種事嗎？」斯那回答：「譬如女人，吃了餅、肉、瓜、菜等飲食，都能夠消化；但女人初初懷孕之時，卵胞如微塵般細小，後漸長大，為何不會被消化掉呢？」王言：「此是業力所致。」斯那答言：「同樣地，由於業力之故，地獄中被肢解形體的罪人，命根還是存在。」
王又問：「太陽在天空中遍照大地，它始終是同一個太陽，為何夏天極熱、冬天極寒？且夏季的日照時間長、冬季的日照時間短呢？」斯那答言：「須彌山有上、下兩條路線，太陽在夏季走上邊，由於路遠走得遲，陽光照在金山上，所以時間長且酷熱；太陽在冬季走下邊道，由於路近走得快，陽光照著大海水，所以時間短且寒冷。」
——典故摘自：《雜寶藏經•卷第九（一一一）》
省思
驕慢是學業、事業、道業的絆腳石。人不能自滿、自傲，殊不知「人外有人、天外有天」，世智辯聰、用心算計都不是真智慧，真智慧從戒行清淨得、從清淨心得。雖然如此，層次仍有差別，唯有證到佛智，才是大圓滿之智。
佛說：「得人身如爪上泥，失人身如大地土。」「如有一人在須彌山上，以纖縷下之，一人在下，持針迎之，中有旋嵐猛風吹縷，難入針孔。人身難得，甚過於是！」人身難得，猶如盲龜值浮木孔於大海，其事甚難！既得人身，復又聞道，應精勤用功，修福、修慧，充實法糧、道糧，手持慧劍，方能行遠而達道。
難陀王是一位見識廣博的聰明人，沒有任何事能夠難倒他。由於自恃甚高，自認無人能敵，便對群臣說：「世間上有智慧聰辯、能回答我問難的人嗎？」當中有一位大臣，家中曾供養一位老比丘。這位老比丘行履清淨，但並未廣學多聞，大臣將老比丘引薦給難陀王。王問：「想要成就道業，是在家能得道，或是出家能得道？」老比丘回答：「在家、出家都能得道。」王又問：「如果在家、出家都能得道，何需出家呢？」老比丘無言以對，難陀王因此更加憍慢。
又有大臣稟報難陀王：「山中有一位名叫那伽斯那的人，此人聰慧絕倫。」驕傲的難陀王想與之較量高下，於是派人送一瓶滿滿的油酥給那伽斯那，以此表示自己的智慧就如同這瓶滿滿的油酥一樣，無人能出其右。那伽斯那看到這瓶油酥，了解其意所指。於是那伽斯那叫弟子找了五百根針刺在酥中，酥也未溢出絲毫，請來者送回給難陀王。難陀王看到送回的瓶酥，明白含意，於是派遣使者請那伽斯那會面，那伽斯那也立刻答應赴王之約。
那伽斯那身形高大，在人群中特別醒目。難陀王驕矜倨傲，不願意去接他，便刻意以遊獵之名，在其必經之路假意相逢。他一看見那伽斯那身形高大卓卓，立刻指示改道而行，藉此來藐視那伽斯那，隨行之人都未覺察到是何緣故，那伽斯那自指胸前說：「只有我知道是何緣由。」
難陀王請那伽斯那入宮時，造一小屋，門戶極其低下，欲使那伽斯那曲躬伏身而入，斯那知道這是陷阱，避而不入，不受其辱。
難陀王設宴邀請斯那，卻端出粗糙的餐食，斯那吃了幾匙就說：「已足。」繼而又命僕人端出精細美食，斯那隨即又吃，難陀王問：「你不是說『已足』，為什麼又吃呢？」斯那答：「我是說粗食已足，未說細食已足。」
斯那向難陀王進言：「大王！您可集滿眾人於大殿。」難陀王尋即喚無數人，充塞遍滿大殿，乃至無處可再容身。此時，王欲上殿，大眾因畏懼王威而拜伏，方才擠滿人的大殿反而空出幾許容身之處。斯那即對王說：「粗食就如同你的子民，細食就如同大王您，人民見到大王，誰敢不避路呢？」
王又問斯那：「出家、在家，何者得成道業？」斯那回答：「二者都能得成道業。」王又問：「如果二者都能得道，何需出家？」斯那答：「譬如欲往三千餘里路遙之處，若遣少壯之士，乘馬、備糧，並握有兵甲之器用以防身，是否迅速可達？」王說：「迅速可達。」斯那又說：「如果派遣老人，乘坐著一匹瘦馬，又沒有糧食，可以到達嗎？」王回答：「縱使備足糧食，力衰的老人都不一定能到達，更何況連糧食都沒有呢？」斯那說：「出家欲得道，喻如少壯；在家欲得道，猶如彼老人。」
難陀王進一步問：「現在我要問切身之事，我是常？還是無常？請隨我意而答。」斯那反問：「譬如王宮中，菴婆羅樹上的果實，是甜？是酸？」王言：「我宮中根本就沒有這種樹，怎麼能問我這果實是甜、是酸？」斯那言：「王所問的問題，也是相同的道理啊！身中五陰，都是無我、無自性，大王為何問我是常？還是無常？」
王又問：「地獄之中，用刀劍分解罪人的身形，形體被分散四處，可是他的命根仍然存在，確實有這種事嗎？」斯那回答：「譬如女人，吃了餅、肉、瓜、菜等飲食，都能夠消化；但女人初初懷孕之時，卵胞如微塵般細小，後漸長大，為何不會被消化掉呢？」王言：「此是業力所致。」斯那答言：「同樣地，由於業力之故，地獄中被肢解形體的罪人，命根還是存在。」
王又問：「太陽在天空中遍照大地，它始終是同一個太陽，為何夏天極熱、冬天極寒？且夏季的日照時間長、冬季的日照時間短呢？」斯那答言：「須彌山有上、下兩條路線，太陽在夏季走上邊，由於路遠走得遲，陽光照在金山上，所以時間長且酷熱；太陽在冬季走下邊道，由於路近走得快，陽光照著大海水，所以時間短且寒冷。」
——典故摘自：《雜寶藏經•卷第九（一一一）》
省思
驕慢是學業、事業、道業的絆腳石。人不能自滿、自傲，殊不知「人外有人、天外有天」，世智辯聰、用心算計都不是真智慧，真智慧從戒行清淨得、從清淨心得。雖然如此，層次仍有差別，唯有證到佛智，才是大圓滿之智。
佛說：「得人身如爪上泥，失人身如大地土。」「如有一人在須彌山上，以纖縷下之，一人在下，持針迎之，中有旋嵐猛風吹縷，難入針孔。人身難得，甚過於是！」人身難得，猶如盲龜值浮木孔於大海，其事甚難！既得人身，復又聞道，應精勤用功，修福、修慧，充實法糧、道糧，手持慧劍，方能行遠而達道。
为您读经：佛說廣博嚴淨不退轉輪經卷第四
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大正藏第0268号经
录音：时长：35分55秒
妙枚居士恭诵
『经文：
佛說廣博嚴淨不退轉輪經卷第四
宋涼州沙門智嚴譯
爾時阿難白佛言：「世尊！一切世間必生疑惑不能解了，如來等正覺，以何緣故說堅信、堅法乃至辟支佛耶？」
爾時世尊告阿難言：「阿難當知！若有眾生於先佛所造眾善行，能解如來密語不生疑惑。所以者何？能知如來密語，如幻、如熱時炎、如夢所見、如影、如響。阿難！若如是知密語者不生疑惑。是故阿難！菩薩摩訶薩，於如來等正覺密語應如是知。若有勤行精進不得精進，勤修智慧不得智慧者，不生疑惑。」
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「諸佛導世者， 微密語難知；
為發大莊嚴， 無異菩薩說。
懈怠無智者， 不能解密語；
應當勤精進， 為解密語故。
如幻炎夢見， 如電亦如響；
以言說顯現， 如是等諸法。
如是知諸佛， 所說微密語；
能以如是慧， 照淨微密智。
不應如是知， 菩提可宣說；
應如是覺知， 無言說故空。
空不能知空， 空不分別空；
斷一切分別， 顯示如是空。
虛空無所歸， 亦無有取捨；
以無取捨故， 是故知法空。」
佛告阿難：「若如是知有為法皆悉如夢，而不放逸者，不生疑惑。」
說是法時，五億比丘生堅信想者，即從坐起整其衣服，偏袒右肩右膝著地，一心合掌皆共和合，住於佛前，而說偈言：
「今日牟尼尊， 除我等疑心；
得解微密義， 以信求菩提。」
復有五億比丘生堅法想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至合掌，住於佛前，而說偈言：
「今蒙菩提照， 除我等疑冥；
得解微密義， 堅法求菩提。」
復有十億比丘生八人想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「先住八地心， 今日皆除捨；
得解微密義， 八人求菩提。」
復有十一億比丘生須陀洹想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「今於佛法中， 得斷諸疑網；
解佛微密語， 宣說須陀洹。」
復有二萬五千比丘生斯陀含想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「我等本深著， 志樂斯陀含；
今皆得離著， 寂滅無戲論。」
復有五百億比丘生阿那含想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「今遭救世尊， 遠離諸戲論；
得菩提光照， 永拔諸果想。」
復有三萬五千億得四禪比丘生阿羅漢想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「我已離煩惱， 通達無異法；
知諸乘平等， 皆悉如幻法。」
復有二萬比丘生聲聞想者，從諸比丘聞說偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「離縛牟尼尊， 止我等虛說；
密說聲聞義， 我今皆通達。」
復有五千比丘生辟支佛想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「我等今現見， 辟支佛所行；
解佛微密義， 難思辟支佛。」
復有一萬比丘尼生須陀洹果想，斯陀含果想，阿那含果想，阿羅漢果想者，從諸比丘聞說偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「今知平等法， 永斷女身分；
佛無有異言， 必成人中尊。」
復有八萬八千優婆塞，生須陀洹果想，斯陀含果想，阿那含果想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「我等心無垢， 如淨毘琉璃；
為修佛法故， 今日當出家。」
爾時虛空中，有六十億那由他諸天，以天曼陀羅華而散佛上，散已住立，而說偈言：
「本有諸乘想， 亦有諸果想；
今日悉除捨， 必當成菩提。」
◎
爾時有百千阿羅漢，舍利弗，大目揵連，須菩提，阿泥盧頭，離婆多，劫賓那等，即從坐起整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，皆共和合，住於佛前而白佛言：「世尊！我等今日志願滿足，能降伏魔摧諸怨敵，具足成就五無間業，我等今日滿足成就五欲功德，我等今日邪見具足遠離正見，我等今日害多百千眾生之命，我等今日已逮菩提，即於今日無餘涅槃而般涅槃。」爾時世尊默無所說。
爾時會中有百千眾生皆生疑惑：「我等今者如在闇中，云何諸大羅漢作如是語？何況凡夫，以疑惑故不能從此至彼從彼至此，坐不能立立不能坐。」
爾時尊者阿難，知此百千眾生心之所疑，亦以佛神力故，問文殊師利法王子言：「今此大眾百千眾生，聞諸大德比丘作如是語皆生疑惑，世尊默然而無所說，願文殊師利說其因緣，此諸大德比丘，以何因緣說此密語？」
爾時文殊師利法王子，語尊者阿難言：「阿難當知！此是不退轉菩薩地事，唯有不退轉菩薩，乃能證知此諸大德比丘密語。」
尊者阿難問文殊師利言：「此諸大德比丘，皆是不退轉菩薩耶？」
文殊師利言：「如是，如是！此諸大德比丘皆是菩薩，已於菩提得不退轉。」
阿難請文殊師利言：「願說諸大德比丘微密語義。」
文殊師利言：「無明能生生死，是故名母，斷無明故名為害母。父名不正思惟及以喜愛，彼以永斷名為害父。以諸法不可壞，方便壞眾多想，亦壞諸行名為壞僧。應壞凡夫法名阿羅漢，以不滅方便滅羅漢想名殺羅漢，以不滅方便滅如來想名出佛身血，如是等想已斷已害畢竟無餘。阿難！以是事故，諸大德比丘作如是語：『我等今日具足成就五無間業。』所以者何？於此法中不聚、不散、不減、不滿，是故名為五無間業滿足成就。阿難當知！彼作是說：『我等今日滿足成就五欲功德』者，彼諸比丘於此五欲，了知如夢、如幻、如熱時炎、如影、如響，彼於此智滿足成就，而於五欲無增無減。所以者何？能知此法畢竟而無所有。以無所有故能如實知，而於彼法得如是忍，故名滿足成就五欲功德。阿難！以是事故，彼諸比丘作如是說：『我等今日滿足成就五欲功德。』阿難當知！彼作是說：『我等今日滿足成就邪見遠離正見』者，彼諸比丘知諸法邪、見諸法邪。阿難！邪名有為諸法皆是虛妄，此虛妄法猶若虛空不增不減，亦不住方亦無所屬。所以者何？離自性故。彼知是法皆悉平等，以平等故正見亦等，彼已遠離如是等想。所以者何？若有等想有不等想，彼諸比丘無有等想及不等想。所以者何？諸佛之法離一切想，彼於佛法通達無生，不得無生法。是故阿難！彼諸大德比丘作如是語：『我等今日具足成就邪見遠離正見。』阿難當知！彼作是說：『我等今日害多百千眾生命』者，阿難！彼諸比丘令此時會百千眾生諸天及人，知有為法皆悉如幻、如影、如響，知此法故，離眾生想、離壽想、人想，離一切法想，以一切法不可種方便種菩提善根。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，從諸比丘聞此密語，亦得離眾生想、壽想、人想，不數數死。所以者何？若著眾生想、壽想、人想則數數死，彼已遠離如是法故畢竟不生。是故阿難！彼諸比丘作如是說：『我等今日害多百千眾生命根。』阿難當知！彼作是說：『我等今日已逮菩提，於無餘涅槃而般涅槃』者，阿難！彼諸比丘，令此大眾百千萬億那由他諸天及人，即於今日得離煩惱得逮菩提。所以者何？此諸大眾皆發阿耨多羅三藐三菩提心，而於今日聞說金剛句法，皆得無生法忍得見菩提，以是事故而作是說：『我等今日逮得菩提，我等今日於無餘涅槃而般涅槃』者，彼不斷煩惱不修佛法無餘煩惱。是故阿難！彼諸比丘作如是說：『我等今日已逮菩提，於無餘涅槃界而般涅槃。』言今日者，阿難當知！即於此日不生亦無所生，故名今日。(天竺正音不生與今日音同也)是故阿難！求菩薩乘若善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應當漸損，以不可得法發菩提心，於一切法是名為出離菩提想，於一切法是名為入無餘涅槃而般涅槃。阿難！求菩薩乘族姓子，不應深著日想，不應以日而生晝想。阿難！愚小之人以日為晝想，無黠慧故。所以者何？若令此晝是真實、是堅牢、是常住者，應有積聚不應過去，唯應有晝不應有夜。阿難當知！有晝夜想者此是凡小。是故阿難！求菩薩乘族姓子有深心者，為善知識所護，不應生晝夜想。所以者何？求離一切想是菩提道故。」
爾時文殊師利法王子，欲重宣此義，而說偈言：
「無明名為母， 能生生死故；
已拔其根本， 是故名為害。
不正觀思惟， 喜愛名為父；
彼皆如實知， 畢竟無所有。
以知無所有， 而害其根本；
不緣無所有， 是故名為害。
所說羅漢法， 及與凡夫法；
彼已以智壞， 是故名為害。
所有眾多相， 已知其性相；
以不可壞法， 壞相名壞僧。
本來所分別， 如來諸法想；
彼已斷遠離， 知其不生滅。
此想次第起， 思量知是空；
如所說平等， 彼已能證知。
所說欲功德， 其名有五種；
遠離此諸想， 知想皆如幻。
是諸比丘等， 於欲無增減；
於導世師前， 而作如是說。
知欲性皆空， 猶如夢所見；
畢竟無所生， 於此智得滿。
以邪智知法， 虛偽不牢固；
邪名為虛妄， 於此智得滿。
有為法虛妄， 而無有遠近；
無知無近遠， 如五指摩空。
彼說諸正見， 皆見是平等；
如諸法平等， 知見等亦然。
凡小多分別， 眾生想故死；
若不得眾生， 亦無有死想。
有緣諸眾生， 除其計壽想；
知計壽過患， 除其如是想。
遠離眾生想， 及與計壽想；
彼作如是說， 害多眾生命。
已遠離死想， 達無分別法；
知不壞菩提， 不增無果報。
死生不可聚， 覺了清淨法；
一切法無諍， 不生常寂滅。
不應分別晝， 亦不分別夜；
於不來去法， 而求於菩提。
凡小恒分別， 以日用為晝；
欲求菩提者， 莫作是分別。
彼以是密語， 宣說如是法；
以知此法故， 能作如是說。」
文殊師利法王子說此偈已，爾時會中百千眾生已拔疑箭，無復疑惑逮大照明，於諸法中得無生法忍，各自脫身所著上服，以奉文殊師利法王子，皆作是言：「願使我等於未來世，說是妙法覺悟眾生，如今文殊師利法王子覺悟眾生。」
爾時世尊告文殊師利言：「善哉，善哉！文殊師利！除眾生疑照明佛法，法應如是。」
爾時阿難白佛言：「世尊！今此百千眾生所有疑箭，非是世尊所拔斷耶？」
佛告阿難：「今此百千眾生，皆是文殊師利本所教化成就菩提，聞彼說法皆能信解。」
阿難白佛言：「是諸眾生皆於菩提不退轉耶？」
佛告阿難：「如是，如是！是諸眾生已於菩提而不退轉。所以者何？為文殊師利善知識所護念故。」
爾時阿難白佛言：「世尊！此諸比丘，生堅信想，生堅法想，生八人想，生須陀洹想，生斯陀含想，生阿那含想，生阿羅漢想，生聲聞想，生辟支佛想者，皆於菩提不退轉耶？」
佛告阿難：「是處難信，樂小法者，懶惰、懈怠、不勤精進、貪著飲食、貪著欲染，親近樂行欲染法者，好喜談說無益之語，亂心失念不具威儀，心意躁擾不攝諸根，輕躁嬉戲愚佷多語，如是眾生信是法難。阿難！著增上慢不能護身貪著身命，遠閑居處捨多聞法，破戒憍慢毀法竊法，不尊重法毀滅正法，貧窮法財喜樂非法，誹謗正法樂行非法，不知恩報恩，不敬佛法僧。阿難！如是眾生信是法難。慳心堅著惡戒瞋心，不解佛法，成就惡慧貧窮智慧，惡友所護遠離善友，不為般若波羅蜜所護，不為諸陀羅尼經王所護，起有得見，深重利養貪著衣鉢，於衣鉢物極生重心，不尊重和上、阿闍梨，於初夜後夜不勤行方便。阿難！如是眾生信是法難。殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、說非時語，貪、瞋、邪見、親近邪見，修行廣布邪方便法，無慚無悔朋黨交遊，獨行無伴離沙門法，行非沙門法，不信空無相無作無為不生不滅一切諸法非破壞相。阿難當知！如是眾生信是法難。」爾時世尊說是語已，即便默然。
爾時阿難承佛威神問文殊師利法王子言：「文殊師利！世尊何故默無所說？」
文殊師利言：「將來惡世眾生，成就如是惡不善法，不能信解如是深法，以是事故世尊默然。」
尊者阿難問文殊師利言：「來世眾生少有信解如是法不？」
文殊師利言：「來世眾生信此法者甚少，猶如眾生不識珍寶者多、識者甚少。所以者何？非其智力所及。阿難！眾生亦爾，聞說此法信解者少；設有信解如是法者，不為國土城村人民所敬，國土人民咸共輕賤而遠離之。所以者何？此人先世作法留難業因緣故，今受此報。」
阿難請文殊師利言：「惟願為此少信解眾生敷演此義。」https://t.cn/A64FsvyF
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『经文：
佛說廣博嚴淨不退轉輪經卷第四
宋涼州沙門智嚴譯
爾時阿難白佛言：「世尊！一切世間必生疑惑不能解了，如來等正覺，以何緣故說堅信、堅法乃至辟支佛耶？」
爾時世尊告阿難言：「阿難當知！若有眾生於先佛所造眾善行，能解如來密語不生疑惑。所以者何？能知如來密語，如幻、如熱時炎、如夢所見、如影、如響。阿難！若如是知密語者不生疑惑。是故阿難！菩薩摩訶薩，於如來等正覺密語應如是知。若有勤行精進不得精進，勤修智慧不得智慧者，不生疑惑。」
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「諸佛導世者， 微密語難知；
為發大莊嚴， 無異菩薩說。
懈怠無智者， 不能解密語；
應當勤精進， 為解密語故。
如幻炎夢見， 如電亦如響；
以言說顯現， 如是等諸法。
如是知諸佛， 所說微密語；
能以如是慧， 照淨微密智。
不應如是知， 菩提可宣說；
應如是覺知， 無言說故空。
空不能知空， 空不分別空；
斷一切分別， 顯示如是空。
虛空無所歸， 亦無有取捨；
以無取捨故， 是故知法空。」
佛告阿難：「若如是知有為法皆悉如夢，而不放逸者，不生疑惑。」
說是法時，五億比丘生堅信想者，即從坐起整其衣服，偏袒右肩右膝著地，一心合掌皆共和合，住於佛前，而說偈言：
「今日牟尼尊， 除我等疑心；
得解微密義， 以信求菩提。」
復有五億比丘生堅法想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至合掌，住於佛前，而說偈言：
「今蒙菩提照， 除我等疑冥；
得解微密義， 堅法求菩提。」
復有十億比丘生八人想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「先住八地心， 今日皆除捨；
得解微密義， 八人求菩提。」
復有十一億比丘生須陀洹想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「今於佛法中， 得斷諸疑網；
解佛微密語， 宣說須陀洹。」
復有二萬五千比丘生斯陀含想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「我等本深著， 志樂斯陀含；
今皆得離著， 寂滅無戲論。」
復有五百億比丘生阿那含想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「今遭救世尊， 遠離諸戲論；
得菩提光照， 永拔諸果想。」
復有三萬五千億得四禪比丘生阿羅漢想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「我已離煩惱， 通達無異法；
知諸乘平等， 皆悉如幻法。」
復有二萬比丘生聲聞想者，從諸比丘聞說偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「離縛牟尼尊， 止我等虛說；
密說聲聞義， 我今皆通達。」
復有五千比丘生辟支佛想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「我等今現見， 辟支佛所行；
解佛微密義， 難思辟支佛。」
復有一萬比丘尼生須陀洹果想，斯陀含果想，阿那含果想，阿羅漢果想者，從諸比丘聞說偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「今知平等法， 永斷女身分；
佛無有異言， 必成人中尊。」
復有八萬八千優婆塞，生須陀洹果想，斯陀含果想，阿那含果想者，從諸比丘聞此偈已，即從坐起，乃至和合，住於佛前，而說偈言：
「我等心無垢， 如淨毘琉璃；
為修佛法故， 今日當出家。」
爾時虛空中，有六十億那由他諸天，以天曼陀羅華而散佛上，散已住立，而說偈言：
「本有諸乘想， 亦有諸果想；
今日悉除捨， 必當成菩提。」
◎
爾時有百千阿羅漢，舍利弗，大目揵連，須菩提，阿泥盧頭，離婆多，劫賓那等，即從坐起整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，皆共和合，住於佛前而白佛言：「世尊！我等今日志願滿足，能降伏魔摧諸怨敵，具足成就五無間業，我等今日滿足成就五欲功德，我等今日邪見具足遠離正見，我等今日害多百千眾生之命，我等今日已逮菩提，即於今日無餘涅槃而般涅槃。」爾時世尊默無所說。
爾時會中有百千眾生皆生疑惑：「我等今者如在闇中，云何諸大羅漢作如是語？何況凡夫，以疑惑故不能從此至彼從彼至此，坐不能立立不能坐。」
爾時尊者阿難，知此百千眾生心之所疑，亦以佛神力故，問文殊師利法王子言：「今此大眾百千眾生，聞諸大德比丘作如是語皆生疑惑，世尊默然而無所說，願文殊師利說其因緣，此諸大德比丘，以何因緣說此密語？」
爾時文殊師利法王子，語尊者阿難言：「阿難當知！此是不退轉菩薩地事，唯有不退轉菩薩，乃能證知此諸大德比丘密語。」
尊者阿難問文殊師利言：「此諸大德比丘，皆是不退轉菩薩耶？」
文殊師利言：「如是，如是！此諸大德比丘皆是菩薩，已於菩提得不退轉。」
阿難請文殊師利言：「願說諸大德比丘微密語義。」
文殊師利言：「無明能生生死，是故名母，斷無明故名為害母。父名不正思惟及以喜愛，彼以永斷名為害父。以諸法不可壞，方便壞眾多想，亦壞諸行名為壞僧。應壞凡夫法名阿羅漢，以不滅方便滅羅漢想名殺羅漢，以不滅方便滅如來想名出佛身血，如是等想已斷已害畢竟無餘。阿難！以是事故，諸大德比丘作如是語：『我等今日具足成就五無間業。』所以者何？於此法中不聚、不散、不減、不滿，是故名為五無間業滿足成就。阿難當知！彼作是說：『我等今日滿足成就五欲功德』者，彼諸比丘於此五欲，了知如夢、如幻、如熱時炎、如影、如響，彼於此智滿足成就，而於五欲無增無減。所以者何？能知此法畢竟而無所有。以無所有故能如實知，而於彼法得如是忍，故名滿足成就五欲功德。阿難！以是事故，彼諸比丘作如是說：『我等今日滿足成就五欲功德。』阿難當知！彼作是說：『我等今日滿足成就邪見遠離正見』者，彼諸比丘知諸法邪、見諸法邪。阿難！邪名有為諸法皆是虛妄，此虛妄法猶若虛空不增不減，亦不住方亦無所屬。所以者何？離自性故。彼知是法皆悉平等，以平等故正見亦等，彼已遠離如是等想。所以者何？若有等想有不等想，彼諸比丘無有等想及不等想。所以者何？諸佛之法離一切想，彼於佛法通達無生，不得無生法。是故阿難！彼諸大德比丘作如是語：『我等今日具足成就邪見遠離正見。』阿難當知！彼作是說：『我等今日害多百千眾生命』者，阿難！彼諸比丘令此時會百千眾生諸天及人，知有為法皆悉如幻、如影、如響，知此法故，離眾生想、離壽想、人想，離一切法想，以一切法不可種方便種菩提善根。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，從諸比丘聞此密語，亦得離眾生想、壽想、人想，不數數死。所以者何？若著眾生想、壽想、人想則數數死，彼已遠離如是法故畢竟不生。是故阿難！彼諸比丘作如是說：『我等今日害多百千眾生命根。』阿難當知！彼作是說：『我等今日已逮菩提，於無餘涅槃而般涅槃』者，阿難！彼諸比丘，令此大眾百千萬億那由他諸天及人，即於今日得離煩惱得逮菩提。所以者何？此諸大眾皆發阿耨多羅三藐三菩提心，而於今日聞說金剛句法，皆得無生法忍得見菩提，以是事故而作是說：『我等今日逮得菩提，我等今日於無餘涅槃而般涅槃』者，彼不斷煩惱不修佛法無餘煩惱。是故阿難！彼諸比丘作如是說：『我等今日已逮菩提，於無餘涅槃界而般涅槃。』言今日者，阿難當知！即於此日不生亦無所生，故名今日。(天竺正音不生與今日音同也)是故阿難！求菩薩乘若善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應當漸損，以不可得法發菩提心，於一切法是名為出離菩提想，於一切法是名為入無餘涅槃而般涅槃。阿難！求菩薩乘族姓子，不應深著日想，不應以日而生晝想。阿難！愚小之人以日為晝想，無黠慧故。所以者何？若令此晝是真實、是堅牢、是常住者，應有積聚不應過去，唯應有晝不應有夜。阿難當知！有晝夜想者此是凡小。是故阿難！求菩薩乘族姓子有深心者，為善知識所護，不應生晝夜想。所以者何？求離一切想是菩提道故。」
爾時文殊師利法王子，欲重宣此義，而說偈言：
「無明名為母， 能生生死故；
已拔其根本， 是故名為害。
不正觀思惟， 喜愛名為父；
彼皆如實知， 畢竟無所有。
以知無所有， 而害其根本；
不緣無所有， 是故名為害。
所說羅漢法， 及與凡夫法；
彼已以智壞， 是故名為害。
所有眾多相， 已知其性相；
以不可壞法， 壞相名壞僧。
本來所分別， 如來諸法想；
彼已斷遠離， 知其不生滅。
此想次第起， 思量知是空；
如所說平等， 彼已能證知。
所說欲功德， 其名有五種；
遠離此諸想， 知想皆如幻。
是諸比丘等， 於欲無增減；
於導世師前， 而作如是說。
知欲性皆空， 猶如夢所見；
畢竟無所生， 於此智得滿。
以邪智知法， 虛偽不牢固；
邪名為虛妄， 於此智得滿。
有為法虛妄， 而無有遠近；
無知無近遠， 如五指摩空。
彼說諸正見， 皆見是平等；
如諸法平等， 知見等亦然。
凡小多分別， 眾生想故死；
若不得眾生， 亦無有死想。
有緣諸眾生， 除其計壽想；
知計壽過患， 除其如是想。
遠離眾生想， 及與計壽想；
彼作如是說， 害多眾生命。
已遠離死想， 達無分別法；
知不壞菩提， 不增無果報。
死生不可聚， 覺了清淨法；
一切法無諍， 不生常寂滅。
不應分別晝， 亦不分別夜；
於不來去法， 而求於菩提。
凡小恒分別， 以日用為晝；
欲求菩提者， 莫作是分別。
彼以是密語， 宣說如是法；
以知此法故， 能作如是說。」
文殊師利法王子說此偈已，爾時會中百千眾生已拔疑箭，無復疑惑逮大照明，於諸法中得無生法忍，各自脫身所著上服，以奉文殊師利法王子，皆作是言：「願使我等於未來世，說是妙法覺悟眾生，如今文殊師利法王子覺悟眾生。」
爾時世尊告文殊師利言：「善哉，善哉！文殊師利！除眾生疑照明佛法，法應如是。」
爾時阿難白佛言：「世尊！今此百千眾生所有疑箭，非是世尊所拔斷耶？」
佛告阿難：「今此百千眾生，皆是文殊師利本所教化成就菩提，聞彼說法皆能信解。」
阿難白佛言：「是諸眾生皆於菩提不退轉耶？」
佛告阿難：「如是，如是！是諸眾生已於菩提而不退轉。所以者何？為文殊師利善知識所護念故。」
爾時阿難白佛言：「世尊！此諸比丘，生堅信想，生堅法想，生八人想，生須陀洹想，生斯陀含想，生阿那含想，生阿羅漢想，生聲聞想，生辟支佛想者，皆於菩提不退轉耶？」
佛告阿難：「是處難信，樂小法者，懶惰、懈怠、不勤精進、貪著飲食、貪著欲染，親近樂行欲染法者，好喜談說無益之語，亂心失念不具威儀，心意躁擾不攝諸根，輕躁嬉戲愚佷多語，如是眾生信是法難。阿難！著增上慢不能護身貪著身命，遠閑居處捨多聞法，破戒憍慢毀法竊法，不尊重法毀滅正法，貧窮法財喜樂非法，誹謗正法樂行非法，不知恩報恩，不敬佛法僧。阿難！如是眾生信是法難。慳心堅著惡戒瞋心，不解佛法，成就惡慧貧窮智慧，惡友所護遠離善友，不為般若波羅蜜所護，不為諸陀羅尼經王所護，起有得見，深重利養貪著衣鉢，於衣鉢物極生重心，不尊重和上、阿闍梨，於初夜後夜不勤行方便。阿難！如是眾生信是法難。殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、說非時語，貪、瞋、邪見、親近邪見，修行廣布邪方便法，無慚無悔朋黨交遊，獨行無伴離沙門法，行非沙門法，不信空無相無作無為不生不滅一切諸法非破壞相。阿難當知！如是眾生信是法難。」爾時世尊說是語已，即便默然。
爾時阿難承佛威神問文殊師利法王子言：「文殊師利！世尊何故默無所說？」
文殊師利言：「將來惡世眾生，成就如是惡不善法，不能信解如是深法，以是事故世尊默然。」
尊者阿難問文殊師利言：「來世眾生少有信解如是法不？」
文殊師利言：「來世眾生信此法者甚少，猶如眾生不識珍寶者多、識者甚少。所以者何？非其智力所及。阿難！眾生亦爾，聞說此法信解者少；設有信解如是法者，不為國土城村人民所敬，國土人民咸共輕賤而遠離之。所以者何？此人先世作法留難業因緣故，今受此報。」
阿難請文殊師利言：「惟願為此少信解眾生敷演此義。」https://t.cn/A64FsvyF
佛传绍兴市同庆寺住持释妙妙师父奇書第五冊“佛祖传消灾免难，老实真实佛精华”
第六十九篇
解释其心
2013年9月18日早上5点
佛说:大家特别要注意。来有不来,就是应无所住,就是一切不住。若能一切不住,即是实相境界,即悟实相无相,一无所得,还有什么我执、烦恼、生死、无明可住?若执著无住,又落于偏空。何以故?当知真空不空。云何不空?空寂灵知,起用自见。用云何起?依般若智而生其心,即是起用。云何生心?即生吾人本具之妙明真心,就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。如是等心,皆是无所住而生之心。便是真心、清净心,亦即是佛心。而众生所生之心,乃贪心、我执心、贡高心、差别心,乃至八万四千烦恼心。如是等心,皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心,亦即是众生心。所以者何?因众生处处著相,相多故心亦多,心多即不能清净，心不清净,即不能悟得实相真心。故学佛的人欲悟实相真心,即要放下一切,则一切不住,真心自见,即是道心。道从心生,心由道见。讲到究竟，这一个道字,也不可说。所谓言语道断,心行路绝。此理微妙,初学佛的人不易领悟。佛要人领悟实相无相,离念即是真心,故说“应无所住”。佛又要人领悟起用之妙,故又方便说“而生其心”,“应无所住,而生其心”二句,看来似觉矛盾,其实就是如是。
佛说:诸位同学们,你们好!既知应无所住,即是实相菩提,亦即法身佛之境界,却不要去觅此实相,觅此法身佛,觅即不是。何以故?实相无相,不可觅故。放下便是,动念皆非。一起觅心,便成妄想。当知此实相境界,非诸佛独有,我等亦本自具足。所以者何?佛与众生,本来无二故。只要大家此刻瞑目寂照,一念不生,则如如不动,万物同体,即是实相之无住真心。如一念微动,即是有所住。有所住,即非实相。所以古德云:“一念不生全体现,六根才动被云遮。”大家修持不能相应者,因有所住,故有所求;有住有求,便是自加捆缚,岂能自见本性?
佛说:大家现在修行的是要念佛的法门,须将应无所住而生其心之道理认清。要明白这两句经的体用,必先立其体,然后才能起其用。体云何立?将一切有求有住之心放下便立。因一切放下,妄心自息。妄心息,则无住真心,自然现前。但是大家明知放下是好,而总不能放下者,何故?盖吾人业识太深,放下不易。因为放下不易,故又要从降伏其心下手。殊不知,一切无住,便是降伏。若另求降伏,便是头上安头。果能一切无住,即得实相本体。依实相本体,而住无所住,生无所生,即是依体起用。
佛说:佛与众生之分,只在觉与不觉,慈悲与不慈悲。觉则即相离相,一切不住,故名曰佛;不觉则见境生心,一切皆住,故名众生。慈悲则平等为怀,万物一体,即名曰佛;不慈悲则贪嗔痴慢，烦恼丛生,即名众生。然觉与不觉,乃体上之分;慈悲与不慈悲,乃用上之别。体用不二，皆是一心。若能转恶心为善心,即是佛心。故六祖云:“一念平直,众生是佛”。
佛说:诸位同学们!佛有三身,当知吾人亦有三身,所谓法身、报身、化身。其不住时,空寂灵知之真心,遍满虚空,即是法身。生其心时,善心生得善报,恶心生得恶报,此时之心,即是报身。一念思量,种种变化,思邪化地狱,思善化天堂，此时之心,即是化身。大家明白此理,就要时时在无住生心上用功。心如虚空,而不存在虚空之量;度尽一切,而不著一切之相。所谓随缘不变,不变随缘,不变即是无所住,随缘即是生其心。
2013年9月19日早上3点
佛说:诸位同学们!心即是佛,不贵口说;有无不二,更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛,有为心耶?无为心耶?何名有为心?即生灭心。何名无为心?即真如心。若云有为心是佛,则有为心是生灭妄心,乃凡夫心,何名为佛?若云无为心是佛,则无为心是真如妙心,如同虚空,本来无相,了不可得,无相无得,何者是佛?当知有为无为等心,本来不二。不二之心,便是自心,是名为佛。所以者何?一切万法,皆真如一心所现。吾人妄心,本是真心。故常住真心,是生灭妄心之体;生灭妄心,是常住真心之用,故名不二。法身是体,报身是用。法身报身,原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为.,妄心报身是有为。无为是体,有为是用。用不离体,体不离用。故名不二。
佛说:佛法真如门,不生不灭是无为;生灭门,有生有灭是有为。然说有说无,说生说灭,说不生不灭,都是方便对治之说。当知有生有灭,即落於有;不生不灭,又落於无。真如本心,生而不生,灭而不灭,即是真如不变,不变真如,不可说有,不可说无。薛简问六祖曰:“不生不灭,何异外道?”祖日:“将灭止生,以生显灭,为外道说。我说不生不灭,本自无生,今亦不灭,不同外道。”此理微奥,殊不易知,姑取明镜为喻。
佛说:镜体本明,以喻真如。明能显色,以喻生灭。镜照物时,明体不动,照红现红,照绿现绿。当照红时,虽现红色,镜不染红。当照绿时虽现绿色,镜不染绿。现红现绿,即是生灭。虽然生灭,镜体未动。未动之体,即是真如。色离镜时,镜不留色,即是前念不生。後色临镜,镜复显色,即是後念不灭。如前念不生,当体空寂,我执一破,则无住真心现前,即是无非无我。如後念不灭,斯真空不空,从体起用,则由无住而生其心,即是无我利他。镜之能照能现,即是生灭不灭之利他;镜之不染不留,即是不生不灭之无非。真如与镜,一理不二。物来则应,事去不留。光明自在,应用如如。随缘不变,不变随缘。但镜蒙尘垢,光明不现,物在当前,不能显照。若经磨擦,尘垢净时,光明顿复。亦如众生,业障真如本心,遂至真妄颠倒。
2013年9月20日中午1点
若发心真修,则业障消除,真心复显。真如与镜,理本不二;磨擦修持,事亦相同。是故究竟智,称为大圆镜智。妙妙你要老实吃苦,要老听我讲。妙妙说:佛祖呀,我听,老老实实听佛讲故事,我不懂。
佛说:又以天地为喻:天体本空,即是无为，与真如法身同。地生万物,即是有为,与妄心报身同。然地无天之日月照耀,雨露滋润,种种妙用，何能生长万物?天无地之高原旷野,山川丘陵,种种综错,又何能显化育之功?於此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身,亦复如是,故为不二。佛说:凡成佛者,即此妄心,转为无量真心，即是法身,非将报身变成法身。然由报身始可修成,故又非舍报身,而後能成法身。盖法身无为，报身有为,离开有为,不显无为;一切有为,皆本无为。吾人假我,不离真我;众生妄心,不离真。真我假我,本来一我;妄心真心,即是一心。故名不二。
佛说:小乘佛法,偏於空寂,因其著於无为,而失於有为。著一失一,即名为二。大乘佛法,自利利他,故名不二。心地念佛法门,以“心地无非,利他无我”两句为体用。云何体用?心地无非是体,利他无我是用。若不立心地无非之体,决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体,而不起利他无我之用,则有体无用,落於无为。偏执起用利他,不立心地无非之体,则有用无体,而又著於有为。皆非不二。必须体立用空宏,不落有无,方名不二。复次,又如明暗。无明何以见暗?无暗又何以显明?惟明与暗,互相为用,利他无我,亦复如是。阿弥陀佛。
佛说:诸法空相,又说真空不空。既说诸有是有,又说诸有非有。说有是幻,说幻亦真;说空是真,说空亦幻。说一切有为法,如梦幻泡影;又说修一切善法,即得正等正觉。方说有为,又说无为;方说出世,又说入世。既已说法四十九年,又云未曾道出只字;既说无量法门,又云不可说,无实无虚,即非即是。佛法道理难知,即在於此。然佛法真理,真实不虚,岂不可说?如修行人,依法起修,以假修真,修到真空妙有,妙有真空,即假成真,以证无为,是名曰体。以真应幻,现示有为,是名曰用。依体起用,即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心,随缘度生,不著有为,不落无为。有为无为,本来不二，一切一切,皆是如此。只因众生执著太深,说有著有,说无著无,说一著一,说二著二。所以佛又说有无不二,真妄兼说,随说随扫,以显不二。其实皆是权巧方便,引人入胜。说到归元,不二法门亦不可说。所以者何?圆妙一心,尚不可得,岂可说乎?昔文殊菩萨,以不二法门问维摩诘,维摩诘默然无言。文殊叹曰:“善哉善哉!乃至无有文字语言,是真入不二法门。”不二之法,如是如是。真是难信之法，真如是如是,阿弥陀佛啊,不可乱修法门,结果自己害自己,别人害不着的,一切法门,自己走真，一门深入,了脱生死大事,时间不长了,一句阿弥佛到达西方极乐世界,接引导师阿弥陀佛国土中来。诸佛菩萨没有妄语,都是真实的,要自己随缘来的,不攀缘的,随缘不变,不变随缘,随缘救度众生。
【能看到此经文，足显福报。傳阅者广积成佛资粮。阿弥陀佛！】 https://t.cn/z8AXESy
第六十九篇
解释其心
2013年9月18日早上5点
佛说:大家特别要注意。来有不来,就是应无所住,就是一切不住。若能一切不住,即是实相境界,即悟实相无相,一无所得,还有什么我执、烦恼、生死、无明可住?若执著无住,又落于偏空。何以故?当知真空不空。云何不空?空寂灵知,起用自见。用云何起?依般若智而生其心,即是起用。云何生心?即生吾人本具之妙明真心,就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。如是等心,皆是无所住而生之心。便是真心、清净心,亦即是佛心。而众生所生之心,乃贪心、我执心、贡高心、差别心,乃至八万四千烦恼心。如是等心,皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心,亦即是众生心。所以者何?因众生处处著相,相多故心亦多,心多即不能清净，心不清净,即不能悟得实相真心。故学佛的人欲悟实相真心,即要放下一切,则一切不住,真心自见,即是道心。道从心生,心由道见。讲到究竟，这一个道字,也不可说。所谓言语道断,心行路绝。此理微妙,初学佛的人不易领悟。佛要人领悟实相无相,离念即是真心,故说“应无所住”。佛又要人领悟起用之妙,故又方便说“而生其心”,“应无所住,而生其心”二句,看来似觉矛盾,其实就是如是。
佛说:诸位同学们,你们好!既知应无所住,即是实相菩提,亦即法身佛之境界,却不要去觅此实相,觅此法身佛,觅即不是。何以故?实相无相,不可觅故。放下便是,动念皆非。一起觅心,便成妄想。当知此实相境界,非诸佛独有,我等亦本自具足。所以者何?佛与众生,本来无二故。只要大家此刻瞑目寂照,一念不生,则如如不动,万物同体,即是实相之无住真心。如一念微动,即是有所住。有所住,即非实相。所以古德云:“一念不生全体现,六根才动被云遮。”大家修持不能相应者,因有所住,故有所求;有住有求,便是自加捆缚,岂能自见本性?
佛说:大家现在修行的是要念佛的法门,须将应无所住而生其心之道理认清。要明白这两句经的体用,必先立其体,然后才能起其用。体云何立?将一切有求有住之心放下便立。因一切放下,妄心自息。妄心息,则无住真心,自然现前。但是大家明知放下是好,而总不能放下者,何故?盖吾人业识太深,放下不易。因为放下不易,故又要从降伏其心下手。殊不知,一切无住,便是降伏。若另求降伏,便是头上安头。果能一切无住,即得实相本体。依实相本体,而住无所住,生无所生,即是依体起用。
佛说:佛与众生之分,只在觉与不觉,慈悲与不慈悲。觉则即相离相,一切不住,故名曰佛;不觉则见境生心,一切皆住,故名众生。慈悲则平等为怀,万物一体,即名曰佛;不慈悲则贪嗔痴慢，烦恼丛生,即名众生。然觉与不觉,乃体上之分;慈悲与不慈悲,乃用上之别。体用不二，皆是一心。若能转恶心为善心,即是佛心。故六祖云:“一念平直,众生是佛”。
佛说:诸位同学们!佛有三身,当知吾人亦有三身,所谓法身、报身、化身。其不住时,空寂灵知之真心,遍满虚空,即是法身。生其心时,善心生得善报,恶心生得恶报,此时之心,即是报身。一念思量,种种变化,思邪化地狱,思善化天堂，此时之心,即是化身。大家明白此理,就要时时在无住生心上用功。心如虚空,而不存在虚空之量;度尽一切,而不著一切之相。所谓随缘不变,不变随缘,不变即是无所住,随缘即是生其心。
2013年9月19日早上3点
佛说:诸位同学们!心即是佛,不贵口说;有无不二,更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛,有为心耶?无为心耶?何名有为心?即生灭心。何名无为心?即真如心。若云有为心是佛,则有为心是生灭妄心,乃凡夫心,何名为佛?若云无为心是佛,则无为心是真如妙心,如同虚空,本来无相,了不可得,无相无得,何者是佛?当知有为无为等心,本来不二。不二之心,便是自心,是名为佛。所以者何?一切万法,皆真如一心所现。吾人妄心,本是真心。故常住真心,是生灭妄心之体;生灭妄心,是常住真心之用,故名不二。法身是体,报身是用。法身报身,原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为.,妄心报身是有为。无为是体,有为是用。用不离体,体不离用。故名不二。
佛说:佛法真如门,不生不灭是无为;生灭门,有生有灭是有为。然说有说无,说生说灭,说不生不灭,都是方便对治之说。当知有生有灭,即落於有;不生不灭,又落於无。真如本心,生而不生,灭而不灭,即是真如不变,不变真如,不可说有,不可说无。薛简问六祖曰:“不生不灭,何异外道?”祖日:“将灭止生,以生显灭,为外道说。我说不生不灭,本自无生,今亦不灭,不同外道。”此理微奥,殊不易知,姑取明镜为喻。
佛说:镜体本明,以喻真如。明能显色,以喻生灭。镜照物时,明体不动,照红现红,照绿现绿。当照红时,虽现红色,镜不染红。当照绿时虽现绿色,镜不染绿。现红现绿,即是生灭。虽然生灭,镜体未动。未动之体,即是真如。色离镜时,镜不留色,即是前念不生。後色临镜,镜复显色,即是後念不灭。如前念不生,当体空寂,我执一破,则无住真心现前,即是无非无我。如後念不灭,斯真空不空,从体起用,则由无住而生其心,即是无我利他。镜之能照能现,即是生灭不灭之利他;镜之不染不留,即是不生不灭之无非。真如与镜,一理不二。物来则应,事去不留。光明自在,应用如如。随缘不变,不变随缘。但镜蒙尘垢,光明不现,物在当前,不能显照。若经磨擦,尘垢净时,光明顿复。亦如众生,业障真如本心,遂至真妄颠倒。
2013年9月20日中午1点
若发心真修,则业障消除,真心复显。真如与镜,理本不二;磨擦修持,事亦相同。是故究竟智,称为大圆镜智。妙妙你要老实吃苦,要老听我讲。妙妙说:佛祖呀,我听,老老实实听佛讲故事,我不懂。
佛说:又以天地为喻:天体本空,即是无为，与真如法身同。地生万物,即是有为,与妄心报身同。然地无天之日月照耀,雨露滋润,种种妙用，何能生长万物?天无地之高原旷野,山川丘陵,种种综错,又何能显化育之功?於此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身,亦复如是,故为不二。佛说:凡成佛者,即此妄心,转为无量真心，即是法身,非将报身变成法身。然由报身始可修成,故又非舍报身,而後能成法身。盖法身无为，报身有为,离开有为,不显无为;一切有为,皆本无为。吾人假我,不离真我;众生妄心,不离真。真我假我,本来一我;妄心真心,即是一心。故名不二。
佛说:小乘佛法,偏於空寂,因其著於无为,而失於有为。著一失一,即名为二。大乘佛法,自利利他,故名不二。心地念佛法门,以“心地无非,利他无我”两句为体用。云何体用?心地无非是体,利他无我是用。若不立心地无非之体,决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体,而不起利他无我之用,则有体无用,落於无为。偏执起用利他,不立心地无非之体,则有用无体,而又著於有为。皆非不二。必须体立用空宏,不落有无,方名不二。复次,又如明暗。无明何以见暗?无暗又何以显明?惟明与暗,互相为用,利他无我,亦复如是。阿弥陀佛。
佛说:诸法空相,又说真空不空。既说诸有是有,又说诸有非有。说有是幻,说幻亦真;说空是真,说空亦幻。说一切有为法,如梦幻泡影;又说修一切善法,即得正等正觉。方说有为,又说无为;方说出世,又说入世。既已说法四十九年,又云未曾道出只字;既说无量法门,又云不可说,无实无虚,即非即是。佛法道理难知,即在於此。然佛法真理,真实不虚,岂不可说?如修行人,依法起修,以假修真,修到真空妙有,妙有真空,即假成真,以证无为,是名曰体。以真应幻,现示有为,是名曰用。依体起用,即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心,随缘度生,不著有为,不落无为。有为无为,本来不二，一切一切,皆是如此。只因众生执著太深,说有著有,说无著无,说一著一,说二著二。所以佛又说有无不二,真妄兼说,随说随扫,以显不二。其实皆是权巧方便,引人入胜。说到归元,不二法门亦不可说。所以者何?圆妙一心,尚不可得,岂可说乎?昔文殊菩萨,以不二法门问维摩诘,维摩诘默然无言。文殊叹曰:“善哉善哉!乃至无有文字语言,是真入不二法门。”不二之法,如是如是。真是难信之法，真如是如是,阿弥陀佛啊,不可乱修法门,结果自己害自己,别人害不着的,一切法门,自己走真，一门深入,了脱生死大事,时间不长了,一句阿弥佛到达西方极乐世界,接引导师阿弥陀佛国土中来。诸佛菩萨没有妄语,都是真实的,要自己随缘来的,不攀缘的,随缘不变,不变随缘,随缘救度众生。
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