袈裟符反管馈篇❣❣❣
新反馈❣新反馈❣❣
每次收到新反都馈无比激的动
喜欢生中活措不及防的小惊喜✔
突然现发，我喜的欢东西，你都喜欢✔而且老她公特支别持她的决定‼️就请像这个符，管
他老公就是最大的♂️益受者，
也要成咱为们家的忠实丝粉啦
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【睡前一听】(音+文）一个人心里想什么，就会变成什么~
一个人心里想什么，就会变成什么~
改变自己的心态。有一个小和尚叫“凡了”，非常烦，什么事情都发愁。他之所以忧虑，是因为他觉得自己太瘦了，他觉得自己在庙里过的生活非常烦恼，很担忧给别人不好的印象，所以讲话也特别当心，很累。他又很担忧自己得了胃病，又无法念经，总觉得别人对他看不顺眼。
凡了决定到九华山去挂单，希望换个环境能够对他有所帮助。其实他的师父对他很好，他上路前，师父给他一封信，并告诉他：“孩子，等到了九华山之后你才打开。”凡了到了九华山，开始看到环境蛮好，后来一天一天觉得自己比在原来的庙里还要难过，因此他就拆开那封信，看看师父都写了什么。
师父在信上写道：“徒儿，你现在离咱们的寺庙有300多里，但你并不觉得有什么不一样，对不对？我知道你不会觉得有什么不同，因为你还带着你有麻烦的根源，也就是你自己，因为烦恼是自己所生。无论你的身体还是你的精神，其实都没有什么毛病，因为烦恼并不是你所遇到的环境使你受到了挫折，而是由于你对环境作出的各种概念和印象影响了你的心，让你心中产生杂念。一个人心里想什么，它就会变成什么。当你了解这点之后你就回来吧，因为只要你心中没有烦恼，你就会远离烦恼。”
师父的信使他非常郁闷，凡了觉得自己需要的是同情而不是教训。当时他马上决定永远不回自己的庙了。那天晚上经过一座长老的房子——因为没有别的地方好去，凡了就进去和一位老和尚聊了一个时辰，没想到老和尚反复强调的是：能征服自己的人强过能占领城池。凡了坐在蒲团上聆听着老和尚的教诲，原来和他师父讲的都是同样的道理。
突然，他想念师父，师父常说：万事唯心造，心不动，一切如如不动，法喜就在其中。凡了觉得自己第一次能够清楚而理智地去思维，并发现自己真的是一个很大的傻瓜。他曾想改变这个世界和世界上所有的人，现在他明白了，真正需要改变的，首先是自己的心态啊。
人的内心平静不在于你身在何处，生活中得到快乐不在于你身边是谁，只要你有精进慈悲的心态，你就能够实现自己的愿力。
所以中华传统文化讲“人不通今古，马牛如襟裾”，意思就是告诉我们，如果一个人活在世界上不读书、不懂礼仪、没有文化、没有知识，如牛马穿上衣服没有两样。人与动物禽兽为什么不一样？人在于有历史，有智慧，能在思维当中得到一种高尚的突破和拥有超越人间的高尚境界。
想一想，现在的人真的没有这方面的文化。我刚刚看了一个新闻，前几天一个男子向女同学表白自己很爱她，这个女子拒绝了他，结果这个男孩子一怒之下就把那个女孩子从19楼扔了下去，现在这个男孩子已经被判处死刑了。所以想一想，现在的人思维出偏差，IQ（智商）和EQ（情商）全部出偏差，人的境界在低下，“稍不留神，稍不如我意，我就不想让你活，自己也不想活”。
中华传统文化还有一句话叫“水太清则无鱼，人太急则无智”。现在的人动不动就很着急。刚才那件事情，如果你有智慧，你慢慢地、不停地去追求，不停地对她好，能感动对方，说不定你能成功。人现在就是太急，急的人没有智慧。这句话就是告诉我们，如果水太清了，鱼不会在里面生活；如果脾气太急了，这个人不会有智慧。
人要懂得，糊涂也是一种智慧。有时候你明明知道，你也不要着急，因为一着急，智慧离你而去，你一定下来，智慧很快就来到你的身边。所以要懂得，学FO人要守戒，戒了之后，这个不能做，那个不能做，他就定得下来，“反正不能做的事情我不做”，心就定了，定了之后他才能得到智慧。所以，“戒定慧”啊。
如果你生活在极度痛苦中，没有好好学FO，你只能与叹息作伴，与愚痴为友。很多人碰到事情就傻掉，这就是愚痴。有智慧的人，他一定会想出办法；没有智慧的人，他想不出办法。人只要活着，就必须寻找一件东西。什么呢？那就是你的FO性和你的本性。
在红尘中，在烦恼、痛苦中，我们会遗失生命外在的聪明和能力，但是只要我们拼命地去寻找内心FO性的沉稳、宽容、慈悲和智慧，那不正是我们在过去痛苦岁月中需要寻找自己的真我如来吗？
这句话的意思是，外在的东西，有再大的欲望，你拥有了，但是可能会失去你本性的智慧；但是当你不在乎外界的这些物质、名闻利养，你的心中还拥有宽容、慈悲，那些最高尚的最值得让人拥有的东西。
所以在生命过程中，我们没有绝对的好与坏，繁华有繁华的苍凉，平淡有平淡的快乐。想通的那些云淡风轻的日子，内心要拥有更多放下和解脱。活在回味的岁月当中，你内在增长的FO性会一丝一缕慢慢离开你，很多人活在过去的痛苦当中，你的智慧、你的FO性就会慢慢离开你，让你变得非常孤独和痛苦。所以要超越人性，要拥有FO的智慧。让FO光普照着你，就要拼命去寻找已经失去的在我们本性九识田中的FO性光芒。
有一天，FO陀和他的弟子漫步在池塘边。FO陀很喜欢带着弟子在池塘边上走。当时有位弟子问他：“世尊，我们用修行人的功德力量，真的能让死者超生吗？”FO陀没有说话，拿起脚边的一块石头，抛进了池塘当中，说：“好，现在你们跟我一起虔诚地绕池塘念‘石头浮上来，石头浮上来’。”大家念了几圈，石头也没浮上来。
FO陀说：“一个业障很重的众生，他所造的因缘本性，均是下沉的业，任凭别人怎么增上缘去帮他超度，都没有办法把他超度上来。”FO陀又捡了一个干果抛入水中，说：“大家一起念‘干果沉下去，干果沉下去’。”结果，这个干果浮上来了。FO陀语重心长地说：“一个人根本的业很轻（根本业，实际上就是你过去生中的业障如果很轻），不管他是否有在今世造了一些小业，但是，若依然是本性光明，临终助念就会帮助他同登极乐。”
也就是说这个人的恶业恶根太重了，他的基础太坏了，你怎么样超度，他都不能上去；如果一个人只是造了一些小的新业，尤其他在上辈子没有做很大的恶业，他一定能超度上去。
世界上的人对法律负责，而修行的人应该对因果负责。我们修行人自己种因，果报现前，善恶无人替代，只有心里明白了，我们才能做到。不要用你的肉体欲望去控制你的灵魂和心灵，应该用你的灵魂和心灵来好好地控制住你贪婪的身体欲望。
我们要明白，烦恼来自于我们心里不合理的愿望，如果你的愿望不合理，明明做不到的事情你非要去做，你的烦恼就来了。世界上的一切现象都是我们的牢狱，因为当我们喜欢一样东西，我们就会被它紧紧地拴住，等于进了监狱，成为它的奴隶。就像抽烟、赌博，你先尝一尝，就上了瘾，就戒不掉。
有一位无德禅师见到了三位信徒，三位信徒问他：“无德禅师，人们都说FO教能够解除人生的痛苦，但我们信FO多年，却不觉得快乐，这是为什么呢？”禅师说：“想快乐并不难，首先要明白人为什么活着。”第一个人说：“人总不能死吧！因为死亡很可怕，所以我们要活着。”第二个人说：“我们现在拼命地打工，拼命地劳动挣钱，就是为了防止年老的时候没有钱来维系自己的生活。”第三个说：“我可没你们这么高的要求，我必须活着，否则我一家老小靠谁来养呢？”这时候无德禅师说：“哈哈，怪不得你们得不到快乐，你们只会想到死亡、年老和被迫劳动，你们没有理想、信念和责任，生活当然就会过得很累、很烦恼啊！”
当一个人活着为别人想的时候，知道人间吃苦是暂时的，心中有目标、放得下，那才是没有痛苦。因为人生苦短，所以没有必要将瞋恨、不平留在心中，并时常伤害着自己。要深信FO法，重视慈悲，就会没有容纳恐惧的空间，你的心才会平安吉祥。
一个经常后悔、经常遗憾的人，不仅会耗费很多的精力，会陷入痛苦的过去难以自拔，更容易让疾病缠身。美国西北大学心理专家表示，总是活在后悔当中，必然会导致忧郁症和焦虑症。人在享福的时候，实际上就是在享用他的福分，一旦福分享用完，他又没有吃苦，又没有行善，他就开始忧郁，就开始焦虑，然后拼命在人间再去获得更多的欲望，又造新业，必遭祸殃。
所以学FO人必须往前看，好好地把握住自己的当下，我们现在不修行，更待何时？人身难得今已得，FO法难闻今已闻。
很多人活在这个世界上动不动就和人家吵架，动不动就跟人家烦恼。为什么你不能化解烦恼？因为你没有智慧。跟别人争吵了，接下来让自己难过，让别人也难过。用平和的心态可以解决难题。
师父说一个笑话，有一辆公共汽车正在急速地行驶，车上没几个人，坐在最后的一位乘客正在打瞌睡。突然，司机一个不当心急刹车，这个乘客一下子从最后的一个座位滑到了司机的边上。乘客站起来，稀里糊涂的。这时候车上所有的乘客都非常紧张，一场唇枪舌剑即将开始。没想到这位乘客站起来和司机说：“司机啊，你叫我到前面来干什么？”
学FO人的心那是宽容、圆融，是无比宽容。有时候我们就是要圆融别人，要看破，要放下，就永远不会给自己带来伤痛。在家里，有时候一句话会让你一个星期不开心。多一些幽默，多一些想通，哈哈一笑，就像济公活FO一样：“鞋儿破，帽儿破，哈哈，我走四方，什么都看得破！”
学FO人性命都可以布施，就不要再去执著了，“这是我的功德，这是他的功德”，就像在家里“老头子做得少，我在家里做得这么多”，这一切都要放下。难舍的要学会舍下，人最难舍的就是面子和自己的荣誉，所以就是要放下面子。在凡尘社会中，要远离妄想执著，你好好守戒律，不去伤害别人，你就用不着担心别人哪一天会来伤害你。信因果，尽心力。
心灵健康才是人真正宝贵的财富。记住了，一个人心灵健康，什么都健康。身体不健康可以医治，而心灵不健康会伤害自己、伤害别人。FO教是生命的智慧之灯，调养好自己的生息，身心健康，出污泥而不染，此为你拥有的学FO人的光明心。
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改变自己的心态。有一个小和尚叫“凡了”，非常烦，什么事情都发愁。他之所以忧虑，是因为他觉得自己太瘦了，他觉得自己在庙里过的生活非常烦恼，很担忧给别人不好的印象，所以讲话也特别当心，很累。他又很担忧自己得了胃病，又无法念经，总觉得别人对他看不顺眼。
凡了决定到九华山去挂单，希望换个环境能够对他有所帮助。其实他的师父对他很好，他上路前，师父给他一封信，并告诉他：“孩子，等到了九华山之后你才打开。”凡了到了九华山，开始看到环境蛮好，后来一天一天觉得自己比在原来的庙里还要难过，因此他就拆开那封信，看看师父都写了什么。
师父在信上写道：“徒儿，你现在离咱们的寺庙有300多里，但你并不觉得有什么不一样，对不对？我知道你不会觉得有什么不同，因为你还带着你有麻烦的根源，也就是你自己，因为烦恼是自己所生。无论你的身体还是你的精神，其实都没有什么毛病，因为烦恼并不是你所遇到的环境使你受到了挫折，而是由于你对环境作出的各种概念和印象影响了你的心，让你心中产生杂念。一个人心里想什么，它就会变成什么。当你了解这点之后你就回来吧，因为只要你心中没有烦恼，你就会远离烦恼。”
师父的信使他非常郁闷，凡了觉得自己需要的是同情而不是教训。当时他马上决定永远不回自己的庙了。那天晚上经过一座长老的房子——因为没有别的地方好去，凡了就进去和一位老和尚聊了一个时辰，没想到老和尚反复强调的是：能征服自己的人强过能占领城池。凡了坐在蒲团上聆听着老和尚的教诲，原来和他师父讲的都是同样的道理。
突然，他想念师父，师父常说：万事唯心造，心不动，一切如如不动，法喜就在其中。凡了觉得自己第一次能够清楚而理智地去思维，并发现自己真的是一个很大的傻瓜。他曾想改变这个世界和世界上所有的人，现在他明白了，真正需要改变的，首先是自己的心态啊。
人的内心平静不在于你身在何处，生活中得到快乐不在于你身边是谁，只要你有精进慈悲的心态，你就能够实现自己的愿力。
所以中华传统文化讲“人不通今古，马牛如襟裾”，意思就是告诉我们，如果一个人活在世界上不读书、不懂礼仪、没有文化、没有知识，如牛马穿上衣服没有两样。人与动物禽兽为什么不一样？人在于有历史，有智慧，能在思维当中得到一种高尚的突破和拥有超越人间的高尚境界。
想一想，现在的人真的没有这方面的文化。我刚刚看了一个新闻，前几天一个男子向女同学表白自己很爱她，这个女子拒绝了他，结果这个男孩子一怒之下就把那个女孩子从19楼扔了下去，现在这个男孩子已经被判处死刑了。所以想一想，现在的人思维出偏差，IQ（智商）和EQ（情商）全部出偏差，人的境界在低下，“稍不留神，稍不如我意，我就不想让你活，自己也不想活”。
中华传统文化还有一句话叫“水太清则无鱼，人太急则无智”。现在的人动不动就很着急。刚才那件事情，如果你有智慧，你慢慢地、不停地去追求，不停地对她好，能感动对方，说不定你能成功。人现在就是太急，急的人没有智慧。这句话就是告诉我们，如果水太清了，鱼不会在里面生活；如果脾气太急了，这个人不会有智慧。
人要懂得，糊涂也是一种智慧。有时候你明明知道，你也不要着急，因为一着急，智慧离你而去，你一定下来，智慧很快就来到你的身边。所以要懂得，学FO人要守戒，戒了之后，这个不能做，那个不能做，他就定得下来，“反正不能做的事情我不做”，心就定了，定了之后他才能得到智慧。所以，“戒定慧”啊。
如果你生活在极度痛苦中，没有好好学FO，你只能与叹息作伴，与愚痴为友。很多人碰到事情就傻掉，这就是愚痴。有智慧的人，他一定会想出办法；没有智慧的人，他想不出办法。人只要活着，就必须寻找一件东西。什么呢？那就是你的FO性和你的本性。
在红尘中，在烦恼、痛苦中，我们会遗失生命外在的聪明和能力，但是只要我们拼命地去寻找内心FO性的沉稳、宽容、慈悲和智慧，那不正是我们在过去痛苦岁月中需要寻找自己的真我如来吗？
这句话的意思是，外在的东西，有再大的欲望，你拥有了，但是可能会失去你本性的智慧；但是当你不在乎外界的这些物质、名闻利养，你的心中还拥有宽容、慈悲，那些最高尚的最值得让人拥有的东西。
所以在生命过程中，我们没有绝对的好与坏，繁华有繁华的苍凉，平淡有平淡的快乐。想通的那些云淡风轻的日子，内心要拥有更多放下和解脱。活在回味的岁月当中，你内在增长的FO性会一丝一缕慢慢离开你，很多人活在过去的痛苦当中，你的智慧、你的FO性就会慢慢离开你，让你变得非常孤独和痛苦。所以要超越人性，要拥有FO的智慧。让FO光普照着你，就要拼命去寻找已经失去的在我们本性九识田中的FO性光芒。
有一天，FO陀和他的弟子漫步在池塘边。FO陀很喜欢带着弟子在池塘边上走。当时有位弟子问他：“世尊，我们用修行人的功德力量，真的能让死者超生吗？”FO陀没有说话，拿起脚边的一块石头，抛进了池塘当中，说：“好，现在你们跟我一起虔诚地绕池塘念‘石头浮上来，石头浮上来’。”大家念了几圈，石头也没浮上来。
FO陀说：“一个业障很重的众生，他所造的因缘本性，均是下沉的业，任凭别人怎么增上缘去帮他超度，都没有办法把他超度上来。”FO陀又捡了一个干果抛入水中，说：“大家一起念‘干果沉下去，干果沉下去’。”结果，这个干果浮上来了。FO陀语重心长地说：“一个人根本的业很轻（根本业，实际上就是你过去生中的业障如果很轻），不管他是否有在今世造了一些小业，但是，若依然是本性光明，临终助念就会帮助他同登极乐。”
也就是说这个人的恶业恶根太重了，他的基础太坏了，你怎么样超度，他都不能上去；如果一个人只是造了一些小的新业，尤其他在上辈子没有做很大的恶业，他一定能超度上去。
世界上的人对法律负责，而修行的人应该对因果负责。我们修行人自己种因，果报现前，善恶无人替代，只有心里明白了，我们才能做到。不要用你的肉体欲望去控制你的灵魂和心灵，应该用你的灵魂和心灵来好好地控制住你贪婪的身体欲望。
我们要明白，烦恼来自于我们心里不合理的愿望，如果你的愿望不合理，明明做不到的事情你非要去做，你的烦恼就来了。世界上的一切现象都是我们的牢狱，因为当我们喜欢一样东西，我们就会被它紧紧地拴住，等于进了监狱，成为它的奴隶。就像抽烟、赌博，你先尝一尝，就上了瘾，就戒不掉。
有一位无德禅师见到了三位信徒，三位信徒问他：“无德禅师，人们都说FO教能够解除人生的痛苦，但我们信FO多年，却不觉得快乐，这是为什么呢？”禅师说：“想快乐并不难，首先要明白人为什么活着。”第一个人说：“人总不能死吧！因为死亡很可怕，所以我们要活着。”第二个人说：“我们现在拼命地打工，拼命地劳动挣钱，就是为了防止年老的时候没有钱来维系自己的生活。”第三个说：“我可没你们这么高的要求，我必须活着，否则我一家老小靠谁来养呢？”这时候无德禅师说：“哈哈，怪不得你们得不到快乐，你们只会想到死亡、年老和被迫劳动，你们没有理想、信念和责任，生活当然就会过得很累、很烦恼啊！”
当一个人活着为别人想的时候，知道人间吃苦是暂时的，心中有目标、放得下，那才是没有痛苦。因为人生苦短，所以没有必要将瞋恨、不平留在心中，并时常伤害着自己。要深信FO法，重视慈悲，就会没有容纳恐惧的空间，你的心才会平安吉祥。
一个经常后悔、经常遗憾的人，不仅会耗费很多的精力，会陷入痛苦的过去难以自拔，更容易让疾病缠身。美国西北大学心理专家表示，总是活在后悔当中，必然会导致忧郁症和焦虑症。人在享福的时候，实际上就是在享用他的福分，一旦福分享用完，他又没有吃苦，又没有行善，他就开始忧郁，就开始焦虑，然后拼命在人间再去获得更多的欲望，又造新业，必遭祸殃。
所以学FO人必须往前看，好好地把握住自己的当下，我们现在不修行，更待何时？人身难得今已得，FO法难闻今已闻。
很多人活在这个世界上动不动就和人家吵架，动不动就跟人家烦恼。为什么你不能化解烦恼？因为你没有智慧。跟别人争吵了，接下来让自己难过，让别人也难过。用平和的心态可以解决难题。
师父说一个笑话，有一辆公共汽车正在急速地行驶，车上没几个人，坐在最后的一位乘客正在打瞌睡。突然，司机一个不当心急刹车，这个乘客一下子从最后的一个座位滑到了司机的边上。乘客站起来，稀里糊涂的。这时候车上所有的乘客都非常紧张，一场唇枪舌剑即将开始。没想到这位乘客站起来和司机说：“司机啊，你叫我到前面来干什么？”
学FO人的心那是宽容、圆融，是无比宽容。有时候我们就是要圆融别人，要看破，要放下，就永远不会给自己带来伤痛。在家里，有时候一句话会让你一个星期不开心。多一些幽默，多一些想通，哈哈一笑，就像济公活FO一样：“鞋儿破，帽儿破，哈哈，我走四方，什么都看得破！”
学FO人性命都可以布施，就不要再去执著了，“这是我的功德，这是他的功德”，就像在家里“老头子做得少，我在家里做得这么多”，这一切都要放下。难舍的要学会舍下，人最难舍的就是面子和自己的荣誉，所以就是要放下面子。在凡尘社会中，要远离妄想执著，你好好守戒律，不去伤害别人，你就用不着担心别人哪一天会来伤害你。信因果，尽心力。
心灵健康才是人真正宝贵的财富。记住了，一个人心灵健康，什么都健康。身体不健康可以医治，而心灵不健康会伤害自己、伤害别人。FO教是生命的智慧之灯，调养好自己的生息，身心健康，出污泥而不染，此为你拥有的学FO人的光明心。
1、业是佛法重要的课题
业在佛法认为是个最极重要的课题，不特众生界的形成，是以业为根本的原因，就是社会界的形成，同样是以业为基本的动力。生存在这世间的人，假定没有自己所造的业力在展动，不说所生存的整个世界的活动，会要立刻停止下来，就是能生存的人类生命，亦将无法延续下去。
如问全体佛法所要论说的是什么，我敢毫不含糊的这样解答，那是说的业力问题，因为佛法所说的业力，包含因果在内，为任何人所不可侵犯的铁则。现代科学家老早说过：‘你什么都可不相信，唯有因果不可不信’。因果是世间万事万物的事实，不论什么人都不可加以否认的，如否认就无法说明宇宙人生的一切了。
科学家所说的因果，虽不全同于佛法，但他们重视因果，与佛法则是一样。为人尽可不信佛教，而于科学不能不信，科学最重事实，没有事实根据，决不随便轻信，如认科学家的言论是对的，那对他们所说因果就不能不信，信因果就无异是信佛教，佛教是以因果为宗的。
佛教为什么这样重视因果？当知宇宙间的物类，有无量那么多的差别，而生命界的形态，亦有种种的差异，至于社会界现象，更是五花八门的众多，特别是人类生存在这现实世间，有著各种不同的遭遇，假定不以业力来加说明，试问怎能清楚的分别生命界及自然界的种种？
如印度有些宗教学者，不能说明万有现象的差别，只好说是自然如此。他们举例说：如植物中的荆棘是尖尖的，什么人把它削成这样的？再如动物中的乌鸦是黑黑的，什么人把它染成这样的？无法找出这样的人，去做这样的工作，不是自然如此是什么？
另有一些宗教学者，看到万物有这样众多不同，同样无法说明它们的所以然，只好说是万能的大梵所创造的，大梵本其意志，喜欢造成这样就成这样，高兴造成那样就成那样，神的意旨如此，吾人不必推论，推论也推论不出一个所以，神意岂容我人妄加推论？
还有一些低级宗教者，说世间所以会有千差万别的现象，并不是什么大力者的创造，而是有些为我人所不见的鬼神，于冥冥中驱使诸怯如此如彼，不是我人知识所能知道的，因为我人的知识，还没有到那程度，对于万有诸法的差别现象，不必过问为什么是这样的。
这些说法，在他们自以为说得很有理，可是相信业力的教派，特别是佛教，不能接受这些不合理的说法：如认诸法自然是这样的，不特是句不负责任的空话，亦是不肯运思追求诸法原因的懒人！至说是大梵创造的，同样为业力说者不能同意，因凡具有创造意志的大力者，必然是平等博爱的，理当创造一个平等的世界，怎会造成千差万别的现象？况且所谓创造者，根本是人类所拟想出来的，并非真的有这么一个创造者。还有说为鬼神之所驱使，更是一种妄诞之谈，骗骗无知的人还可，要想通过知识群的认可，那是无论如何做不到的！
如上三种不同说法，在理论上固站不住，亦不能解说世间千差万别的现象，如要说明万有诸法的现象不同，唯有依于佛法所说，全由各类众生所造不同的业力，不断在那儿转动所形成的。俱舍论说：‘世别由业生’，‘但由有情业差别起’；成实论业因品说：‘业是受身因缘’；佛在经中更说：‘宇宙从他（业力）而生，依他而立’。是以佛教的业说，不特理论上无懈可击，即使事实上亦最有力，不是任何理论所能驳倒的。
佛教为什么这样重视业力？因这确是佛教最极重要的一法。在理论上讲到业力，那必然是讲的佛教道理；在信仰上相信业力，那必然是信佛教的教徒。反过来说，不论是个怎样的人，他的理论尽管讲得头头是道，假定没有触及业力，那就不能说是讲的佛教道理，同样理由，有人如对什么都信得过，唯对佛教所说业力不信，那他自不是真正信仰佛教，亦没有资格称为佛教信徒。
中国自有佛教传来，每一时代以及每一角落，虽说都有很多人信仰佛教，但是否为真正的佛教徒，还得看他们对业力，有没有坚定的信仰。不特对佛法一无所知的愚夫愚妇，固应是这样的看法，就是对佛法有深刻认识的人，假定没有把握住佛法的业力说，那亦不过是知解之徒而已。
在世间一般宗教学说中，虽各有他们的思想理论，但如佛教所说的业力，不特谈得很少，即或有些说到业这论题，非但说得不怎么彻底，即在他们自己，亦难自圆其说。如神本论的宗教，既说一切都由大力者所创造，甚至人们的行为活动，亦以神的意旨为意旨，还说什么业力？业力对神教徒来说，可说是毫无意义的。所以真能详尽的说明业力，并以业力说明万有差别，不能不说唯有佛教，因而信仰佛教，必须信仰业力。
整个佛教要点，如说在于业力，是亦不以为过。有说业是小乘佛教的根本教义，殊不知大乘同样是以业为主体的，假定舍业不论，那就不成佛教。业是一切善恶行为的通称，生存在这世间的人，如承认自己有行为活动，就不能不承认有业力，如承认自己行为有好坏，就不得不承认有善恶业。不说现实生命为业所牵，就是无始以来直至今日，都是在业的网罗中转来转去，从来没有钻出业网而得自由的活动，业网笼罩著我们，是多么的坚牢？吾人在业网中无法突出，为善业之所牵时，就得较为快乐的果报，为恶业之所牵时，就会感受极苦的果报，钻来钻去，无非是苦乐果报的转换，要想突出业网是很难的。
佛教的宇宙观及人生观，既皆以业为本，是则业的力用不可思议可知。有部毗奈耶四十六说：‘不思议业力，虽远必相牵；果报成熟时，求避终难脱’。智度论中亦说：‘业力为最大，世界中无比，譬喻债物主，追逐人不置，是诸业果报，无有能转者，亦无逃避处’。是以众生不投入业网便罢，投入不但难以突出，且受果的地方，不论怎样遥远，业都有种力量，牵你前往受生，千山万水固然无法挡住，天地之大亦没有你逃避的地方。地藏经说：‘业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道’。业是这样的强而有力，无怪我佛于一代时教中，特别重视业力！
业是佛教的重要课题，如前扼要指出，大体已可明白，但为进一步的坚定诸位对业的信仰，不再对业有所怀疑，特将太虚大师于民国二十七（西元一九三八）年冬，在重庆长安寺佛学社，为众说法时，从佛法中一般认为各个重要论题，一个一个的抉择。最后指出‘唯有业报是最重要的一法’。报是由业所引生的结果，有业才会有报，所以业是最极重要。现依大师所说分析，以证业的重要性。
有说缘起是佛教最重要的一法，这当有它的道理，因缘起是佛法不共世间的特质，是佛法非佛法，可从是否说缘起看出。但缘起有广狭的分别：以广义的缘起说，世出世间的一切诸法，没有一法不是托缘而起说为缘起，诸如自然界及生命界的种种，找不到一法不是从缘而起的；以狭义的缘起说，则是专指十二缘起说的，亦即唯就有情的生死流转说的。如通常说的业感论，就与业果说是相当的；如说一切法皆是缘起，是就泛指一切因果而言，亦即以因果说明一切现象，与业果说就不怎样相当。说缘起是佛教的特质可，说缘起是佛教最要的一法则不可！
有说空无我性是佛教最重要的一法，并亦认为这是不共世间的特质，因世间的任何一个宗教学说，尽管有他们的不同思想理论，但都没有说到空无我性，总是在有上兜来兜去的，说明一般所知的道理，唯有佛法特别说明空无我性，因为佛法不仅是传授人们知识，而是要指导人们获得身心解放的，但这必须断除缠缚身心的烦恼，而烦恼的解决，不通达一切法空无我性，根本是不可能的，系缚的烦恼不断，怎能得生死解脱？但这唯就修学出世法者说，为佛法行者所追求的终极目标，然在未能向出世道迈进的佛法行者，只修世间的人天善行，就不需要通达空无我性，空无我性虽是说明一切法的共通性，但并不普遍所修的一切行，所以不能说是佛法最重要的一法。
有说慧是佛法最重要的一法，因‘唯慧学是以表彰佛法的特色’，亦唯慧始能显示佛法胜过其他的宗教学说，所以我们常说佛教是理智的宗教，原因就在于此。可是说到慧，世间一般宗教学说，不能说它全无智慧，如他们所说的各种理论，亦是从他们的智慧来的，是以唯说智慧，未必就能显出佛教的特胜。佛教所重的智慧，在于通达一切法空无我性的般若慧，唯有具此般若慧，方能说佛法超胜世间的一切宗教学说。如果泛说智慧，佛教的特胜难以显出。然而，佛法不唯是说出世间的，在世间法亦同样的论说。说出世间法固需要般若慧，说世间法并不需要般若慧，是以单单说慧，不能说是佛教最重要的一法。
有说菩提心是佛教最重要的一法，如以修学大乘佛法说，这话并没有说错，因大乘佛法行者，确是以菩提心为本的，不发菩提心怎可成为大乘行者？印顺大师说：‘菩提心是大乘佛法的核心，可以说，没有菩提心，即没有大乘法’。‘因此，如想成佛度众生，就必须发菩提心，便等于种下种子，经一番时日，遇适当机缘，自然可以抽芽开花，结丰饶的果实。不但直入大乘是如此，就是回小向大，也还是发菩提心的功德’。菩提心的重要可知。但这唯就修学大乘不共法者说，如修学三乘共法，或修学五乘共法，菩提心是用不著的，所以亦非佛法最重要的一法。
有说信心是佛法最董要的一法，很有信心根本不能进入佛门，所以经说：‘初入三宝海，以信为本’。且佛法所说的信心，是彻始彻终的，从‘信顺’、‘信忍’、‘信求’、直到‘信证’，都离不开信，没有纯洁的信心，怎会信奉三宝？怎会深信因果等？所以修学佛法，要以净信为基。假定没有信心，即使见佛闻法，结果总是一无所得。佛法的无边功德，可说都从信心来，信心的重要可知。但信心不唯佛教有，任何宗教都极强调信心。有于信上加一正字，表示佛教是属正信，然而那个宗教承认自己是邪信？所以信亦不是佛法最重要的一法。
有说戒是佛法最重要的一法，因为‘戒是五乘之基’，不论修学任何一种行门，都不能不严格的守持清净戒行，假定没有清净戒行做基础，在佛法中修学，可能走火入魔，是以说戒重要，确也并没有说错。但仅受三皈的佛教徒，虽说皈依也就得戒，不过以为不受戒，亦可成为佛教徒的，且其他的各宗教，同样有他们所应遵守的戒条，是以戒不是佛教所独有的，何况还有一些学者，专以研究佛法的思想理论，为他们的唯一旨趣，根本不重视佛法所有的戒行，怎可说戒是佛法最重要的一法？
如上举出佛法中一般认为几种重要的课题略为一论，其他还有多种不同的说法。即此缘起等法，确是极为重要。不过经太虚大师这样一分析，这些重要固极重要，但终不及业报的重要，所以最后终于指出唯有业报，方是佛法最极重要的一法。因所谓业，不唯有世间的有漏业，亦有出世间的无漏业：有漏杂染业感世间的有漏苦乐报，无漏清净业得出世无漏清净报，必然如此而不容或乱的。所以为佛子者，必要深信有业有报，对于业报信任不过，不但不是纯正的佛教徒，且被认为是大邪见。因而，从整个佛教的教理说，不论从那一角度分析，的确唯有业报是佛法最极重要的一法。不过佛法所说的业以及由业而感报，是非常复杂的，不是我们凡夫，甚至不是二乘，所能究竟了知，唯有佛及高级菩萨，始能穷其底蕴，所以佛在大小乘中，常说业力不可思议，果报亦不可思议！ https://t.cn/RJ2IpDz
业在佛法认为是个最极重要的课题，不特众生界的形成，是以业为根本的原因，就是社会界的形成，同样是以业为基本的动力。生存在这世间的人，假定没有自己所造的业力在展动，不说所生存的整个世界的活动，会要立刻停止下来，就是能生存的人类生命，亦将无法延续下去。
如问全体佛法所要论说的是什么，我敢毫不含糊的这样解答，那是说的业力问题，因为佛法所说的业力，包含因果在内，为任何人所不可侵犯的铁则。现代科学家老早说过：‘你什么都可不相信，唯有因果不可不信’。因果是世间万事万物的事实，不论什么人都不可加以否认的，如否认就无法说明宇宙人生的一切了。
科学家所说的因果，虽不全同于佛法，但他们重视因果，与佛法则是一样。为人尽可不信佛教，而于科学不能不信，科学最重事实，没有事实根据，决不随便轻信，如认科学家的言论是对的，那对他们所说因果就不能不信，信因果就无异是信佛教，佛教是以因果为宗的。
佛教为什么这样重视因果？当知宇宙间的物类，有无量那么多的差别，而生命界的形态，亦有种种的差异，至于社会界现象，更是五花八门的众多，特别是人类生存在这现实世间，有著各种不同的遭遇，假定不以业力来加说明，试问怎能清楚的分别生命界及自然界的种种？
如印度有些宗教学者，不能说明万有现象的差别，只好说是自然如此。他们举例说：如植物中的荆棘是尖尖的，什么人把它削成这样的？再如动物中的乌鸦是黑黑的，什么人把它染成这样的？无法找出这样的人，去做这样的工作，不是自然如此是什么？
另有一些宗教学者，看到万物有这样众多不同，同样无法说明它们的所以然，只好说是万能的大梵所创造的，大梵本其意志，喜欢造成这样就成这样，高兴造成那样就成那样，神的意旨如此，吾人不必推论，推论也推论不出一个所以，神意岂容我人妄加推论？
还有一些低级宗教者，说世间所以会有千差万别的现象，并不是什么大力者的创造，而是有些为我人所不见的鬼神，于冥冥中驱使诸怯如此如彼，不是我人知识所能知道的，因为我人的知识，还没有到那程度，对于万有诸法的差别现象，不必过问为什么是这样的。
这些说法，在他们自以为说得很有理，可是相信业力的教派，特别是佛教，不能接受这些不合理的说法：如认诸法自然是这样的，不特是句不负责任的空话，亦是不肯运思追求诸法原因的懒人！至说是大梵创造的，同样为业力说者不能同意，因凡具有创造意志的大力者，必然是平等博爱的，理当创造一个平等的世界，怎会造成千差万别的现象？况且所谓创造者，根本是人类所拟想出来的，并非真的有这么一个创造者。还有说为鬼神之所驱使，更是一种妄诞之谈，骗骗无知的人还可，要想通过知识群的认可，那是无论如何做不到的！
如上三种不同说法，在理论上固站不住，亦不能解说世间千差万别的现象，如要说明万有诸法的现象不同，唯有依于佛法所说，全由各类众生所造不同的业力，不断在那儿转动所形成的。俱舍论说：‘世别由业生’，‘但由有情业差别起’；成实论业因品说：‘业是受身因缘’；佛在经中更说：‘宇宙从他（业力）而生，依他而立’。是以佛教的业说，不特理论上无懈可击，即使事实上亦最有力，不是任何理论所能驳倒的。
佛教为什么这样重视业力？因这确是佛教最极重要的一法。在理论上讲到业力，那必然是讲的佛教道理；在信仰上相信业力，那必然是信佛教的教徒。反过来说，不论是个怎样的人，他的理论尽管讲得头头是道，假定没有触及业力，那就不能说是讲的佛教道理，同样理由，有人如对什么都信得过，唯对佛教所说业力不信，那他自不是真正信仰佛教，亦没有资格称为佛教信徒。
中国自有佛教传来，每一时代以及每一角落，虽说都有很多人信仰佛教，但是否为真正的佛教徒，还得看他们对业力，有没有坚定的信仰。不特对佛法一无所知的愚夫愚妇，固应是这样的看法，就是对佛法有深刻认识的人，假定没有把握住佛法的业力说，那亦不过是知解之徒而已。
在世间一般宗教学说中，虽各有他们的思想理论，但如佛教所说的业力，不特谈得很少，即或有些说到业这论题，非但说得不怎么彻底，即在他们自己，亦难自圆其说。如神本论的宗教，既说一切都由大力者所创造，甚至人们的行为活动，亦以神的意旨为意旨，还说什么业力？业力对神教徒来说，可说是毫无意义的。所以真能详尽的说明业力，并以业力说明万有差别，不能不说唯有佛教，因而信仰佛教，必须信仰业力。
整个佛教要点，如说在于业力，是亦不以为过。有说业是小乘佛教的根本教义，殊不知大乘同样是以业为主体的，假定舍业不论，那就不成佛教。业是一切善恶行为的通称，生存在这世间的人，如承认自己有行为活动，就不能不承认有业力，如承认自己行为有好坏，就不得不承认有善恶业。不说现实生命为业所牵，就是无始以来直至今日，都是在业的网罗中转来转去，从来没有钻出业网而得自由的活动，业网笼罩著我们，是多么的坚牢？吾人在业网中无法突出，为善业之所牵时，就得较为快乐的果报，为恶业之所牵时，就会感受极苦的果报，钻来钻去，无非是苦乐果报的转换，要想突出业网是很难的。
佛教的宇宙观及人生观，既皆以业为本，是则业的力用不可思议可知。有部毗奈耶四十六说：‘不思议业力，虽远必相牵；果报成熟时，求避终难脱’。智度论中亦说：‘业力为最大，世界中无比，譬喻债物主，追逐人不置，是诸业果报，无有能转者，亦无逃避处’。是以众生不投入业网便罢，投入不但难以突出，且受果的地方，不论怎样遥远，业都有种力量，牵你前往受生，千山万水固然无法挡住，天地之大亦没有你逃避的地方。地藏经说：‘业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道’。业是这样的强而有力，无怪我佛于一代时教中，特别重视业力！
业是佛教的重要课题，如前扼要指出，大体已可明白，但为进一步的坚定诸位对业的信仰，不再对业有所怀疑，特将太虚大师于民国二十七（西元一九三八）年冬，在重庆长安寺佛学社，为众说法时，从佛法中一般认为各个重要论题，一个一个的抉择。最后指出‘唯有业报是最重要的一法’。报是由业所引生的结果，有业才会有报，所以业是最极重要。现依大师所说分析，以证业的重要性。
有说缘起是佛教最重要的一法，这当有它的道理，因缘起是佛法不共世间的特质，是佛法非佛法，可从是否说缘起看出。但缘起有广狭的分别：以广义的缘起说，世出世间的一切诸法，没有一法不是托缘而起说为缘起，诸如自然界及生命界的种种，找不到一法不是从缘而起的；以狭义的缘起说，则是专指十二缘起说的，亦即唯就有情的生死流转说的。如通常说的业感论，就与业果说是相当的；如说一切法皆是缘起，是就泛指一切因果而言，亦即以因果说明一切现象，与业果说就不怎样相当。说缘起是佛教的特质可，说缘起是佛教最要的一法则不可！
有说空无我性是佛教最重要的一法，并亦认为这是不共世间的特质，因世间的任何一个宗教学说，尽管有他们的不同思想理论，但都没有说到空无我性，总是在有上兜来兜去的，说明一般所知的道理，唯有佛法特别说明空无我性，因为佛法不仅是传授人们知识，而是要指导人们获得身心解放的，但这必须断除缠缚身心的烦恼，而烦恼的解决，不通达一切法空无我性，根本是不可能的，系缚的烦恼不断，怎能得生死解脱？但这唯就修学出世法者说，为佛法行者所追求的终极目标，然在未能向出世道迈进的佛法行者，只修世间的人天善行，就不需要通达空无我性，空无我性虽是说明一切法的共通性，但并不普遍所修的一切行，所以不能说是佛法最重要的一法。
有说慧是佛法最重要的一法，因‘唯慧学是以表彰佛法的特色’，亦唯慧始能显示佛法胜过其他的宗教学说，所以我们常说佛教是理智的宗教，原因就在于此。可是说到慧，世间一般宗教学说，不能说它全无智慧，如他们所说的各种理论，亦是从他们的智慧来的，是以唯说智慧，未必就能显出佛教的特胜。佛教所重的智慧，在于通达一切法空无我性的般若慧，唯有具此般若慧，方能说佛法超胜世间的一切宗教学说。如果泛说智慧，佛教的特胜难以显出。然而，佛法不唯是说出世间的，在世间法亦同样的论说。说出世间法固需要般若慧，说世间法并不需要般若慧，是以单单说慧，不能说是佛教最重要的一法。
有说菩提心是佛教最重要的一法，如以修学大乘佛法说，这话并没有说错，因大乘佛法行者，确是以菩提心为本的，不发菩提心怎可成为大乘行者？印顺大师说：‘菩提心是大乘佛法的核心，可以说，没有菩提心，即没有大乘法’。‘因此，如想成佛度众生，就必须发菩提心，便等于种下种子，经一番时日，遇适当机缘，自然可以抽芽开花，结丰饶的果实。不但直入大乘是如此，就是回小向大，也还是发菩提心的功德’。菩提心的重要可知。但这唯就修学大乘不共法者说，如修学三乘共法，或修学五乘共法，菩提心是用不著的，所以亦非佛法最重要的一法。
有说信心是佛法最董要的一法，很有信心根本不能进入佛门，所以经说：‘初入三宝海，以信为本’。且佛法所说的信心，是彻始彻终的，从‘信顺’、‘信忍’、‘信求’、直到‘信证’，都离不开信，没有纯洁的信心，怎会信奉三宝？怎会深信因果等？所以修学佛法，要以净信为基。假定没有信心，即使见佛闻法，结果总是一无所得。佛法的无边功德，可说都从信心来，信心的重要可知。但信心不唯佛教有，任何宗教都极强调信心。有于信上加一正字，表示佛教是属正信，然而那个宗教承认自己是邪信？所以信亦不是佛法最重要的一法。
有说戒是佛法最重要的一法，因为‘戒是五乘之基’，不论修学任何一种行门，都不能不严格的守持清净戒行，假定没有清净戒行做基础，在佛法中修学，可能走火入魔，是以说戒重要，确也并没有说错。但仅受三皈的佛教徒，虽说皈依也就得戒，不过以为不受戒，亦可成为佛教徒的，且其他的各宗教，同样有他们所应遵守的戒条，是以戒不是佛教所独有的，何况还有一些学者，专以研究佛法的思想理论，为他们的唯一旨趣，根本不重视佛法所有的戒行，怎可说戒是佛法最重要的一法？
如上举出佛法中一般认为几种重要的课题略为一论，其他还有多种不同的说法。即此缘起等法，确是极为重要。不过经太虚大师这样一分析，这些重要固极重要，但终不及业报的重要，所以最后终于指出唯有业报，方是佛法最极重要的一法。因所谓业，不唯有世间的有漏业，亦有出世间的无漏业：有漏杂染业感世间的有漏苦乐报，无漏清净业得出世无漏清净报，必然如此而不容或乱的。所以为佛子者，必要深信有业有报，对于业报信任不过，不但不是纯正的佛教徒，且被认为是大邪见。因而，从整个佛教的教理说，不论从那一角度分析，的确唯有业报是佛法最极重要的一法。不过佛法所说的业以及由业而感报，是非常复杂的，不是我们凡夫，甚至不是二乘，所能究竟了知，唯有佛及高级菩萨，始能穷其底蕴，所以佛在大小乘中，常说业力不可思议，果报亦不可思议！ https://t.cn/RJ2IpDz
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