觉照、觉察、觉知、觉受在体验上是什么关系？又怎样运作？
唐朝，广州，法性寺，值印宗法师，讲《涅槃经》。时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。
僧人眼见幡动，见幡动者，为意识；另一僧人因幡动，而推理有风动，言风动者，为思虑。
意识与思虑，互为因果，意识在前，思虑在后，思虑储存意识分别，概念相续形成记忆，记忆带动意识，对六根尘境组合，分别取舍而成世界，故而，无论是说风动，还是幡动，都是意识分别，牵引头脑记忆所现的名相，因意识并无自体，故名相本无实性，如沙漠阳焰，如水中倒影，皆幻有而非实有，故言风动、幡动者，皆属梦中说梦，执幻为实。
僧人眼见幡动，意识分别继而说幡动，说幡动者必有见幡动人，见者为谁？非意识，而是意识深处的清醒，因为有清醒，而树立意识分别诸相之明确，若失去意识深处的清醒，则意识必为所分别诸相所转，那么，意识到风动，风动就成了意识，成为固定风动概念的意识，绝无可能转化为，分别到幡动景象的意识，你能同时意识到风动、幡动，就证明你的意识，并非幡动，也非风动，幡动风动都是你意识所现的分别结果。
佛法修行有“粗，细，精，微，妙，觉，寂”几重境界，对应心灵“色，受，想，行，识，觉，自性”诸层差别，诸法唯心所现，依心灵觉醒程度，现本性圆满如意，方便而假说如来“法，报，化”三身庄严，法法不离心，是名说法；心法不可得，是名究竟义。
意识，与所分别诸相是一体的，而意识深处，随意识所现，却不被意识改变，见概念诸相，却不被概念沾染的清醒，却不会被意识概念，蒙蔽了祂无挂意识，无染诸相的清醒。
清醒并非源于意识，清醒是心灵的觉知，在肉体中展现的纯澈身光；意识若失去心灵愿望的推动，则意识就失去了对六根，外界分别的动力，虽然意识分别的能力健全，可是意识并不会主动去分析世界，比如，一个人遭遇重大事件的打击后，心灰意冷，对人生世界彻底绝望的时候，他的意识依旧健全，可是意识本身，拒绝对外界产生任何的分别，这是心灵的愿望左右了意识的能力。
再比如，一个人在绝望的困境中，忽然获得了解救，巨大的喜悦，重生的希望冲散了他其余的想法，或许他的肢体支离破碎，或许他依旧危机重重，可是心灵深处的巨大希望伴随喜悦，操控他的意识，遗忘了客观环境，心灵只看到获救的希望，难道困缚他的险境不存在吗？难道他的意识丧失了分别的能力吗？都不是，而是，意识分别的根源在于心灵觉受，是心灵觉受的体验，在推动意识，因心灵所渴望的方向，对外界环境进行分别取舍。
既然意识仅仅是心灵达成愿望的工具，放下意识这个工具后，我们将可以看到，推动意识工具的力量，就是我们自己的心灵体验，心灵觉受对六根的体验，形成了色声香味触法种种境界感受，其中，心灵对意根的体验，呈现出意识分别，形成概念记忆，当心灵不再体验意根，则意识就不会去分别内外境界。
意识取舍外界，分别形成概念，概念牵引意识形成思维，思维裹挟意识，对外界名相分别的确立，形成世界与虚空的认知，以及认知世界的自我，此为“色阴“。唯色与空，为色边际。
心灵体验，是意识分别的源动力；构成体验的，是心灵细腻觉受，觉受攀缘肉体六根形成对世界的取舍感受，感受牵引觉受，在心灵觉知中形成了冷热、触离等分别感受，此为“受阴”。唯触与离，为受边际。
体验若舒缓轻柔，放松清淡的心，对意识思维的放舍，舒缓的心灵中，感受自然柔软清淡，纯净净化了体验，清澈的心灵中，觉知从体验感受中澄清，觉知自然明晰，明晰清醒的“觉知“，对思维念头，意识取舍，觉受情绪的静观，就是“觉察”。
体验感受犹如海浪，海浪升起于海水，海水是心灵感受深处，构成体验的细腻觉受，觉受对于所觉受对境的取舍，形成了心灵对存在的形态认知，认知固化了觉受，固化的觉受折射认知，认知分别觉受形成“想“，譬如，你想起酸杏，记忆概念牵引觉受体验，形成感受境界，你会不自觉地流口水，觉受牵引认知形成体验记忆，此为“想阴”。唯忆与忘，为想边际。
若心灵节制欲望，不被欲望体验裹挟的心灵觉知，逐渐清醒纯净，清醒心纯光灿烂，觉知脱落善恶对错之体验，就是“觉观”；清净心赤裸完整，脱落情绪欲望之我执，宁静纯净的心灵，舒缓明澈，不随身心欲望摇摆，透明通透的心灵，能“观照“身心烦恼，观察自我意识，却不随自我意识，身心体验迁流，心与世界同体，光明清澈无边无际，此为“行阴”。唯生与灭，为行边际。
觉受犹如构成海水的水分子，是心灵对存在的分辨，心灵对存在的认知，呈现觉知，觉知是空间的缘起；心灵对存在认知的感受，就是觉受，觉受是存在感的延续，存在感即空间，空间波动形成了时间，时空是心识觉知所呈现错觉，错觉相续形成了世界众生，故而佛说，三界唯心，万法唯识，唯心所现，唯识所变。
心灵纯澈光明的觉受中，是心灵觉知，因分别存在，而由存在感构建的幻觉体验，当觉受清净后，心灵觉受中的纯澈光明，脱落了所觉受的色声香味触法诸种内境，当体验感受境界融化，觉受不再被体验蒙蔽，觉受深处细腻的心灵认知，也就从体验觉受中解脱，体验分解熄灭了，心灵极深处的觉知，也就失去了取舍的对境，犹如看到烟花的眼睛，当烟花熄灭于虚空，被烟花所迷惑的眼睛，也就觉醒了原来的清澈纯明。此乃为“识阴”，唯湛入与合湛，归识边际。
觉受体验波动，是心识对存在的分别相续，犹如海浪与大海的关系，海浪平息后，大海就展现出来完整的原貌，识阴并无本体的存在，仅仅是觉性一念困顿，一念错觉，执幻为实，执即分别，实则存在，分别心蒙蔽觉性，错觉分别而有生，依行阴光明川流不息，呈现识阴广袤虚空不动，依生而有灭，宇宙万物生灭，相续轮回而固化了最初蒙蔽觉性的那一念，那一念就是识阴存在感，心识对存在的认知，当心识对所认知的存在体验熄灭，失去体验支撑的觉受融化后，觉受分解，则连带确立觉受的觉知，也一起分化瓦解，觉受融解则觉知熄灭，错觉熄灭则觉性本明。
佛说：此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。
犹如白云熄灭于虚空，虚空湛然无挂，无生无灭，无挂无碍，虚空无体性，无需白云去描述；犹如湖水倒影虚空，虚空原本无相，湖水蒸发消融，虚空本不可得，本无湖水倒影解释的虚空。
觉性无生，故而无灭，无生无灭，则无挂无碍，如水中阳光，水流湍急光明不动；如云中虚空，云起云涌，而虚空无生，如光中之明，纯明无杂，熄灭身心疑惑，疑惑尽灭是名觉；觉性无挂，随生灭妄想，而熄灭生灭分别，无来无去是名空；空性无得，随顺因缘相续，而无所生，于如幻身心中，无取无舍，离幻即觉；故觉性即法界，法界本心体，心生种种法生，心灭种种法灭，生灭幻灭觉心不动，因缘诸法性空无得。
心性本来明晰三世，觉性原本普照十方，心随诸幻非幻不动，心随诸法无取无舍，无生无灭本来圆满，无垢无净原本庄严，身心妄想性自空灵，明晰心无染觉知分别，湛然心无挂体验觉受，念起念灭如雁过寒潭，影过不留觉性明澈，是为“觉照”。
觉心即妄心，妄心不离觉，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭寂灭，当下即“圆觉”；寂灭不可说，如来不可得，因无所住而生其心，心心无挂是圆满，念念清净是如来；故禅宗祖师，终日吃饭未曾吃一粒米，终日走路未曾沾一粒尘，故而佛说：如来四十九年说法，未曾说一字，故而佛说：止，止，止，我法妙难思！
不可说，当下清净十方，无所得，遍满微尘宇宙，随顺圆满，了了清净者，为“寂照”。

【净空老法师开示 慧远大师见佛三次都不动声色，若无其事】下面说，「若能一念入佛境界」，这个地方要记住，一念才能入佛境界，二念就不能。八万四千法门，一门就能入，二门就入不进去。好像一个大殿，厅堂有很多门，你从一个门走，不管哪一个门，你都能进去；你想从两个门进去，你就进不去，从三个门、四个门更没指望。这是佛在经论里，大小乘讲得太多太多，奈何我们不相信，我们偏偏要学好多门，广学多闻，结果一门都进不去，永远在门外。比锅漏匠差远了，锅漏匠就一句阿弥陀佛，他什么都不会，他进去了。我们自以为比他强，我们搞一辈子都进不去，人家一句佛号进去了。这是什么？一念。记住这一念，不能有第二念。真正觉悟的人，真正聪明的人，真正是弥陀弟子，没有别的，就是一念，只要他一念，这个人是真佛弟子。念到妄想分别执着很淡薄的时候，那一念就有可能跟佛感应，佛就现身给你看。现身有两个意思，一个是给你做证明，一个是接引你往生。我们在慧远大师传记里面看到，这是初祖，他老人家在世，曾经三次见到极乐世界依正庄严，第四次见到是接引，阿弥陀佛来接引。他从来没有向人说过。如果喜欢向人说就见不到了，为什么？那还有妄念，你名利心没放下，向别人标榜我功夫不错，我见到佛了，你们都还没见到。你心里头有染污，你心里头有高下，自以为比别人高。这样学佛的人，自古至今不知道有多少。没有慧远大师那么老实，慧远大师见三次都不动声色，若无其事，这是有定功，这是有智慧。有定功，如如不动；有智慧，观机，没有到说的时候。什么时候说？往生的时候说，说完了就走，这是正确的，没有麻烦。说完了不走麻烦很多，人家把你当神看待，对你恭敬礼拜供养，你也不亦乐乎，不知不觉就退转了，那就受害了，贪瞋痴念头一起就退转了。重视、着重在一念，一念就入佛境界。「无量光明，普周尘剎」。入佛境界就入常寂光，自己变成常寂光了，加入常寂光里面的一分。「三涂六道同时解脱」，全不见了，一片光明。在佛的境界里头，三途境界没有了，全是常寂光，但是造作三途罪孽的人在不在？在，他还在那里，他要是有感，佛立刻就有应。只要三途众生想到菩萨、想到佛，那就得善根发现，他一想，佛就现身，菩萨就放光，他就能离开恶道。所以「不独阿难以佛威加被，得见佛身，及诸依正」，这个诸就是诸菩萨，每一个往生到极乐世界的人他都见到了。「即今末法众生」，这讲到我们现在，说到我们自己本人，「但能入此法门」，你这一生当中遇到佛法、遇到净土，遇到这部经典，「不离当念，疾得见佛」。我们能不能见到佛？能，只要放下起心动念、分别执着，我们句句佛号都跟阿弥陀佛相应。在理上讲，当然有感就有应，那我们想见佛，为什么佛不现前？就是刚才说过的，我们这个感里面有染污、有分别。这个染污就是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，它们障碍，如果能把分别执着放下，见佛就不难。《华严经》上有一句偈子说得好，「诸佛一似大圆镜，我身犹若摩尼珠」。大圆镜能照，摩尼珠也能照，他照我、我照他，他的镜中有我，我这个珠中有他，自他是一不是二。「诸佛法身入我体，我身常入诸佛躯」，这个佛躯就是佛的法身，没离开。完全是真相、是实相，是事实。「是知诸佛众生，本来不二。名为见佛，实无见者。何以故？不可于一体中互相见故」。自己不能见自己，自己眼睛见不到自己的眼睛，道理就在此地。但是这首偈子非常妙！诸佛不是一尊佛，不是说阿弥陀佛、释迦牟尼佛，十方三世所有一切诸佛，没有一个是例外的，就是《华严经》上所说的一切众生本来是佛。佛就像大圆镜，我身在大圆镜当中，诸佛法身入我体，我身常入诸佛中。这就像现在我们房间的灯，这十几盏灯，灯都打开了，每一盏灯的光融入一切光中，就像这个相，分不开。虽然分不开，还是各是各的光，你看我们熄一盏灯，这盏灯的光没有了；打开这盏灯，这个光跟其他的灯光融成一体，是一不是二。这个现象就在眼前，我们见不到，我们不能体会，原因是我们有烦恼。起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，烦恼无量无边，佛把它分成这三大类，我们这三大类的烦恼具足，所以障碍我们见佛。见佛实在讲不是难事，只要障碍解除，消失了，诸佛现身现土，很自然的你就见到。
文摘恭录自—净土大经科注　　（第五八七集）

53. 七处征心之一：我们这个心是在身体之内吗？ | 大佛顶首楞严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》53
阿难白佛言：世尊！一切世间，十种异生，同将识心，居在身内；纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，祇在我面；如是识心，实居身内。
这一段文，阿难就不是直心答出来的，这是弯曲心。怎么说呢？阿难被佛这么一问：“心在什么地方？眼睛在什么地方？”啊，这时他手足无措，不知怎么答好！但是不知怎么答好，也就照着现在的状况来讲啰！
阿难白佛言：世尊：于是阿难对佛说：“世尊哪！”相信这时候，阿难说话的声音是很小的，不会很大的。为什么？他自己没有把握，不知道是对不对。不过他就知道这么样子，就照这么样答；好像又想要说，又不敢说的这样。你想一想，当时的情景一定是这样的！
一切世间，十种异生：这世界所有十类不同的众生，就是胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想。这是《金刚经》上说的，本来是十二类的众生，那么现在就单单讲这十类异生。这在后面的文分析得很清楚，所以现在先就这么讲一讲。
同将识心，居在身内：这十种的众生，他的心都是在身里边。什么叫“识心”？就是生灭心，就是分别心，分别计度。阿难不说他自己，而说十类众生，因为恐怕：若是和其他众生不同呢？
所以他说：“这十类的众生，都是这样子嘛！不是单单我阿难一个人！”这里边，就包藏着一种狡辩的性质，说：“这不是谁都知道吗？这个心就在身内嘛！”
纵观如来青莲华眼，亦在佛面：“纵观”，就是纵目远眺，往远了看一看。我现在把头抬起来望一望，详细看看，世尊！您这青莲华眼，也在佛的脸上。
佛的眼睛生得光明修广，很长的，好像青莲华，所以叫“青莲华眼”。这无形中阿难就是驳嘴，说：“这怎么还要问我呢？这眼睛在脸上，心就在身里边，都现成在这儿嘛！”但是他没敢正式公开这么讲。
阿难说是：世尊！您的青莲华眼，也在您的面上，那我今观此浮根四尘，祇在我面：我阿难现在观看眼、耳、鼻、舌这四种东西，也只是在我面上。“此”，就是这个。什么呢？眼、耳、鼻、舌这四种；它们是在外边，在面上，很显明的可以看见，所以叫“浮根四尘”。
如是识心，实居身内：我现在再想一想，我这个分别的识心，能知道好丑善恶的识心，实实在在地，是住在我的身里边。这是阿难这么样答覆佛所问。
佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？
世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园，今祇陀林，实在堂外。
佛告阿难：佛听阿难说他的心在身里边，眼睛就在面上。佛先不答覆他这个问题，又问阿难，汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在：你现在在佛的讲堂里坐着，你看一看战胜太子这个树林子，现在在什么地方啊？佛不答覆他“心在内”对不对，反而又来征问他，这是佛设的问难，来更正阿难的思想。
阿难听佛这样问他，就答覆了。世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园：重楼曰阁，就是在房里头再加上一层；广东话叫“阁仔”，正式的文言，就叫“重阁”。
这栋大的重楼，这么干净的大讲堂，在给孤独长者这座园子里边。今祇陀林，实在堂外：现在您所说祇陀太子这树林子，确实在这讲堂的外边。
阿难！汝今堂中，先何所见？世尊！我在堂中，先见如来，次观大众；如是外望，方瞩林园。
释迦牟尼佛听见阿难说，他的浮根四尘──眼、耳、鼻、舌这四根，生出色、声、香、味这四尘，就在面上，证明他这个识心在身里边。
佛就问他：“你现在坐在这讲堂里边，那祇陀林在什么地方？”阿难就答覆佛：“这个清净讲堂──我们大家住的这栋楼阁，在给孤独园里边；祇陀太子这个林，是在讲堂外边。”
阿难！汝今堂中，先何所见：佛就又对他说：“你现在在这堂里边，首先看见什么？”这是问他，因为他说心在身内。
世尊！我在堂中，先见如来，次观大众；如是外望，方瞩林园：阿难就答覆佛：“我在这讲堂里边，首先看见的就是佛──世尊您！其次我又看见大菩萨、大阿罗汉这些听众。我像这样地看，先看里边，然后再向外边一看，才看见外边这个祇陀林和给孤独园。”“瞩”，是望，也就是看见。
阿难！汝瞩林园，因何有见？
世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。
阿难！汝瞩林园，因何有见：佛问阿难：“你见这祇陀林和给孤独园，是怎么看见的？为什么你看见？你说！”这好像佛一趟比一趟不讲道理，但是这里头有深意啊！我们若往深的一研究，就知道了。
世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见：阿难又答覆佛说：“这大讲堂，因为门也开着，窗也开着，所以我在堂里边，就看见外边的东西──看见这祇陀林和给孤独园。”“户”，就是门；“牖”，是窗。“开”，是开开；“豁”，就是豁然通达。
佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩园林。亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？
阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处！
这一段，就是佛设一个问答，来反问阿难。佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园：佛告诉阿难，假如就像你所说的这样，这个身子在讲堂里边，因为门、窗都开着，才能看见外面的祇陀林和给孤独园。
亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者：也有一种的众生，他在这讲堂里边，看不见如来，单单就见到堂外边这林园，有没有这么个道理呢？“亦有”，就是也有。
阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处：阿难就回答：“如果有人在这堂里边，看不见世尊，而单单见堂外边的树林子和泉井，没有这样子的，不会的！他若身在堂里边，一定就会看见佛的。看不见佛而能看外边，这是不对的，没有这个道理。”这很决定地就答覆了！
阿难！汝亦如是！汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？
阿难！汝亦如是：阿难这样答，说这不对的。佛就告诉他：“阿难！你就是这样！你就像这个众生，在这堂里边看不见佛，只看到外边。”佛说“汝亦如是”，就因为知道阿难还没领会到真心的本体是什么样子，还是在妄想心、识心上用功夫呢！所以佛就又说这一段文。
汝之心灵，一切明了：你的心灵，一切都明了。说“人为万物之灵”，这心为人的万物之灵；“汝之心灵”这个“心灵”，还是那个识心。
若汝现前所明了心，实在身内：假如你现在所明了的这个心，你说它实实在在，在身内的话。尔时先合了知内身：这个时候，你先应该知道你身子里边怎么样。
“内身”，就是身内，身子里边。颇有众生，先见身中，后观外物：“颇有”，就是能不能有。什么样呢？有没有这样的众生，先看身里边的东西，然后再看外边的东西呢？这又问阿难了。
纵不能见心肝脾胃：你说你这个“心”在身内，“见”在眼睛上，那你应该眼睛看见，心里就知道。那么你心在身内，也应该知道你的心、肝、脾、胃是怎么样，你应该看得见！
即使你看不见里边的心、肝、脾、胃，那么外边这个爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知：“爪”，就是指甲。“发长”，是“长”（音掌）的意思；不是“长”（音常），不是长发披肩的，任它一天比一天长长了。
这个指甲每一秒钟生长多少，这个头发每一秒钟生长多少，甚至于你这个筋转动、脉动弹，也都应该知道的。可是你为什么不知道呢？为什么你里边看不见？外边这些爪生、发长、筋转、脉摇你也看不见？
必不内知，云何知外：你一定说是里边不知道。那么你的心在里边，里边的事情都不知道，你怎么又知道这外边的事情呢？
是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。
是故应知：“是”，因为这个；“故”，所以。因为这个，所以你应该知道。知道什么呢？汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处：你说：“能觉察、分别、思量、明了的这个心，是在身子里边。”
你这个理论，是不对的，是立不住的。佛用种种的比喻、理论来形容，然后现在才正式答覆阿难：“这个心在内，是不对的。”
【编按】以下节自一九八八年五月三十日“主观智能推动力”讲座
现在这是讲“七处征心”。真心是无在、无所不在的，它没有一个处。所以你说它在内也不对，在外也不对，在中间也不对，在什么地方都不对；可是在什么地方都对。
有人说，这有点冤枉阿难了。佛对阿难这个问，只差一点点，就把阿难问得理短辞屈了，“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡”。
在这个时候，佛看来好像强辞夺理，可是你仔细研究，佛说的话里头有真理！我们这是显现真心，显现这个本有的智慧。
阿难尊者一向多闻，而不在定力上、戒力上、慧力上用功夫，就善于博闻强记，所以佛在这个地方，就是追，所谓“赶尽杀绝”，教他：“你记得那么多，到时候看你有什么用？”就是在这一点！
佛对阿难说，你说你先见我如来，次观堂外；那么你应该把你心、肝、脾、胃也都看见了，可是你不能看见。那么不能看见，外边的事情，你也应该知道。
现在又提出这个发怎样长的，指甲怎样生的，筋络──这血脉怎么样跳动，怎么样流转，为什么你也不知道呢？
所以这就是追！追他干什么？这就是要追得他进无可进，退无可退；到这个时候，就“绝处逢生”，这也叫“百尺竿头重进步，十方世界现全身”。
就逼得他“理穷辞尽”，理论也没有了，辞也没有了，说不出来了！就用这个方法，来逼着阿难开悟。