【北京：发布体育健身场地健康防护提示，#户外运动原则上不用戴口罩# 】5月6日，在北京市新型冠状病毒肺炎疫情防控工作新闻发布会上，北京市疾控中心发布了体育健身场地健康防护提示。
市疾控中心副主任刘晓峰说，目前，境外疫情仍在持续蔓延，境内个别省份也有零星病例和聚集性疫情发生，外防输入、内防反弹是当前疫情防控的重要任务。在积极有序复工复产复商复市的同时，要防松劲、防漏洞、防反弹，市民朋友仍不可麻痹大意。
适当的体育运动有利于身心健康，增强身体素质，但参加体育运动锻炼的朋友，在出入体育健身场地时一定要做好防护，将各项防控举措融入日常生活，重点要做好以下几个方面：
一、市民如乘坐地铁、公交车前往运动场地时应遵循交通管理部门的防控管理要求，特别是乘坐地铁、公交车时要佩戴口罩。
二、市民朋友前往体育场地应遵守相关部门规定，使用健康宝等方式进行状态验证后进入体育场地。
三、户外运动原则上不用戴口罩，但应避免与他人近距离接触。
四、开放的体育健身场地，应以田径和乒乓球、羽毛球、网球等隔网运动为主，暂不宜组织足球、排球、篮球等团体性身体对抗类的体育运动项目。
五、使用或接触公共体育器材后应保持手卫生，清洗之前不要用手碰触口、鼻、眼睛。
六、运动休息间歇时避免扎堆聊天，应保持安全社交距离，遇有人多场景时，应佩戴口罩。
七、活动结束或回家后要及时冲澡，更换衣服，保持手卫生。
市疾控中心副主任刘晓峰说，目前，境外疫情仍在持续蔓延，境内个别省份也有零星病例和聚集性疫情发生，外防输入、内防反弹是当前疫情防控的重要任务。在积极有序复工复产复商复市的同时，要防松劲、防漏洞、防反弹，市民朋友仍不可麻痹大意。
适当的体育运动有利于身心健康，增强身体素质，但参加体育运动锻炼的朋友，在出入体育健身场地时一定要做好防护，将各项防控举措融入日常生活，重点要做好以下几个方面：
一、市民如乘坐地铁、公交车前往运动场地时应遵循交通管理部门的防控管理要求，特别是乘坐地铁、公交车时要佩戴口罩。
二、市民朋友前往体育场地应遵守相关部门规定，使用健康宝等方式进行状态验证后进入体育场地。
三、户外运动原则上不用戴口罩，但应避免与他人近距离接触。
四、开放的体育健身场地，应以田径和乒乓球、羽毛球、网球等隔网运动为主，暂不宜组织足球、排球、篮球等团体性身体对抗类的体育运动项目。
五、使用或接触公共体育器材后应保持手卫生，清洗之前不要用手碰触口、鼻、眼睛。
六、运动休息间歇时避免扎堆聊天，应保持安全社交距离，遇有人多场景时，应佩戴口罩。
七、活动结束或回家后要及时冲澡，更换衣服，保持手卫生。
道家“甘露灌顶”，比西藏密宗上师灌顶厉害100倍，还不要一分钱（需要的是你的智慧）！
吕纯阳有个《百字铭》，只有一百个字，同内养、内照形躯有密切关系。今天正好讲到这里给大家作个参考，这就是讲“内以养己”，是炼己筑基最好的东西。能背得来，随便讲哪一种学问应用都有用处的。
《百字铭》：
养气忘言守，降心为不为，动静知宗主，无事更寻谁。
真常须应物，应物要不迷，不迷性自住，性住气自回。
气回丹自结，壶中配坎离，阴阳生反复，普化一声雷。
白云朝顶上，甘露洒须弥，自饮长生酒，逍遥谁得知。
坐听无弦曲，明通造化机，都来二十句，端的上天梯。
这是很正统的道家修养方法，“养气忘言守”，第一句话就很难。如何养气？不是练气哦！不是做什么密宗的九节佛风、宝瓶气。各种气功，讲练气是靠鼻子嘴巴的，据我个人统计，有两百六十多种方法。所以人类真会玩花样，就是两个鼻孔跟一个嘴巴漏气的地方，产生两百多种的花样，各家有各家的方法。
可是养气不是练气，我们提到过养气同养心的工夫，最好是孟子在《尽心篇》上的说法。现在真讲养气，就是要“忘言守”，“忘言”并不是不讲话而已。言语是表达于外的思想，思想是没有表达出来的语言，两者是同一个东西。所以“忘言”并不只是不说话，它包括无思无虑，思想都清净了。“守”就是定的境界。
“降心为不为”，“降心”这两字，吕纯阳大师是取用《金刚经》中须菩提问佛－－一切人修行如何降伏其心－－也就是问妄想心怎么样宁静下来。把妄想心宁静下来就是降心，好像是用力做有为的工夫。其实这个有为就是无为，有意把妄想心宁静，反而宁静不了；如果是无心，此心自然宁静下来，所以为而不为。
“动静知宗主，无事更寻谁”，这一段吕纯阳所讲是最高的禅啦！不动心并不是道。禅宗也说“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关”。真正修道的人，不但能出世，更要能入世，动静之中都是道。在静中不乱，在动中也不乱；静中也无事，动中也无事；出世是无事，入世也无事。日应万机，此心无事，在这个时候更寻谁?不要像禅宗参念佛是谁，不要找谁了，因为“动静知宗主”，不迷，不失根本。
“真常须应物，应物要不迷”，一个修道的人，不是跑到深山茅棚里头，躲开了一切叫清净，而是要在人世做人处事之间，保持那个真如不动、恒常不变的那个道心，能够应物处世，自己不迷失本来清净的本性。
“不迷性自住，性住气自回”，自然回来的，气自然定了。“气回丹自结”，气住脉停，久而久之就定，佛家讲得定，道家讲结丹了。“壶中配坎离”，人的身体，道家比方像葫芦，密宗拿两重宝盖代表这个肉体。坎离是卦名，“配坎离”其实就是水火既济。这样定久了，身体上起变化，就会脱胎换骨。
“阴阳生反复，普化一声雷”，整个气脉自然震开了，一阳来复，地雷复卦。雷是震卦有震动的现象，佛经常说大地有六种震动，并不一定是讲这个地球物理的地震，有时候是形容身体上六种震动，没有说八种震动，这也是六根转化。一般密宗、道家修气脉的，这个时候，气脉一下子自然都开了。所以一脉通百脉通，就是讲中脉一通，百脉自然都通了。
当时的境界，“白云朝顶上”，这是道家的形容，就是从头顶开始身心内外一片白光，是有相的光明。“甘露洒须弥”，头顶上自然有一种甘露流下来。这里头还带有道家天元丹的意思。在佛家《禅秘要法》，白骨观第十六、第十七观里头都提到过天元丹。佛也说，修持到这个境界加上虔诚的恭敬心，有成就的天人，自然会给你灌顶。连释迦牟尼佛都吩咐，到这个时候特别要注重营养，要吃好的饮食，而且避开一切人的困扰。到了这一步，要入密室，在不通风的地方，甚至到没有鸟雀声音的地方，一切声音都沉寂了。这个阶段才是道家所讲的，得到天元丹的境界。
到这个时候，“自饮长生酒，逍遥谁得知”，佛家讲是解脱了。“坐听无弦曲”，就是观音圆通的境界，没有弦哪里有音乐呢?这个音乐是天乐，庄子所谓的天籁之音，不是地籁，也不是人籁。“明通造化机”，这个宇宙生命的根源，万有的根源都知道了。
“都来二十句”，最后这两句凑成二十句。“端的上天梯”，这是唐末宋代的土话，现在用白话来说，就是讲真的上天梯了。也就是说，这个人可以升华，超越这个现有的生命。
有一位同学写日记，提到吕纯阳 《百字铭》中“养气忘言守，降心为不为”，他对这一句解释不通，在日记上提出要我解答。吕纯阳“降心”两个字采自 《金刚经》，有意地把这个妄念空掉，有意就是有为，有为工夫是不对的。“为不为”，实际上是为而无为，不要真有意去做，那样就落于痕迹，变成下乘道法。这不是很简单的两句话吗？那么你说我不要打坐，不要修道就成道了，不行！非“为”不可。你还是要照规矩来，所以为而不为。
“然所谓无念，只是常应常静，不出规中，非同木石之蠢然也。”真正的所谓“无念”，我们曾经发过吕纯阳的《百字铭》给大家，上面说“真常须应物，应物要不迷”，无念不是什么都不知道，什么都不知道是大昏沉，不叫做无念。 真正无念是“真常须应物”，应物要不迷，还能做人做事。 所以禅宗强调这个地方，修养要做到“于心无事”，能够遇事做事，心中没有动念；“于事无心”，这就是真正无念。“不出规中”，没有跳出过圆明清净这个圆圈。所以讲“非同木石之蠢然也”，不是变成木头、石头一样，什么都不知道。如果以为那是无念，认为是得定，佛经叫你不要做这个工夫，他生来世的果报是变猪。所以“常应常静，不出规中”，不同于木石的无知。
我常告诉你们，数息干什么？数息是个好法门。因为你心在散乱，借这个呼吸把心收回来。心一收回来就好了。吕纯阳的百字铭说：“养气忘言守、降心为不为”，也是止观法门啊。你坐在那里，静下来就是养气。忘言不是不讲话，思想都没有了。降心，把妄想的心拿掉、降伏下去。为，好像看到在用功。不为，什么都不要用了。
“动静知宗祖，无事更寻谁”。动也是它，静也是它。你不管它了。本来无事，你不再起心动念去修了。
“真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回”。你念头一定了，气就自然回转。已经在息的境界。
“气回丹自结”，气回了，心息自然合一。心跟念合一了。“壶中配坎离”，身体像茶壶一样，身体自己水火交媾，心念跟气交媾了，这样定住，定久了，“阴阳生反复，普化一声雷”，“碰”一下振开了。气脉都通了。
“白云朝顶上，甘露洒须弥”，这就是经上讲的流光灌顶。这个口水流下来都是甜的，一身都是清凉。“自饮长生酒，逍遥谁得知。坐听无弦曲，明通造化机”，这个时候脉子有一种声音，吱吱的起来，如音乐一样。“都来二十句，端的上天梯”。实际上十八句，加上后面这两句，二十句。神仙的修法都告诉你了，到家了，一百个字。后来西藏密宗都修百字明，我怀疑那就是吕纯阳的百字铭，后来变成藏文传过去的。这个你们要背来。他不走观的路线，他走修身体的路线，这是正统道家，同佛家一样。这就是禅定功夫。
来源#修行必读# https://t.cn/RBNdH8S
吕纯阳有个《百字铭》，只有一百个字，同内养、内照形躯有密切关系。今天正好讲到这里给大家作个参考，这就是讲“内以养己”，是炼己筑基最好的东西。能背得来，随便讲哪一种学问应用都有用处的。
《百字铭》：
养气忘言守，降心为不为，动静知宗主，无事更寻谁。
真常须应物，应物要不迷，不迷性自住，性住气自回。
气回丹自结，壶中配坎离，阴阳生反复，普化一声雷。
白云朝顶上，甘露洒须弥，自饮长生酒，逍遥谁得知。
坐听无弦曲，明通造化机，都来二十句，端的上天梯。
这是很正统的道家修养方法，“养气忘言守”，第一句话就很难。如何养气？不是练气哦！不是做什么密宗的九节佛风、宝瓶气。各种气功，讲练气是靠鼻子嘴巴的，据我个人统计，有两百六十多种方法。所以人类真会玩花样，就是两个鼻孔跟一个嘴巴漏气的地方，产生两百多种的花样，各家有各家的方法。
可是养气不是练气，我们提到过养气同养心的工夫，最好是孟子在《尽心篇》上的说法。现在真讲养气，就是要“忘言守”，“忘言”并不是不讲话而已。言语是表达于外的思想，思想是没有表达出来的语言，两者是同一个东西。所以“忘言”并不只是不说话，它包括无思无虑，思想都清净了。“守”就是定的境界。
“降心为不为”，“降心”这两字，吕纯阳大师是取用《金刚经》中须菩提问佛－－一切人修行如何降伏其心－－也就是问妄想心怎么样宁静下来。把妄想心宁静下来就是降心，好像是用力做有为的工夫。其实这个有为就是无为，有意把妄想心宁静，反而宁静不了；如果是无心，此心自然宁静下来，所以为而不为。
“动静知宗主，无事更寻谁”，这一段吕纯阳所讲是最高的禅啦！不动心并不是道。禅宗也说“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关”。真正修道的人，不但能出世，更要能入世，动静之中都是道。在静中不乱，在动中也不乱；静中也无事，动中也无事；出世是无事，入世也无事。日应万机，此心无事，在这个时候更寻谁?不要像禅宗参念佛是谁，不要找谁了，因为“动静知宗主”，不迷，不失根本。
“真常须应物，应物要不迷”，一个修道的人，不是跑到深山茅棚里头，躲开了一切叫清净，而是要在人世做人处事之间，保持那个真如不动、恒常不变的那个道心，能够应物处世，自己不迷失本来清净的本性。
“不迷性自住，性住气自回”，自然回来的，气自然定了。“气回丹自结”，气住脉停，久而久之就定，佛家讲得定，道家讲结丹了。“壶中配坎离”，人的身体，道家比方像葫芦，密宗拿两重宝盖代表这个肉体。坎离是卦名，“配坎离”其实就是水火既济。这样定久了，身体上起变化，就会脱胎换骨。
“阴阳生反复，普化一声雷”，整个气脉自然震开了，一阳来复，地雷复卦。雷是震卦有震动的现象，佛经常说大地有六种震动，并不一定是讲这个地球物理的地震，有时候是形容身体上六种震动，没有说八种震动，这也是六根转化。一般密宗、道家修气脉的，这个时候，气脉一下子自然都开了。所以一脉通百脉通，就是讲中脉一通，百脉自然都通了。
当时的境界，“白云朝顶上”，这是道家的形容，就是从头顶开始身心内外一片白光，是有相的光明。“甘露洒须弥”，头顶上自然有一种甘露流下来。这里头还带有道家天元丹的意思。在佛家《禅秘要法》，白骨观第十六、第十七观里头都提到过天元丹。佛也说，修持到这个境界加上虔诚的恭敬心，有成就的天人，自然会给你灌顶。连释迦牟尼佛都吩咐，到这个时候特别要注重营养，要吃好的饮食，而且避开一切人的困扰。到了这一步，要入密室，在不通风的地方，甚至到没有鸟雀声音的地方，一切声音都沉寂了。这个阶段才是道家所讲的，得到天元丹的境界。
到这个时候，“自饮长生酒，逍遥谁得知”，佛家讲是解脱了。“坐听无弦曲”，就是观音圆通的境界，没有弦哪里有音乐呢?这个音乐是天乐，庄子所谓的天籁之音，不是地籁，也不是人籁。“明通造化机”，这个宇宙生命的根源，万有的根源都知道了。
“都来二十句”，最后这两句凑成二十句。“端的上天梯”，这是唐末宋代的土话，现在用白话来说，就是讲真的上天梯了。也就是说，这个人可以升华，超越这个现有的生命。
有一位同学写日记，提到吕纯阳 《百字铭》中“养气忘言守，降心为不为”，他对这一句解释不通，在日记上提出要我解答。吕纯阳“降心”两个字采自 《金刚经》，有意地把这个妄念空掉，有意就是有为，有为工夫是不对的。“为不为”，实际上是为而无为，不要真有意去做，那样就落于痕迹，变成下乘道法。这不是很简单的两句话吗？那么你说我不要打坐，不要修道就成道了，不行！非“为”不可。你还是要照规矩来，所以为而不为。
“然所谓无念，只是常应常静，不出规中，非同木石之蠢然也。”真正的所谓“无念”，我们曾经发过吕纯阳的《百字铭》给大家，上面说“真常须应物，应物要不迷”，无念不是什么都不知道，什么都不知道是大昏沉，不叫做无念。 真正无念是“真常须应物”，应物要不迷，还能做人做事。 所以禅宗强调这个地方，修养要做到“于心无事”，能够遇事做事，心中没有动念；“于事无心”，这就是真正无念。“不出规中”，没有跳出过圆明清净这个圆圈。所以讲“非同木石之蠢然也”，不是变成木头、石头一样，什么都不知道。如果以为那是无念，认为是得定，佛经叫你不要做这个工夫，他生来世的果报是变猪。所以“常应常静，不出规中”，不同于木石的无知。
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“动静知宗祖，无事更寻谁”。动也是它，静也是它。你不管它了。本来无事，你不再起心动念去修了。
“真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回”。你念头一定了，气就自然回转。已经在息的境界。
“气回丹自结”，气回了，心息自然合一。心跟念合一了。“壶中配坎离”，身体像茶壶一样，身体自己水火交媾，心念跟气交媾了，这样定住，定久了，“阴阳生反复，普化一声雷”，“碰”一下振开了。气脉都通了。
“白云朝顶上，甘露洒须弥”，这就是经上讲的流光灌顶。这个口水流下来都是甜的，一身都是清凉。“自饮长生酒，逍遥谁得知。坐听无弦曲，明通造化机”，这个时候脉子有一种声音，吱吱的起来，如音乐一样。“都来二十句，端的上天梯”。实际上十八句，加上后面这两句，二十句。神仙的修法都告诉你了，到家了，一百个字。后来西藏密宗都修百字明，我怀疑那就是吕纯阳的百字铭，后来变成藏文传过去的。这个你们要背来。他不走观的路线，他走修身体的路线，这是正统道家，同佛家一样。这就是禅定功夫。
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【星云大师全集5金刚经讲话】金刚经讲话第二正报无住如如不动分第三十❶
作者：星云大师
2020/1/1
佛陀！如来说的三千大千世界，
也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。
为什么呢？
如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。
如来说的一合相，并非实有自体，只是假名为说罢了。
译文
「须菩提！如果有善男子、善女人，将三千大千世界粉碎成微尘，你认为如何？这些微尘数目难道不是很多吗？」
「太多了，佛陀！为什么呢？如果这些微尘有实在、恒常的体性，那么佛陀就不会说它多了。这是什么缘故呢？佛陀所说的众多微尘，实是缘生的假相，并没有恒常不变的自性，因此不可执为实有，说众多的微尘，那只是假名为说而已。
「佛陀！如来说的三千大千世界，也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。为什么呢？如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。如来说的一合相，并非实有自体，一非定一，合非定合，缘生则聚，缘灭则离，不是实存不变的，一合相也只是假名为说罢了。」
「须菩提！所谓一合相，本没有定相可言，是众缘和合而有，毕竟空无自性，非言语所能表诠，但是凡夫之人执着取相，贪恋执着以为其真实固定存在。」
原典
一合理相分第三十①
「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众宁为多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
「世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，即是一合相②。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪着③其事。」
注释
①此分说明一合相之理。如来为恐凡夫尚有执见未泯，不了解般若真谛，未明依、正皆为非实之理，所以用三千大千世界及微尘为例说明，世界是假合的，就连微尘亦是虚而不实的。三千大千世界与微尘，虽异而不异，合而不离之相，但毕竟皆是因缘幻现，终有离散坏灭之时。
②一合相：指由众缘和合而成的一件事物，以佛教观点言之，世间之一切法，皆为一合相。
③贪着：多求而无厌足曰贪，贪心固着而不离曰着。贪着，即贪爱欲境，取相不离之谓也。
讲话
前分说明正报无住，即证得佛果者，不住于佛果之相。此分延伸无住之义，再以吾人依报之器界为例，阐明微尘世界虽多，非有实体，不过是因缘聚合的幻有假相，佛陀已了知器界为因缘生灭之法，因此于三千大千世界摄化众生，不取相住着，随缘自在。
一、微尘世界，虚妄建立。
二、一合相者，不可言说。
在第十三分中说：「诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」微尘世界的积集，不论巨细大小，都离不开因缘和合、生灭来去的假相。此分再以微尘世界的当体全空，申明返妄归真，不执着于器界的妄想攀缘心。妄心止息，才能像须菩提尊者住寂静处，得无诤、离欲三昧。
一、微尘世界，虚妄建立
前分明如来法身，无去来相，又恐行者错认，有来去者是化身，无来去者是法身，不知三身不曾隔绝，非一非异。众生有来去相，佛则无来去，以三身无来去，显平等之义。佛陀以三种世间：一、器世间，二、有情世间，三、真觉世间，三番会释，依报无住，如幻如化，是虚妄所建立的假相。
经文中说：「善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘」，是指能修「析色归空观」者。如此莫大之界，碎而为尘，即使二乘天眼，也难以尽悉。极微之尘，数量难计，但微尘非实有其体。此微尘众，缘生相生，缘灭相灭，只是假合的幻相罢了！藉器世间微尘众之聚散，以明非一非多、无去无来之事。
所谓「佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众」，前以碎三千大千世界为微尘的「析色归空观」，今再用「体色明空观」，说明微尘非色非空之义。「佛说微尘众」者，不过是顺世俗谛而论，有个微尘众假合之相；设以真谛而言，则一尘不立，诸法性空，生灭聚散，无有自体，是为「即非微尘众」；设依中道第一义谛而论，则三界唯心，万法唯识，尘与非尘，原为一体，同是真如，假名不碍，故云「是名微尘众」。
《金刚经注解》说：
「人人身中，有微细善恶杂念，犹如大千世界微尘之多。此念无非影、响，虚妄建立，故云非微尘众。亦因转却无明烦恼之心，变作慈悲无碍之智，方入空寂智解，得大安乐，是名微尘众。」
从析解因缘和合的器界色法，观其虚妄不实，犹人之妄念如微尘众，幻化如影如响，无有来去处，明白器世间幻相的假谛；用一切法无自性的空观，得五蕴皆空的真谛；再更进一步，入中道第一义谛，了彻非色非空，体用无碍。
《止观大意》中，谈到观不思议境：
「境为所观，观为能观。所观者何？谓阴、界、入，不出色、心，色从心造，全体是心。」
故经云：「三界无别法，唯是一心作。」此之能造具足诸法，若漏无漏，非漏非无漏等，若因若果，非因非果等。故经云：「心、佛及众生，是三无差别。」众生理具，诸佛已成，成之与理莫不性等。谓：
一一心中一切心，一一尘中一切尘，
一一心中一切尘，一一尘中一切心，
一一尘中一切刹，一切刹尘亦复然。
诸法诸尘诸刹身，其体宛然无自性。
无性本来随物变，所以相入事恒分。
故我身心刹尘遍，诸佛众生亦复然。
一一身土体恒同，何妨心佛众生异？
异故分于染净缘，缘体本空空不空。
三谛三观三非三，三一一三无所寄。
谛观名别体复同，是故能所二非二。
如是观时，名观心性。随缘不变故为性，不变随缘故为心。故《涅盘经》云：
「能观心性，名为上定。上定者，名第一义；第一义者，名为佛性；佛性者，名毗卢遮那。」此遮那，性具三佛性；遮那遍故，三佛亦遍。故知三佛唯一刹那。三佛遍故，刹那则遍。如是观者，名观烦恼，名观法身。此观法身，是观三身，是观刹那，是观海藏，是观真如，是观实相，是观众生，是观己身，是观虚空，是观中道。故此妙境为诸法本，故此妙观是诸行源。如是方离偏小邪外，所以居在十法之首。上根一观，横竖该摄，便识无相，众相宛然；即破无明，登于初住，若内外凡。故喻云：其事高广，乃至道场。中根未晓，更修下法（指更修以下「起慈悲心」及「善巧安心」等等法门）。
所谓不思议境，谓「阴、界、入，不出色、心」而言，就「色从心造，全体是心」，亦即一念刹那心，含摄空、假、中三谛，为不思议妙境，如是观者，名观烦恼，名观法身。
宝通禅师初参石头希迁禅师时，石头禅师问道：「哪个是你的心？」
宝通回答道：「见语言者是！」
石头禅师不以为然的说道：「有见有言即是妄心，真心是离却见闻音声！」
宝通感到惭愧，日夜精勤参究：什么才是自己的真心？
十天以后，宝通又再回来请示道：「上次我答的不对，今天，我知道什么是我的心了！」
石头禅师问道：「什么是你的心？」
宝通回答道：「扬眉瞬目。」
石头禅师不满意的再问道：「除却扬眉瞬目，请将你的真心拿来！」意即真心非语默动静之形相。
宝通冷汗直冒，答道：「如果扬眉瞬目处不是真心，那么我无心可取！」
石头禅师喝斥道：「你这拨无因果的野狐禅，万物的呈现，源于心识的运作，若言无心，尽同谤法。见闻觉知，虽是妄心，但若不用心，不从假悟空，于空悟色法一如，体相无碍的第一义谛，又如何悟入生、佛平等，烦恼即菩提，上妙不思议境呢？」
宝通禅师终于言下大悟。
微尘起于世界，轮回由于一念妄想识心，善恶念头都在我们的一心。如何转烦恼火焰为清凉红莲，于眼见和合的器世间的幻相，领悟到身内所依存的种种名相、地位、权势、财利、感情等建构的世界，危脆不实。如果以空观析解，这些东西和器世间的微尘众一样，不过是因缘和合、暂时生起的幻相罢了！
以前有个国王，他非常疼爱女儿，从早到晚都让他跟随在自己身边。
有一天下了一场雨，淌着水的地面，浮着水泡，公主看见水泡，心里非常欢喜，就对国王说：「我要用水泡，作成头上戴的花环。」
国王告诉女儿：「这水泡不能用手抓住，怎么能拿来做花环呢？」
公主对国王说：「如果没有水泡做成的花环，我就绝食自杀。」
国王听了女儿的话，赶快召集能工巧匠，对他们说：「你们手艺精巧，没有做不到的事。你们赶快拿水泡来，给公主做花环，要是做不成，就杀了你们！」
工匠们个个惶恐又无奈的回禀国王：「我们无法拿水泡做花环。」
就在国王要处死这些工匠的时候，走出来一个老工匠，上前禀告国王道：「我能用水泡给公主做花环。」
那个老匠人对公主说：「我不懂水泡的好坏，请公主取来自己欢喜的水泡，我替你做花环。」
公主就去取水泡，但手一碰触，水泡就破灭了。一天下来，一个水泡都捞不到，公主若有所悟，就对国王说：「水泡是不实在的，无法长久存在，还是给我个紫金花环吧，不会像水泡乍现乍灭。」
要水泡花环的公主，只看到水面漾着云色彩光的影像，不知水泡是因缘集成的幻相，认假为真。就像凡夫执我、我所，由微尘妄念，虚构贪瞋痴的身心世界，心绪如野马驰逐，一念差池，枉费蹉跎圆彰佛土、顿证三身的大好因缘。唐朝沩山灵佑禅师言：
幻身梦宅，空中物色，
前际无穷，后际宁克？
出此没彼，升沉疲极，
未免三轮，何时休息？
贪恋世间，阴缘成质，
从生至老，一无所得，
根本无明，因兹被惑。
光阴可惜，刹那不测，
今生空过，来世窒塞。
从迷至迷，皆因六贼，
六道往还，三界匍匐。
早访明师，亲近高德，
决择身心，去其荆棘。
世自浮虚，众缘岂逼？
研穷法理，以悟为则，
心境俱捐，莫记莫忆。
六根怡然，行住寂默，
一心不生，万法俱息。
作者：星云大师
2020/1/1
佛陀！如来说的三千大千世界，
也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。
为什么呢？
如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。
如来说的一合相，并非实有自体，只是假名为说罢了。
译文
「须菩提！如果有善男子、善女人，将三千大千世界粉碎成微尘，你认为如何？这些微尘数目难道不是很多吗？」
「太多了，佛陀！为什么呢？如果这些微尘有实在、恒常的体性，那么佛陀就不会说它多了。这是什么缘故呢？佛陀所说的众多微尘，实是缘生的假相，并没有恒常不变的自性，因此不可执为实有，说众多的微尘，那只是假名为说而已。
「佛陀！如来说的三千大千世界，也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。为什么呢？如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。如来说的一合相，并非实有自体，一非定一，合非定合，缘生则聚，缘灭则离，不是实存不变的，一合相也只是假名为说罢了。」
「须菩提！所谓一合相，本没有定相可言，是众缘和合而有，毕竟空无自性，非言语所能表诠，但是凡夫之人执着取相，贪恋执着以为其真实固定存在。」
原典
一合理相分第三十①
「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众宁为多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
「世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，即是一合相②。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪着③其事。」
注释
①此分说明一合相之理。如来为恐凡夫尚有执见未泯，不了解般若真谛，未明依、正皆为非实之理，所以用三千大千世界及微尘为例说明，世界是假合的，就连微尘亦是虚而不实的。三千大千世界与微尘，虽异而不异，合而不离之相，但毕竟皆是因缘幻现，终有离散坏灭之时。
②一合相：指由众缘和合而成的一件事物，以佛教观点言之，世间之一切法，皆为一合相。
③贪着：多求而无厌足曰贪，贪心固着而不离曰着。贪着，即贪爱欲境，取相不离之谓也。
讲话
前分说明正报无住，即证得佛果者，不住于佛果之相。此分延伸无住之义，再以吾人依报之器界为例，阐明微尘世界虽多，非有实体，不过是因缘聚合的幻有假相，佛陀已了知器界为因缘生灭之法，因此于三千大千世界摄化众生，不取相住着，随缘自在。
一、微尘世界，虚妄建立。
二、一合相者，不可言说。
在第十三分中说：「诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」微尘世界的积集，不论巨细大小，都离不开因缘和合、生灭来去的假相。此分再以微尘世界的当体全空，申明返妄归真，不执着于器界的妄想攀缘心。妄心止息，才能像须菩提尊者住寂静处，得无诤、离欲三昧。
一、微尘世界，虚妄建立
前分明如来法身，无去来相，又恐行者错认，有来去者是化身，无来去者是法身，不知三身不曾隔绝，非一非异。众生有来去相，佛则无来去，以三身无来去，显平等之义。佛陀以三种世间：一、器世间，二、有情世间，三、真觉世间，三番会释，依报无住，如幻如化，是虚妄所建立的假相。
经文中说：「善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘」，是指能修「析色归空观」者。如此莫大之界，碎而为尘，即使二乘天眼，也难以尽悉。极微之尘，数量难计，但微尘非实有其体。此微尘众，缘生相生，缘灭相灭，只是假合的幻相罢了！藉器世间微尘众之聚散，以明非一非多、无去无来之事。
所谓「佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众」，前以碎三千大千世界为微尘的「析色归空观」，今再用「体色明空观」，说明微尘非色非空之义。「佛说微尘众」者，不过是顺世俗谛而论，有个微尘众假合之相；设以真谛而言，则一尘不立，诸法性空，生灭聚散，无有自体，是为「即非微尘众」；设依中道第一义谛而论，则三界唯心，万法唯识，尘与非尘，原为一体，同是真如，假名不碍，故云「是名微尘众」。
《金刚经注解》说：
「人人身中，有微细善恶杂念，犹如大千世界微尘之多。此念无非影、响，虚妄建立，故云非微尘众。亦因转却无明烦恼之心，变作慈悲无碍之智，方入空寂智解，得大安乐，是名微尘众。」
从析解因缘和合的器界色法，观其虚妄不实，犹人之妄念如微尘众，幻化如影如响，无有来去处，明白器世间幻相的假谛；用一切法无自性的空观，得五蕴皆空的真谛；再更进一步，入中道第一义谛，了彻非色非空，体用无碍。
《止观大意》中，谈到观不思议境：
「境为所观，观为能观。所观者何？谓阴、界、入，不出色、心，色从心造，全体是心。」
故经云：「三界无别法，唯是一心作。」此之能造具足诸法，若漏无漏，非漏非无漏等，若因若果，非因非果等。故经云：「心、佛及众生，是三无差别。」众生理具，诸佛已成，成之与理莫不性等。谓：
一一心中一切心，一一尘中一切尘，
一一心中一切尘，一一尘中一切心，
一一尘中一切刹，一切刹尘亦复然。
诸法诸尘诸刹身，其体宛然无自性。
无性本来随物变，所以相入事恒分。
故我身心刹尘遍，诸佛众生亦复然。
一一身土体恒同，何妨心佛众生异？
异故分于染净缘，缘体本空空不空。
三谛三观三非三，三一一三无所寄。
谛观名别体复同，是故能所二非二。
如是观时，名观心性。随缘不变故为性，不变随缘故为心。故《涅盘经》云：
「能观心性，名为上定。上定者，名第一义；第一义者，名为佛性；佛性者，名毗卢遮那。」此遮那，性具三佛性；遮那遍故，三佛亦遍。故知三佛唯一刹那。三佛遍故，刹那则遍。如是观者，名观烦恼，名观法身。此观法身，是观三身，是观刹那，是观海藏，是观真如，是观实相，是观众生，是观己身，是观虚空，是观中道。故此妙境为诸法本，故此妙观是诸行源。如是方离偏小邪外，所以居在十法之首。上根一观，横竖该摄，便识无相，众相宛然；即破无明，登于初住，若内外凡。故喻云：其事高广，乃至道场。中根未晓，更修下法（指更修以下「起慈悲心」及「善巧安心」等等法门）。
所谓不思议境，谓「阴、界、入，不出色、心」而言，就「色从心造，全体是心」，亦即一念刹那心，含摄空、假、中三谛，为不思议妙境，如是观者，名观烦恼，名观法身。
宝通禅师初参石头希迁禅师时，石头禅师问道：「哪个是你的心？」
宝通回答道：「见语言者是！」
石头禅师不以为然的说道：「有见有言即是妄心，真心是离却见闻音声！」
宝通感到惭愧，日夜精勤参究：什么才是自己的真心？
十天以后，宝通又再回来请示道：「上次我答的不对，今天，我知道什么是我的心了！」
石头禅师问道：「什么是你的心？」
宝通回答道：「扬眉瞬目。」
石头禅师不满意的再问道：「除却扬眉瞬目，请将你的真心拿来！」意即真心非语默动静之形相。
宝通冷汗直冒，答道：「如果扬眉瞬目处不是真心，那么我无心可取！」
石头禅师喝斥道：「你这拨无因果的野狐禅，万物的呈现，源于心识的运作，若言无心，尽同谤法。见闻觉知，虽是妄心，但若不用心，不从假悟空，于空悟色法一如，体相无碍的第一义谛，又如何悟入生、佛平等，烦恼即菩提，上妙不思议境呢？」
宝通禅师终于言下大悟。
微尘起于世界，轮回由于一念妄想识心，善恶念头都在我们的一心。如何转烦恼火焰为清凉红莲，于眼见和合的器世间的幻相，领悟到身内所依存的种种名相、地位、权势、财利、感情等建构的世界，危脆不实。如果以空观析解，这些东西和器世间的微尘众一样，不过是因缘和合、暂时生起的幻相罢了！
以前有个国王，他非常疼爱女儿，从早到晚都让他跟随在自己身边。
有一天下了一场雨，淌着水的地面，浮着水泡，公主看见水泡，心里非常欢喜，就对国王说：「我要用水泡，作成头上戴的花环。」
国王告诉女儿：「这水泡不能用手抓住，怎么能拿来做花环呢？」
公主对国王说：「如果没有水泡做成的花环，我就绝食自杀。」
国王听了女儿的话，赶快召集能工巧匠，对他们说：「你们手艺精巧，没有做不到的事。你们赶快拿水泡来，给公主做花环，要是做不成，就杀了你们！」
工匠们个个惶恐又无奈的回禀国王：「我们无法拿水泡做花环。」
就在国王要处死这些工匠的时候，走出来一个老工匠，上前禀告国王道：「我能用水泡给公主做花环。」
那个老匠人对公主说：「我不懂水泡的好坏，请公主取来自己欢喜的水泡，我替你做花环。」
公主就去取水泡，但手一碰触，水泡就破灭了。一天下来，一个水泡都捞不到，公主若有所悟，就对国王说：「水泡是不实在的，无法长久存在，还是给我个紫金花环吧，不会像水泡乍现乍灭。」
要水泡花环的公主，只看到水面漾着云色彩光的影像，不知水泡是因缘集成的幻相，认假为真。就像凡夫执我、我所，由微尘妄念，虚构贪瞋痴的身心世界，心绪如野马驰逐，一念差池，枉费蹉跎圆彰佛土、顿证三身的大好因缘。唐朝沩山灵佑禅师言：
幻身梦宅，空中物色，
前际无穷，后际宁克？
出此没彼，升沉疲极，
未免三轮，何时休息？
贪恋世间，阴缘成质，
从生至老，一无所得，
根本无明，因兹被惑。
光阴可惜，刹那不测，
今生空过，来世窒塞。
从迷至迷，皆因六贼，
六道往还，三界匍匐。
早访明师，亲近高德，
决择身心，去其荆棘。
世自浮虚，众缘岂逼？
研穷法理，以悟为则，
心境俱捐，莫记莫忆。
六根怡然，行住寂默，
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