首楞嚴經卷4-14 根性是無生滅的
阿難，如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？
阿難！像世間人把看的功能都聚焦在眼睛。如果把眼睛閉上，則眼前一片黑暗，六根作用和敏感度也降低，頭或腳在面前感覺都差不多。如果讓人用手順著身體外形撫摸，雖然眼睛看不見，頭和腳一下就分辨清楚，知覺性和睜開眼睛是相同的。因緣法需要有光明才能看見，在黑暗中就無法看見。其實沒有光明時也能發出知覺辨認，種種在黑暗中的形相永遠不會昏暗不明。六根外塵完全消滅時，自性現前，怎麼可能本覺妙明不會成就圓融妙用呢？
阿難白佛言：世尊，如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識，空如來藏，大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞。
阿難告訴佛陀說：世尊！如您所說，因地發心，求取常住不生不滅佛果時，要和證道果位名目相對應。世尊！例如果位中的菩提，涅槃，真如，佛性，庵摩羅識，空如來藏，大圓鏡智這七種名稱，稱呼雖然不同，但是本性一樣清淨圓滿，體性堅固凝然不動，猶如金剛王鑽石，恆常久住不壞。
若此見聽，離於明暗動靜通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊，若離明暗，見畢竟空。如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因？求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論。云何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙悕。
假如這個能見能聽等等識根，離開明暗、動靜、暢通阻塞等等外塵，根本就沒有實體。好像意識心，離開了法塵，本來就沒有實體。怎麼可以用這個終究會斷滅的根器來做為修行起因，而想要得到如來七種常住不滅果德呢？世尊！如果離開光明黑暗兩種外塵，能見性畢竟空寂。如果沒有法塵，意識心自然滅息。我前後思考，仔細推求，我的心識和心所是究竟不存在的，那要用什麼來發因地心，求無上覺呢？世尊曾說六根湛精圓常，事實好像不是如此。話語前後相違，終究會成為戲論。為什麼還說如來是真實語者呢？希望世尊垂憐慈悲，開發我的愚昧和執著。
佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前，實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。
佛陀告訴阿難：你廣學多聞，但是還沒盡除煩惱疑惑，心裡只知道顛倒的原因，但是實際顛倒現前時卻不認識。恐怕你現在還未能誠心信伏這真實義，我現在試著用世間通俗的事情來作譬喻，應當可以解除你的疑惑。
即時，如來敕羅侯羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅侯羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。
這時佛陀命令羅侯羅敲鐘響一聲，佛陀問阿難說：你現在有聽見嗎？阿難和法會大眾都說：我們都聽到了。過了一下子鐘聲沒有了。佛又問說：你現在有聽見嗎？阿難和大眾都說：沒有聽見。這時羅侯羅又敲鐘響一聲，佛陀又問道：你現在有聽見嗎？阿難和大眾又說：有聽見。佛陀問阿難：你怎麼樣是聽見，怎麼樣是沒聽見？阿難和法會大眾說：敲鐘後有聲音，就是有聽到；敲鐘過了很久，聲音和迴響都沒了，就是沒聽到。
如來又敕羅侯擊鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃，羅侯更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難。汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
佛陀又命令羅睺羅敲鐘，佛陀問阿難說：你現在有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾說：有聽到。過一下子聲響消失，佛陀又問：你現在還有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾都說：沒聽到。過了一陣子，羅睺羅又再敲鐘。佛陀又問說：你現在有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾說：有聽到。佛陀問阿難：你們怎麼樣是有聲音？怎麼樣是沒聲音呢？阿難和法會大眾都告訴佛陀說：敲鐘後有聲音，就是有聲音；敲鐘過了很久，聲音和迴響都沒了，就是沒聲音。
佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？
佛陀告訴阿難和法會大眾：你們現在為什麼自己說話混亂呢？阿難和法會大眾同時請問佛陀：我們現在怎麼有言語混亂呢？佛陀說：我問你們有沒有聽到？你們說有聽到。我又問你們有沒有聲音？你們就回答有聲音。一下子說有聽到，一下子說有聲音，回報答案不固定，這樣怎麼會不叫做混亂呢？
阿難，聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木。鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故，阿難，聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言，離諸動靜閉塞開通，說聞無性。
阿難，聲音消失無迴響，你說沒聽見。如果真的沒聽見，聽性就滅亡了，和枯木一樣無知覺。再敲鐘時，你怎麼知道呢？知道有聲音或是沒有聲音，自然就是有聲塵或沒有聲塵。那裡是聽性為了你，一下有一下沒有。如果說聽性真的沒有了，那麼沒有聲音時，誰來覺知無聲呢？所以阿難，聲音在聽性中是有自然生滅現象的，不是你聽到聲音生或聲音滅，讓你的聽性一下子有一下子沒有。你還有顛倒錯誤，把生滅的聲音當成不生滅的聽性，難怪你昏沉迷惑，把常住不變的當成斷滅的。終究不應該說，離開動或靜的聲塵，離開暢通或阻塞的耳根，聽性就沒有了。
阿難，如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？
阿難！像世間人把看的功能都聚焦在眼睛。如果把眼睛閉上，則眼前一片黑暗，六根作用和敏感度也降低，頭或腳在面前感覺都差不多。如果讓人用手順著身體外形撫摸，雖然眼睛看不見，頭和腳一下就分辨清楚，知覺性和睜開眼睛是相同的。因緣法需要有光明才能看見，在黑暗中就無法看見。其實沒有光明時也能發出知覺辨認，種種在黑暗中的形相永遠不會昏暗不明。六根外塵完全消滅時，自性現前，怎麼可能本覺妙明不會成就圓融妙用呢？
阿難白佛言：世尊，如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識，空如來藏，大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞。
阿難告訴佛陀說：世尊！如您所說，因地發心，求取常住不生不滅佛果時，要和證道果位名目相對應。世尊！例如果位中的菩提，涅槃，真如，佛性，庵摩羅識，空如來藏，大圓鏡智這七種名稱，稱呼雖然不同，但是本性一樣清淨圓滿，體性堅固凝然不動，猶如金剛王鑽石，恆常久住不壞。
若此見聽，離於明暗動靜通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊，若離明暗，見畢竟空。如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因？求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論。云何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙悕。
假如這個能見能聽等等識根，離開明暗、動靜、暢通阻塞等等外塵，根本就沒有實體。好像意識心，離開了法塵，本來就沒有實體。怎麼可以用這個終究會斷滅的根器來做為修行起因，而想要得到如來七種常住不滅果德呢？世尊！如果離開光明黑暗兩種外塵，能見性畢竟空寂。如果沒有法塵，意識心自然滅息。我前後思考，仔細推求，我的心識和心所是究竟不存在的，那要用什麼來發因地心，求無上覺呢？世尊曾說六根湛精圓常，事實好像不是如此。話語前後相違，終究會成為戲論。為什麼還說如來是真實語者呢？希望世尊垂憐慈悲，開發我的愚昧和執著。
佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前，實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。
佛陀告訴阿難：你廣學多聞，但是還沒盡除煩惱疑惑，心裡只知道顛倒的原因，但是實際顛倒現前時卻不認識。恐怕你現在還未能誠心信伏這真實義，我現在試著用世間通俗的事情來作譬喻，應當可以解除你的疑惑。
即時，如來敕羅侯羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅侯羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。
這時佛陀命令羅侯羅敲鐘響一聲，佛陀問阿難說：你現在有聽見嗎？阿難和法會大眾都說：我們都聽到了。過了一下子鐘聲沒有了。佛又問說：你現在有聽見嗎？阿難和大眾都說：沒有聽見。這時羅侯羅又敲鐘響一聲，佛陀又問道：你現在有聽見嗎？阿難和大眾又說：有聽見。佛陀問阿難：你怎麼樣是聽見，怎麼樣是沒聽見？阿難和法會大眾說：敲鐘後有聲音，就是有聽到；敲鐘過了很久，聲音和迴響都沒了，就是沒聽到。
如來又敕羅侯擊鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃，羅侯更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難。汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
佛陀又命令羅睺羅敲鐘，佛陀問阿難說：你現在有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾說：有聽到。過一下子聲響消失，佛陀又問：你現在還有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾都說：沒聽到。過了一陣子，羅睺羅又再敲鐘。佛陀又問說：你現在有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾說：有聽到。佛陀問阿難：你們怎麼樣是有聲音？怎麼樣是沒聲音呢？阿難和法會大眾都告訴佛陀說：敲鐘後有聲音，就是有聲音；敲鐘過了很久，聲音和迴響都沒了，就是沒聲音。
佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？
佛陀告訴阿難和法會大眾：你們現在為什麼自己說話混亂呢？阿難和法會大眾同時請問佛陀：我們現在怎麼有言語混亂呢？佛陀說：我問你們有沒有聽到？你們說有聽到。我又問你們有沒有聲音？你們就回答有聲音。一下子說有聽到，一下子說有聲音，回報答案不固定，這樣怎麼會不叫做混亂呢？
阿難，聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木。鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故，阿難，聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言，離諸動靜閉塞開通，說聞無性。
阿難，聲音消失無迴響，你說沒聽見。如果真的沒聽見，聽性就滅亡了，和枯木一樣無知覺。再敲鐘時，你怎麼知道呢？知道有聲音或是沒有聲音，自然就是有聲塵或沒有聲塵。那裡是聽性為了你，一下有一下沒有。如果說聽性真的沒有了，那麼沒有聲音時，誰來覺知無聲呢？所以阿難，聲音在聽性中是有自然生滅現象的，不是你聽到聲音生或聲音滅，讓你的聽性一下子有一下子沒有。你還有顛倒錯誤，把生滅的聲音當成不生滅的聽性，難怪你昏沉迷惑，把常住不變的當成斷滅的。終究不應該說，離開動或靜的聲塵，離開暢通或阻塞的耳根，聽性就沒有了。
如来击钟验常以释疑
佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识。恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。
汝学多闻：佛叹了一口气，你白白地被称为多闻第一。未尽诸漏：是没有懂得无漏之法，还漏在这个小乘法里。心中徒知颠倒所因：心里白白地懂得一点口头禅。一切法都是我，我就是一切法呀……但是我们现在把我当成我，把他当成他，这是颠倒。这口头禅会讲，讲口头禅的人可多得很呢！真正在身临其境的时候，他讲不出因为所以然来，用大概、可能、也许、差不多吧……在猜谜语一样。就像佛在前面讲的，平时懂得这个药怎么长、那个药怎么短，真正病来了，他不知道怎么抓药了，不知道怎么回事。「真倒」二字，既可以解释为真正的颠倒，也可以解释为真和妄这两种现前你却不知道怎么回事。
恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑：我担心你不能真心诚意地「信伏」我所讲的开示。我现在还以这个日常生活中司空见惯的一些事来考考你，看你能不能从中得到一些启示。
即时如来敕罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众俱言：我闻。
佛命令罗睺罗敲钟一声，然后问阿难和大众是否听到钟声，他们一起回答说听到钟声了。
钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？
这句问可有意思了。没有这一声问，我们就见不到阿难错在哪里，阿难也不会自己悟到自己的毛病。佛估计他们就是讲听不到，果然就是这么回答。
阿难大众俱言：不闻。
你既然讲这个不闻，你怎么知道不闻的？就算是听不到，那你是怎么知道听不到呢？是不是因为你耳朵听到了那个听不到啊？要不然你怎么知道听不到的声音。这一点把凡夫的心是不是变细啊？这是我们非常容易忽略的问题。
时罗睺罗又击一声，佛又问言：汝今闻不？
时罗睺罗又击一声：这一声又很重要，就是这一声来验证他那个不闻对不对？你如果讲不闻，没有闻了，再击一次他应该不应该听到呀？就不应该听到，可是他又听到了。所以你看看，这一步套一步，很有意思。
佛又问言：汝今闻不：这是第二次问。没有这一问，我们怎么来检验到底能不能听到啊？
阿难大众又言：俱闻。
俱闻：是不是把不闻否定掉了？如果前面不闻是没有闻了，那你就再也听不到东西了。这个能闻之性不管你有声音也好，没有声音也好，它都是现成的。有声有动就现动，无声有静就现静。它随着这个动、静二相来显现出闻性的不生不灭。
佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？
你怎么样就讲能闻？怎么样就讲不能闻？把这个概念搞明白。
阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。
阿难讲得很天真，不出佛所料。有声音叫有闻，没有声音叫没有闻。声音可以有可以无，但是闻性与声音有无有什么关系啊？它本来就是存在的。
如来又敕罗睺击钟，问阿难言：汝今声不？阿难大众俱言：有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声。有顷，罗睺更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。
阿难把这个有声跟有闻变成同一个概念了。有闻是心法，是灵知。声是色法，是顽物，它没有灵性。这两个东西不能混淆。
佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？
矫乱：就是讲话文不对题，含糊不清，莫名其妙。
大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定。如是云何不名矫乱？
接照无分别法来讲，闻和声是不是一回事呀？可是对分别法，你要弄清楚。所以在这里你能不能讲谁对？懂得了一心三藏，哪有什么矫乱不矫乱？哪有什么对不对啊？
阿难！声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？
先前敲钟两次就是解决这个问题。钟停止你说听不到了，无闻了，闻性没有了，那我再敲你怎么又听到了？所以他那个「无闻」是闻到静音。
知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？
知有知无，自是声尘，或无或有：「知」就是耳识。耳识或有或无，就是听到声音有或没有，是所听有没有的问题。岂彼闻性，为汝有无：怎么可以把能听的那个能缘说成你听到就有，听不到就没有啊？没有这个道理。闻实云无，谁知无者：假设确确实实没有闻性，你怎么知道没有闻性？
是故阿难！声于闻中，自有生灭；非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。汝尚颠倒，惑声为闻。何怪昏迷，以常为断？终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。
声于闻中，自有生灭：「声」是所缘，在能闻的闻性面前，有生有灭。「生」是动相，「灭」是静相。非为汝闻，声生声灭：并不是你的闻性随着声音有就有了，随着声音灭就没有了。没有这个道理。闻性是不生不灭之法，随有现有，随无现无，随静现静，随动现动。它随缘显现。
令汝闻性，为有为无：「闻性」不是生灭法。讲到底，这个世界上没有一法是生灭法。生必有来处，灭必有去处。可是如来如来，无所从来，无所从去。那归到究竟法，是不是真心变来变去呀？是真心自己在「变现」。
汝尚颠倒，惑声为闻：佛找到了他的病根，你连心法和色法都不能区别清楚。难怪啊！何怪昏迷，以常为断：你把那个真正存在不生不灭的本性作为断灭空。
终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性：到现在就总结一下，你阿难不能这样讲啊，什么离开了动静、明暗等六尘十二相，能闻之性就不存在，这是断灭空，不是真空。
佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识。恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。
汝学多闻：佛叹了一口气，你白白地被称为多闻第一。未尽诸漏：是没有懂得无漏之法，还漏在这个小乘法里。心中徒知颠倒所因：心里白白地懂得一点口头禅。一切法都是我，我就是一切法呀……但是我们现在把我当成我，把他当成他，这是颠倒。这口头禅会讲，讲口头禅的人可多得很呢！真正在身临其境的时候，他讲不出因为所以然来，用大概、可能、也许、差不多吧……在猜谜语一样。就像佛在前面讲的，平时懂得这个药怎么长、那个药怎么短，真正病来了，他不知道怎么抓药了，不知道怎么回事。「真倒」二字，既可以解释为真正的颠倒，也可以解释为真和妄这两种现前你却不知道怎么回事。
恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑：我担心你不能真心诚意地「信伏」我所讲的开示。我现在还以这个日常生活中司空见惯的一些事来考考你，看你能不能从中得到一些启示。
即时如来敕罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众俱言：我闻。
佛命令罗睺罗敲钟一声，然后问阿难和大众是否听到钟声，他们一起回答说听到钟声了。
钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？
这句问可有意思了。没有这一声问，我们就见不到阿难错在哪里，阿难也不会自己悟到自己的毛病。佛估计他们就是讲听不到，果然就是这么回答。
阿难大众俱言：不闻。
你既然讲这个不闻，你怎么知道不闻的？就算是听不到，那你是怎么知道听不到呢？是不是因为你耳朵听到了那个听不到啊？要不然你怎么知道听不到的声音。这一点把凡夫的心是不是变细啊？这是我们非常容易忽略的问题。
时罗睺罗又击一声，佛又问言：汝今闻不？
时罗睺罗又击一声：这一声又很重要，就是这一声来验证他那个不闻对不对？你如果讲不闻，没有闻了，再击一次他应该不应该听到呀？就不应该听到，可是他又听到了。所以你看看，这一步套一步，很有意思。
佛又问言：汝今闻不：这是第二次问。没有这一问，我们怎么来检验到底能不能听到啊？
阿难大众又言：俱闻。
俱闻：是不是把不闻否定掉了？如果前面不闻是没有闻了，那你就再也听不到东西了。这个能闻之性不管你有声音也好，没有声音也好，它都是现成的。有声有动就现动，无声有静就现静。它随着这个动、静二相来显现出闻性的不生不灭。
佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？
你怎么样就讲能闻？怎么样就讲不能闻？把这个概念搞明白。
阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。
阿难讲得很天真，不出佛所料。有声音叫有闻，没有声音叫没有闻。声音可以有可以无，但是闻性与声音有无有什么关系啊？它本来就是存在的。
如来又敕罗睺击钟，问阿难言：汝今声不？阿难大众俱言：有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声。有顷，罗睺更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。
阿难把这个有声跟有闻变成同一个概念了。有闻是心法，是灵知。声是色法，是顽物，它没有灵性。这两个东西不能混淆。
佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？
矫乱：就是讲话文不对题，含糊不清，莫名其妙。
大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定。如是云何不名矫乱？
接照无分别法来讲，闻和声是不是一回事呀？可是对分别法，你要弄清楚。所以在这里你能不能讲谁对？懂得了一心三藏，哪有什么矫乱不矫乱？哪有什么对不对啊？
阿难！声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？
先前敲钟两次就是解决这个问题。钟停止你说听不到了，无闻了，闻性没有了，那我再敲你怎么又听到了？所以他那个「无闻」是闻到静音。
知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？
知有知无，自是声尘，或无或有：「知」就是耳识。耳识或有或无，就是听到声音有或没有，是所听有没有的问题。岂彼闻性，为汝有无：怎么可以把能听的那个能缘说成你听到就有，听不到就没有啊？没有这个道理。闻实云无，谁知无者：假设确确实实没有闻性，你怎么知道没有闻性？
是故阿难！声于闻中，自有生灭；非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。汝尚颠倒，惑声为闻。何怪昏迷，以常为断？终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。
声于闻中，自有生灭：「声」是所缘，在能闻的闻性面前，有生有灭。「生」是动相，「灭」是静相。非为汝闻，声生声灭：并不是你的闻性随着声音有就有了，随着声音灭就没有了。没有这个道理。闻性是不生不灭之法，随有现有，随无现无，随静现静，随动现动。它随缘显现。
令汝闻性，为有为无：「闻性」不是生灭法。讲到底，这个世界上没有一法是生灭法。生必有来处，灭必有去处。可是如来如来，无所从来，无所从去。那归到究竟法，是不是真心变来变去呀？是真心自己在「变现」。
汝尚颠倒，惑声为闻：佛找到了他的病根，你连心法和色法都不能区别清楚。难怪啊！何怪昏迷，以常为断：你把那个真正存在不生不灭的本性作为断灭空。
终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性：到现在就总结一下，你阿难不能这样讲啊，什么离开了动静、明暗等六尘十二相，能闻之性就不存在，这是断灭空，不是真空。
如来击钟验常以释疑
佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识。恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。
汝学多闻：佛叹了一口气，你白白地被称为多闻第一。未尽诸漏：是没有懂得无漏之法，还漏在这个小乘法里。心中徒知颠倒所因：心里白白地懂得一点口头禅。一切法都是我，我就是一切法呀……但是我们现在把我当成我，把他当成他，这是颠倒。这口头禅会讲，讲口头禅的人可多得很呢！真正在身临其境的时候，他讲不出因为所以然来，用大概、可能、也许、差不多吧……在猜谜语一样。就像佛在前面讲的，平时懂得这个药怎么长、那个药怎么短，真正病来了，他不知道怎么抓药了，不知道怎么回事。「真倒」二字，既可以解释为真正的颠倒，也可以解释为真和妄这两种现前你却不知道怎么回事。
恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑：我担心你不能真心诚意地「信伏」我所讲的开示。我现在还以这个日常生活中司空见惯的一些事来考考你，看你能不能从中得到一些启示。
即时如来敕罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众俱言：我闻。
佛命令罗睺罗敲钟一声，然后问阿难和大众是否听到钟声，他们一起回答说听到钟声了。
钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？
这句问可有意思了。没有这一声问，我们就见不到阿难错在哪里，阿难也不会自己悟到自己的毛病。佛估计他们就是讲听不到，果然就是这么回答。
阿难大众俱言：不闻。
你既然讲这个不闻，你怎么知道不闻的？就算是听不到，那你是怎么知道听不到呢？是不是因为你耳朵听到了那个听不到啊？要不然你怎么知道听不到的声音。这一点把凡夫的心是不是变细啊？这是我们非常容易忽略的问题。
时罗睺罗又击一声，佛又问言：汝今闻不？
时罗睺罗又击一声：这一声又很重要，就是这一声来验证他那个不闻对不对？你如果讲不闻，没有闻了，再击一次他应该不应该听到呀？就不应该听到，可是他又听到了。所以你看看，这一步套一步，很有意思。
佛又问言：汝今闻不：这是第二次问。没有这一问，我们怎么来检验到底能不能听到啊？
阿难大众又言：俱闻。
俱闻：是不是把不闻否定掉了？如果前面不闻是没有闻了，那你就再也听不到东西了。这个能闻之性不管你有声音也好，没有声音也好，它都是现成的。有声有动就现动，无声有静就现静。它随着这个动、静二相来显现出闻性的不生不灭。
佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？
你怎么样就讲能闻？怎么样就讲不能闻？把这个概念搞明白。
阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。
阿难讲得很天真，不出佛所料。有声音叫有闻，没有声音叫没有闻。声音可以有可以无，但是闻性与声音有无有什么关系啊？它本来就是存在的。
如来又敕罗睺击钟，问阿难言：汝今声不？阿难大众俱言：有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声。有顷，罗睺更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。
阿难把这个有声跟有闻变成同一个概念了。有闻是心法，是灵知。声是色法，是顽物，它没有灵性。这两个东西不能混淆。
佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？
矫乱：就是讲话文不对题，含糊不清，莫名其妙。
大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定。如是云何不名矫乱？
接照无分别法来讲，闻和声是不是一回事呀？可是对分别法，你要弄清楚。所以在这里你能不能讲谁对？懂得了一心三藏，哪有什么矫乱不矫乱？哪有什么对不对啊？
阿难！声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？
先前敲钟两次就是解决这个问题。钟停止你说听不到了，无闻了，闻性没有了，那我再敲你怎么又听到了？所以他那个「无闻」是闻到静音。
知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？
知有知无，自是声尘，或无或有：「知」就是耳识。耳识或有或无，就是听到声音有或没有，是所听有没有的问题。岂彼闻性，为汝有无：怎么可以把能听的那个能缘说成你听到就有，听不到就没有啊？没有这个道理。闻实云无，谁知无者：假设确确实实没有闻性，你怎么知道没有闻性？
是故阿难！声于闻中，自有生灭；非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。汝尚颠倒，惑声为闻。何怪昏迷，以常为断？终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。
声于闻中，自有生灭：「声」是所缘，在能闻的闻性面前，有生有灭。「生」是动相，「灭」是静相。非为汝闻，声生声灭：并不是你的闻性随着声音有就有了，随着声音灭就没有了。没有这个道理。闻性是不生不灭之法，随有现有，随无现无，随静现静，随动现动。它随缘显现。
令汝闻性，为有为无：「闻性」不是生灭法。讲到底，这个世界上没有一法是生灭法。生必有来处，灭必有去处。可是如来如来，无所从来，无所从去。那归到究竟法，是不是真心变来变去呀？是真心自己在「变现」。
汝尚颠倒，惑声为闻：佛找到了他的病根，你连心法和色法都不能区别清楚。难怪啊！何怪昏迷，以常为断：你把那个真正存在不生不灭的本性作为断灭空。
终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性：到现在就总结一下，你阿难不能这样讲啊，什么离开了动静、明暗等六尘十二相，能闻之性就不存在，这是断灭空，不是真空。 https://t.cn/R2B8zzh
佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识。恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。
汝学多闻：佛叹了一口气，你白白地被称为多闻第一。未尽诸漏：是没有懂得无漏之法，还漏在这个小乘法里。心中徒知颠倒所因：心里白白地懂得一点口头禅。一切法都是我，我就是一切法呀……但是我们现在把我当成我，把他当成他，这是颠倒。这口头禅会讲，讲口头禅的人可多得很呢！真正在身临其境的时候，他讲不出因为所以然来，用大概、可能、也许、差不多吧……在猜谜语一样。就像佛在前面讲的，平时懂得这个药怎么长、那个药怎么短，真正病来了，他不知道怎么抓药了，不知道怎么回事。「真倒」二字，既可以解释为真正的颠倒，也可以解释为真和妄这两种现前你却不知道怎么回事。
恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑：我担心你不能真心诚意地「信伏」我所讲的开示。我现在还以这个日常生活中司空见惯的一些事来考考你，看你能不能从中得到一些启示。
即时如来敕罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众俱言：我闻。
佛命令罗睺罗敲钟一声，然后问阿难和大众是否听到钟声，他们一起回答说听到钟声了。
钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？
这句问可有意思了。没有这一声问，我们就见不到阿难错在哪里，阿难也不会自己悟到自己的毛病。佛估计他们就是讲听不到，果然就是这么回答。
阿难大众俱言：不闻。
你既然讲这个不闻，你怎么知道不闻的？就算是听不到，那你是怎么知道听不到呢？是不是因为你耳朵听到了那个听不到啊？要不然你怎么知道听不到的声音。这一点把凡夫的心是不是变细啊？这是我们非常容易忽略的问题。
时罗睺罗又击一声，佛又问言：汝今闻不？
时罗睺罗又击一声：这一声又很重要，就是这一声来验证他那个不闻对不对？你如果讲不闻，没有闻了，再击一次他应该不应该听到呀？就不应该听到，可是他又听到了。所以你看看，这一步套一步，很有意思。
佛又问言：汝今闻不：这是第二次问。没有这一问，我们怎么来检验到底能不能听到啊？
阿难大众又言：俱闻。
俱闻：是不是把不闻否定掉了？如果前面不闻是没有闻了，那你就再也听不到东西了。这个能闻之性不管你有声音也好，没有声音也好，它都是现成的。有声有动就现动，无声有静就现静。它随着这个动、静二相来显现出闻性的不生不灭。
佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？
你怎么样就讲能闻？怎么样就讲不能闻？把这个概念搞明白。
阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。
阿难讲得很天真，不出佛所料。有声音叫有闻，没有声音叫没有闻。声音可以有可以无，但是闻性与声音有无有什么关系啊？它本来就是存在的。
如来又敕罗睺击钟，问阿难言：汝今声不？阿难大众俱言：有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声。有顷，罗睺更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。
阿难把这个有声跟有闻变成同一个概念了。有闻是心法，是灵知。声是色法，是顽物，它没有灵性。这两个东西不能混淆。
佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？
矫乱：就是讲话文不对题，含糊不清，莫名其妙。
大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定。如是云何不名矫乱？
接照无分别法来讲，闻和声是不是一回事呀？可是对分别法，你要弄清楚。所以在这里你能不能讲谁对？懂得了一心三藏，哪有什么矫乱不矫乱？哪有什么对不对啊？
阿难！声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？
先前敲钟两次就是解决这个问题。钟停止你说听不到了，无闻了，闻性没有了，那我再敲你怎么又听到了？所以他那个「无闻」是闻到静音。
知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？
知有知无，自是声尘，或无或有：「知」就是耳识。耳识或有或无，就是听到声音有或没有，是所听有没有的问题。岂彼闻性，为汝有无：怎么可以把能听的那个能缘说成你听到就有，听不到就没有啊？没有这个道理。闻实云无，谁知无者：假设确确实实没有闻性，你怎么知道没有闻性？
是故阿难！声于闻中，自有生灭；非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。汝尚颠倒，惑声为闻。何怪昏迷，以常为断？终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。
声于闻中，自有生灭：「声」是所缘，在能闻的闻性面前，有生有灭。「生」是动相，「灭」是静相。非为汝闻，声生声灭：并不是你的闻性随着声音有就有了，随着声音灭就没有了。没有这个道理。闻性是不生不灭之法，随有现有，随无现无，随静现静，随动现动。它随缘显现。
令汝闻性，为有为无：「闻性」不是生灭法。讲到底，这个世界上没有一法是生灭法。生必有来处，灭必有去处。可是如来如来，无所从来，无所从去。那归到究竟法，是不是真心变来变去呀？是真心自己在「变现」。
汝尚颠倒，惑声为闻：佛找到了他的病根，你连心法和色法都不能区别清楚。难怪啊！何怪昏迷，以常为断：你把那个真正存在不生不灭的本性作为断灭空。
终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性：到现在就总结一下，你阿难不能这样讲啊，什么离开了动静、明暗等六尘十二相，能闻之性就不存在，这是断灭空，不是真空。 https://t.cn/R2B8zzh
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