一切法皆无微尘许的自性

     色蕴的范围十分广泛。

     我在前面也说过，这里的“色”，不是指颜色，凡是具有“质碍”的，或具有“变坏性”的，“变碍”的都属于色蕴。所谓“质碍”，是指有形质之互起障碍之物。所谓“变坏”，是指具有转变破坏之物。所谓“变碍”，是指具有变坏质碍的东西。说这些都是空的，这是从这些事物的胜义谛一面讲的，所谓“空”，并不是说这些都不存在了，什么都没有了，所遮的并非这些事物，而是这些事物的“自性”。必须要安立这些事物的世俗谛一面，如果这些事物被否定了，以为什么都没有了，那是邪见，你就堕入断边了，后果非常严重，会堕入恶趣。

     受蕴，是五十一种心所之一，对境领纳事物，为心之作用。有关书上说，名受蕴者，谓六识与六尘相应，而有六受和合积聚，故名受蕴也。受可以分乐受、苦受、不苦不乐受三种。也可以分成六种：即眼触所生受，乃至意触所生受。这些也和色蕴一样自性本空的，但绝不可以因而否定它的世俗谛一面。

     想蕴，也是五十一种心所之一，对境想像事物，为心之作用。想即思想之义，是指意识与六尘相应，而成六想，蕴，为和合积聚之义。又谓能取像为体，即能执取青黄长短男女怨亲苦乐等相，此复分别，成六想身，应如受说。对于这些法，也要安立二谛。

     行蕴，对其他之境，关贪嗔等之善恶，为一切心之作用。即除色受想识，其余一切行，皆属于行蕴范畴，所谓“行”者，是指身口意之造作；有关资料说，又内心涉境，说名为行；又有为法之因缘集起，迁流于三世，亦曰行。造作有为法之因缘而迁流于三世，谓之行蕴。

     如论云：云何行蕴？谓除受想，诸余心法及心不相应行。由此可见，凡是属于行蕴的，不一定都是心识。与心相应的行，如：触、作意、思，欲、胜解、念、三摩地、慧，信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、舍、不害，贪、嗔、慢、无明、见、疑，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知，恶作、睡眠、寻、伺，是诸心法，五遍行、五别境、六根本烦恼、二十种随烦恼、十一种善心所、四种不决定。但是比如：年、月、日，以及生、老、住、无常等心不相应法，虽然也属于行蕴，但不属于心法。不管是不是心法，它们都是自性空的，但这并不意味着它们都没有了，都不存在了，因为它们都是以名言安立而有故。

    识蕴，是对境了别、识知事物，为心之本体。谓各各了别彼彼境界，总取境相，故名识蕴。盖识者心之异名，为了别之义，对心境而了别叫识。心王及心所皆属于识蕴的范围。心王，亦分眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六种。

     如果是唯识派的话，承许八识，以上所说的六识之外，还有阿赖耶识及染污意。唯识派认为，阿赖耶识，能采集诸行种子故。又此行相不可分别，前后一类相续转故。又由此识从灭尽定无想定无想天起者，了别境界转识复生，待所缘缘差别转故，数数间断还复生起，又令生死流转回还故。所以，阿赖耶识，能摄藏一切种子，又能摄藏我慢相故。但恐文繁，在此不予赘述。中观派不承许阿赖耶识及染污意。（染污意即末那识）

     在这里主要告诫我们，这些法皆为自性空，同时也是名言安立而有的法。

     想要读懂《心经》的真实意趣，必须懂得如何安立二谛，宗喀巴大师说：“能见轮涅一切法，因果永不虚之理，且能破除所执境，彼入佛陀所喜道。”这一偈是从真俗二谛讲起，从俗谛意义讲因缘‘实存不妄’，从真谛意义讲‘自性本空’。外道之人认识不到存在即因缘之理。小乘之人，虽然认识到一切是因缘之理，却认识不到因缘就是空的道理而反生执著；大乘唯识宗只懂得因缘之物的一部分空，即客观世界空，而且把空理解为因缘现象的否定，却留下了一个不空的尾巴，即主观意识存在；中观自续派虽然也认识到因缘一面，却没有彻底地认识到空性之理，尚有‘物自性’的执著。唯有中观应成派才彻底地认识到“因缘实存不妄，物自性本空”是一件事物的真假（俗谛）两个方面。这两个方面互为存在的前提和理由。正因为无自性、本空，才有因缘现象的存在；也正因为一切事物都是各种因缘合成之物，所以才无自性可言。当认识到空即是因缘的同时认识到其性本空，当认识到物性本空的同时认识到空即是因缘，并非虚无，这才是‘有非实有，空非实空’的中观之道。

      我前面也讲过，我是根据中观应成派的观点来讲《心经》的，要读懂我所讲的《心经》，必须要知道中观应成派所主张中观见是什么，至少要知道其大概或方向。那么，中观应成派主张，以不净的苦集轮回所摄的一切法，和以清净的涅槃寂静所摄的一切法，都是无自性的。但是无自性并不意味着否定因果的存在。认为世间与出世间的一切法的因果规律永远是丝毫不爽的，同时，世与出世间一切法都是无自性的。所以，欲求解脱和成佛的修行者，都要破遮“所执境”。这就是说，我们证悟空性是要在境上不执自性，见到境无自性了才是证得空性。证悟空性，并不是心里什么也不想，如果自己心里空荡荡的什么都没有，根本无法搬动内心的执着，所以，这不是正途。只有境上破了执自性有，心就不会有自性执。因为这样的正见能使人解脱和成佛，所以，有了这样正见，不但是进入了诸佛与佛子皆所欢喜的正道，而且也是诸佛与佛子都所赞叹的、没有任何垢污的、最究竟的、远离二边的中观应成派之见。

    《菩提道次第广论》中说：“若不从究竟微细所破枢要而灭除者，有所余存便堕有边耽着实事，终究不能解脱三有。若未了知所破量齐破太过者，失坏因果缘起次第，堕断灭边，即由彼见引入恶趣，故应善明所破为要。此为善明，决定发生或是常见或断见故。”意思就是说，不从所破（对象）的究竟细微的要点进行灭除而留有残余，就会堕入有边，从而因为贪着事实，始终不能脱离三有轮回。另外一种情况是，如果不能掌握破除所破（对象）的限度破除太过分，就会因为持有损坏因果、缘起次第的见解而堕入断边，从而被引入恶趣，所以善巧地认清所破的对象应该是很重要的。如果对所破的对象没有善巧的认识，决定会生起或者是常见或者是断见之任何见解。《广论》中又说：“观待至心定解世俗因果，从如此因生如此果，胜利过患信因果系，即于尽所有性获得定解，及由至心定解诸法皆无自性如微尘许，即于如所有性获得定解。若无此二，则于双具方便智慧二分之道，不能至心而修学故。”意思就是说，必修依靠至诚之心决定理解由诸世俗因果关系，从这样的因生出这样的果，相信功德与过患是和因果关系密不可分的。这就是对于尽所有性获得的定解，以及由至诚之心坚定的信念一切事物都没有像微尘一样的自性，这就是对于如所有性获得的定解。如果没有以上两种决定，对于同时具备方便与智慧两方面的方法，就不能以至诚之心去修学了。这就是说，如果因一切法都是空性而否定因果规律就堕入断边了，这不是诸佛与佛子所喜欢的正道，因为这样的见解会使人堕入恶趣；如果因要安立三世因果而不能破除所破的自性有，也不是诸佛与佛子所喜欢的正途，因为这样的见解会使人锁定于轮回。只有对一切法都没有微尘许的自性，但这种没有自性的因能引生自果的缘起与空性道理获得定解的“正见”才是诸佛与佛子所喜欢的道，因为它能使人解脱或成佛。

     虽然所有的内道宗派都认为自己才是中观派，因为都成立自己的中庸之道，自己的中观正见；都会以破除自己认为的两边而成立各自的中道。但是他们所立的宗都经不起中观应成派正理的分析或推敲，如果一切法都是自性有，那么，一切法都应该是不观待其它因缘而从它们那方面产生的独立有。如果承认一切法都是从自己那方面产生的独立实体，那么，我们就无法用因果、用任何方法改变它们那种本来现成的固定不变的性质，这就意味着所有后天的努力都是徒劳无益的，从而堕入了常边。如果把无自性视为什么都没有，没有因果，没有自己和他人，那么，就不得不否定从因生果的规律，所以无法安立轮回及涅槃，也无法建立前生后世、三宝四谛等佛教的基本教义，这就是堕入了断边。所以，中观应成派非常强调“无”和“自性无”，“有”和“自性有”之间的差别，如果能分清这些概念的区别自然就会通达。说“有”并非指自性有，而是指缘起有；说“无”并非指毕竟无，而是指自性无。所以，通达缘起性空的道理是极为困难的，但也是非常重要的。

～～班字尔慈智加措

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贤愚经白话：摩诃萨埵以身施虎缘品第二　　

　　摘要：慈悲是一种心念，慈能予乐，悲能拔苦。就是佛法中提到“无缘大慈，同体大悲”。因为感同身受的心念，能令菩萨愿代众生受苦。如同王子悲心深刻，以身施虎。在救济众生的当下，圆满了自己的无上菩提。

　　摩诃萨埵以身施虎缘品第二

　　【白话】

　　这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个年老的妇女只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。

　　远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，(老妇说道)：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。

　　随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即同意了，说道：“善来比丘！”于是(两个儿子)须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。他们母亲听法后证得阿那含果。

　　当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够遇到世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”

　　佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那(汉语“大宝”)的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆(汉语“大天”)，小儿子名叫摩诃萨埵。

　　这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。

　　小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘相信如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’

　　这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’

　　打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。

　　

　　

　　两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，(悲伤的)神志不清，死去活来。

　　王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。

　　过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’父母听到这个噩耗，顿时昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。

　　大王马上和两个儿子、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来。这样经过了很长时间。

　　当时摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’

　　于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。

　　大王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’

　　此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”

　　佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！

　　当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。

　　附原经文：

　　摩诃萨埵以身施虎缘品第二

　　【古文】

　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。著衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。

　　遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。

　　寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。

　　尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复谘嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。

　　佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀那。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。次名摩诃萨埵。

　　此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。

　　其王太子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自噉子。二兄答言。信如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。

　　时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。

　　设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。此尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即噉身肉。

　　二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还苏活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还酥。

　　夫人睡眠梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者。眠觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我可爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。

　　未久之间。二儿已到。父母问言。我可爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。父母闻此。礔地闷绝而无所觉。良久乃酥。

　　即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复酥。如是经久。

　　时摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。

　　即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饥乏。生兜率天。

　　大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。

　　于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨著中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去。王及大众还自归宫。

　　佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是。第二太子摩诃提婆。今婆修密多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。

　　尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行