果卿居士：疑障聖道
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今日道場。同業大眾。從皈依已來。知至德可憑。斷疑忏悔。則罪惑俱遣。續以發心。勸獎兼行。怨結已解。逍遙無礙。豈得不人人踴躍歡喜。所應自慶。今宣其意。經雲八難：一者地獄。二者餓鬼。三者畜生。四者邊地。五者長壽天。六者雖得人身癃(音龍)殘百疾。七者生邪見家。八者生於佛前。或生佛後。有此八難。所以眾生。輪回生死。不得出離。我等相與生在如來像法之中。雖不值佛。而慶事猶多。凡難之為語。罪在於心。若心生疑。非難成難。心若無疑。是難非難。何以知之。第八難雲：生在佛前。或生佛後。是名為難。而城東老母。與佛同生。一世共佛。俱在一處。而不見佛。故知心疑是難。未必異世。皆雲是難。波旬懷惡。生陷地獄。龍聞說法。便得悟道。當知不必在於人天。便言非難。心苟不善。禀報不殊。六天之貴。墜落地獄。畜生之賤。超登道場。是則心邪故。輕難成重。心正故。重難無礙。
----《梁皇寶忏》
我們今天這些在這個道場裡拜忏的同業大眾，在這本《梁皇寶忏》的第一章“皈依三寶”開始，知道了三寶的至德是我們可以依靠憑據的依止處，又從第二、三章“斷疑”“忏悔”中，把我們的疑惑和罪業都消除了，接著在第四、五、六章又令我們發菩提心、發願和發回向心，勸導和勉勵我們，最終解冤釋結，得以逍遙無礙，我們當然應該人人踴躍歡喜、暗自慶幸。為什麼呢?佛經上說眾生有八種難：一地獄，二餓鬼，三畜生，四邊地，五長壽天，六雖得人身但有聾盲啞等殘疾，七生邪見家，八生於佛前或佛後。因為有這八難，所以眾生輪回生死不能出離苦海。我們生在如來像法時代(這是指會集寶忏的梁朝，現在已是末法時代) 之中，雖然佛不在世，但是值得慶幸的事情還是很多。
眾生產生這八難的罪業根源是在於心，若心生疑惑，本不是難也會成為難，心若沒有疑惑，本來是難也會轉為不是難，怎麼知道呢?如第八難說生在佛前或生佛後是難，而城東老母與佛同生在一個時代，一輩子都同佛在一個地方，卻始終見不到佛，所以心中有疑就是難，不見得非得不一個時代才是難;波旬懷有惡心，會生身陷入地獄，龍王聽聞說法，可以當下悟道，因此我們知道不能說生在人天道，就以為不是難了。眾生的心若是不善，一定會有果報，尊貴的六欲天主照樣可以墜落地獄，看似下賤的畜生，照樣可以悟道成佛。所以心邪就會使輕難成為重難，心正就會使重難不能成為障礙。
這是慶幸我們不僅得了人身，而且還接觸到了佛法，乃至能修行殊勝的慈悲道場忏法。
能見到佛需要有大福德、大因緣，上面所說的城東老母的故事可以參見《大智度論》，上面記載佛為了度化城東老母，分別以神通從四面及上下走近她，她總是背向著佛，最後干脆用兩手把眼睛蓋住了，就是不肯看佛一眼，可以說是與佛無緣的一個典型。所以佛才說佛就像三千年一現的優昙缽羅花一樣難以值遇。
眾生產生八難的罪業根源是在於心，若心生疑惑，本不是難也會成為難，心若沒有疑惑，本來是難也會轉為吉祥。如第八難說生在佛前或生佛後是難，佛在世時，不僅是城東老母一世與佛同住一地，周圍列國，還有許多許多的百姓與佛同住於世，也沒有去見佛聽經聞法，如佛曾在其中教化眾生二十五年的捨衛城，只有三分之一的人親眼見過佛，三分之一聽說過佛卻從來沒見過佛，另三分之一則既沒有聽說過佛也從來沒見過佛，更別說其他地方的眾生了。而提婆達多之流，在佛身邊卻與佛分庭抗禮，欲置佛於死地。他雖為佛的堂兄和皈依弟子卻即身墮入地獄。再有，佛在講《法華經》時，有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因疑惑不信而離開了法會。今天雖然是末法，佛早已滅度，悟道者卻也仍然大有人在，也有在人間示現凡夫身的佛菩薩及阿羅漢。真正開悟證果的人是無我相的，他看一切眾生都是菩薩，只有自己是凡夫。再說“開悟”是對尚在迷惑沒開悟的眾生而言的，只是個名相而已，是名“開悟”，並無實體。開悟了的人，絕不會說自己已經開悟，因為說“我”開悟了的人，即是有“我相”，有“我”在，豈是開悟之人?!
上文說的“龍聞說法，便得悟道”，比如八歲的龍女，聽聞文殊菩薩說妙法悟道，立即得到授記現身南方作佛，所以在畜生難中，也可以成為非難。難與非難，關鍵是看我們的心，如《大乘大集地藏十輪經》中記載的忍辱不嗔、歡喜布施自己象牙的大象王、《九色鹿經》中救溺水人命的九色鹿、《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》中記載的捨命供養道人的兔王、《大智度論》中捨命施饑窮人的鴿鳥等等，這都是畜生修道“超登道場”的明證。
-----摘自果卿居士《漫談慈悲梁皇寶忏》
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今日道場。同業大眾。從皈依已來。知至德可憑。斷疑忏悔。則罪惑俱遣。續以發心。勸獎兼行。怨結已解。逍遙無礙。豈得不人人踴躍歡喜。所應自慶。今宣其意。經雲八難：一者地獄。二者餓鬼。三者畜生。四者邊地。五者長壽天。六者雖得人身癃(音龍)殘百疾。七者生邪見家。八者生於佛前。或生佛後。有此八難。所以眾生。輪回生死。不得出離。我等相與生在如來像法之中。雖不值佛。而慶事猶多。凡難之為語。罪在於心。若心生疑。非難成難。心若無疑。是難非難。何以知之。第八難雲：生在佛前。或生佛後。是名為難。而城東老母。與佛同生。一世共佛。俱在一處。而不見佛。故知心疑是難。未必異世。皆雲是難。波旬懷惡。生陷地獄。龍聞說法。便得悟道。當知不必在於人天。便言非難。心苟不善。禀報不殊。六天之貴。墜落地獄。畜生之賤。超登道場。是則心邪故。輕難成重。心正故。重難無礙。
----《梁皇寶忏》
我們今天這些在這個道場裡拜忏的同業大眾，在這本《梁皇寶忏》的第一章“皈依三寶”開始，知道了三寶的至德是我們可以依靠憑據的依止處，又從第二、三章“斷疑”“忏悔”中，把我們的疑惑和罪業都消除了，接著在第四、五、六章又令我們發菩提心、發願和發回向心，勸導和勉勵我們，最終解冤釋結，得以逍遙無礙，我們當然應該人人踴躍歡喜、暗自慶幸。為什麼呢?佛經上說眾生有八種難：一地獄，二餓鬼，三畜生，四邊地，五長壽天，六雖得人身但有聾盲啞等殘疾，七生邪見家，八生於佛前或佛後。因為有這八難，所以眾生輪回生死不能出離苦海。我們生在如來像法時代(這是指會集寶忏的梁朝，現在已是末法時代) 之中，雖然佛不在世，但是值得慶幸的事情還是很多。
眾生產生這八難的罪業根源是在於心，若心生疑惑，本不是難也會成為難，心若沒有疑惑，本來是難也會轉為不是難，怎麼知道呢?如第八難說生在佛前或生佛後是難，而城東老母與佛同生在一個時代，一輩子都同佛在一個地方，卻始終見不到佛，所以心中有疑就是難，不見得非得不一個時代才是難;波旬懷有惡心，會生身陷入地獄，龍王聽聞說法，可以當下悟道，因此我們知道不能說生在人天道，就以為不是難了。眾生的心若是不善，一定會有果報，尊貴的六欲天主照樣可以墜落地獄，看似下賤的畜生，照樣可以悟道成佛。所以心邪就會使輕難成為重難，心正就會使重難不能成為障礙。
這是慶幸我們不僅得了人身，而且還接觸到了佛法，乃至能修行殊勝的慈悲道場忏法。
能見到佛需要有大福德、大因緣，上面所說的城東老母的故事可以參見《大智度論》，上面記載佛為了度化城東老母，分別以神通從四面及上下走近她，她總是背向著佛，最後干脆用兩手把眼睛蓋住了，就是不肯看佛一眼，可以說是與佛無緣的一個典型。所以佛才說佛就像三千年一現的優昙缽羅花一樣難以值遇。
眾生產生八難的罪業根源是在於心，若心生疑惑，本不是難也會成為難，心若沒有疑惑，本來是難也會轉為吉祥。如第八難說生在佛前或生佛後是難，佛在世時，不僅是城東老母一世與佛同住一地，周圍列國，還有許多許多的百姓與佛同住於世，也沒有去見佛聽經聞法，如佛曾在其中教化眾生二十五年的捨衛城，只有三分之一的人親眼見過佛，三分之一聽說過佛卻從來沒見過佛，另三分之一則既沒有聽說過佛也從來沒見過佛，更別說其他地方的眾生了。而提婆達多之流，在佛身邊卻與佛分庭抗禮，欲置佛於死地。他雖為佛的堂兄和皈依弟子卻即身墮入地獄。再有，佛在講《法華經》時，有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因疑惑不信而離開了法會。今天雖然是末法，佛早已滅度，悟道者卻也仍然大有人在，也有在人間示現凡夫身的佛菩薩及阿羅漢。真正開悟證果的人是無我相的，他看一切眾生都是菩薩，只有自己是凡夫。再說“開悟”是對尚在迷惑沒開悟的眾生而言的，只是個名相而已，是名“開悟”，並無實體。開悟了的人，絕不會說自己已經開悟，因為說“我”開悟了的人，即是有“我相”，有“我”在，豈是開悟之人?!
上文說的“龍聞說法，便得悟道”，比如八歲的龍女，聽聞文殊菩薩說妙法悟道，立即得到授記現身南方作佛，所以在畜生難中，也可以成為非難。難與非難，關鍵是看我們的心，如《大乘大集地藏十輪經》中記載的忍辱不嗔、歡喜布施自己象牙的大象王、《九色鹿經》中救溺水人命的九色鹿、《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》中記載的捨命供養道人的兔王、《大智度論》中捨命施饑窮人的鴿鳥等等，這都是畜生修道“超登道場”的明證。
-----摘自果卿居士《漫談慈悲梁皇寶忏》
果卿居士：疑障聖道
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今日道場。同業大眾。從皈依已來。知至德可憑。斷疑忏悔。則罪惑俱遣。續以發心。勸獎兼行。怨結已解。逍遙無礙。豈得不人人踴躍歡喜。所應自慶。今宣其意。經雲八難：一者地獄。二者餓鬼。三者畜生。四者邊地。五者長壽天。六者雖得人身癃(音龍)殘百疾。七者生邪見家。八者生於佛前。或生佛後。有此八難。所以眾生。輪回生死。不得出離。我等相與生在如來像法之中。雖不值佛。而慶事猶多。凡難之為語。罪在於心。若心生疑。非難成難。心若無疑。是難非難。何以知之。第八難雲：生在佛前。或生佛後。是名為難。而城東老母。與佛同生。一世共佛。俱在一處。而不見佛。故知心疑是難。未必異世。皆雲是難。波旬懷惡。生陷地獄。龍聞說法。便得悟道。當知不必在於人天。便言非難。心苟不善。禀報不殊。六天之貴。墜落地獄。畜生之賤。超登道場。是則心邪故。輕難成重。心正故。重難無礙。
----《梁皇寶忏》
我們今天這些在這個道場裡拜忏的同業大眾，在這本《梁皇寶忏》的第一章“皈依三寶”開始，知道了三寶的至德是我們可以依靠憑據的依止處，又從第二、三章“斷疑”“忏悔”中，把我們的疑惑和罪業都消除了，接著在第四、五、六章又令我們發菩提心、發願和發回向心，勸導和勉勵我們，最終解冤釋結，得以逍遙無礙，我們當然應該人人踴躍歡喜、暗自慶幸。為什麼呢?佛經上說眾生有八種難：一地獄，二餓鬼，三畜生，四邊地，五長壽天，六雖得人身但有聾盲啞等殘疾，七生邪見家，八生於佛前或佛後。因為有這八難，所以眾生輪回生死不能出離苦海。我們生在如來像法時代(這是指會集寶忏的梁朝，現在已是末法時代) 之中，雖然佛不在世，但是值得慶幸的事情還是很多。
眾生產生這八難的罪業根源是在於心，若心生疑惑，本不是難也會成為難，心若沒有疑惑，本來是難也會轉為不是難，怎麼知道呢?如第八難說生在佛前或生佛後是難，而城東老母與佛同生在一個時代，一輩子都同佛在一個地方，卻始終見不到佛，所以心中有疑就是難，不見得非得不一個時代才是難;波旬懷有惡心，會生身陷入地獄，龍王聽聞說法，可以當下悟道，因此我們知道不能說生在人天道，就以為不是難了。眾生的心若是不善，一定會有果報，尊貴的六欲天主照樣可以墜落地獄，看似下賤的畜生，照樣可以悟道成佛。所以心邪就會使輕難成為重難，心正就會使重難不能成為障礙。
這是慶幸我們不僅得了人身，而且還接觸到了佛法，乃至能修行殊勝的慈悲道場忏法。
能見到佛需要有大福德、大因緣，上面所說的城東老母的故事可以參見《大智度論》，上面記載佛為了度化城東老母，分別以神通從四面及上下走近她，她總是背向著佛，最後干脆用兩手把眼睛蓋住了，就是不肯看佛一眼，可以說是與佛無緣的一個典型。所以佛才說佛就像三千年一現的優昙缽羅花一樣難以值遇。
眾生產生八難的罪業根源是在於心，若心生疑惑，本不是難也會成為難，心若沒有疑惑，本來是難也會轉為吉祥。如第八難說生在佛前或生佛後是難，佛在世時，不僅是城東老母一世與佛同住一地，周圍列國，還有許多許多的百姓與佛同住於世，也沒有去見佛聽經聞法，如佛曾在其中教化眾生二十五年的捨衛城，只有三分之一的人親眼見過佛，三分之一聽說過佛卻從來沒見過佛，另三分之一則既沒有聽說過佛也從來沒見過佛，更別說其他地方的眾生了。而提婆達多之流，在佛身邊卻與佛分庭抗禮，欲置佛於死地。他雖為佛的堂兄和皈依弟子卻即身墮入地獄。再有，佛在講《法華經》時，有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因疑惑不信而離開了法會。今天雖然是末法，佛早已滅度，悟道者卻也仍然大有人在，也有在人間示現凡夫身的佛菩薩及阿羅漢。真正開悟證果的人是無我相的，他看一切眾生都是菩薩，只有自己是凡夫。再說“開悟”是對尚在迷惑沒開悟的眾生而言的，只是個名相而已，是名“開悟”，並無實體。開悟了的人，絕不會說自己已經開悟，因為說“我”開悟了的人，即是有“我相”，有“我”在，豈是開悟之人?!
上文說的“龍聞說法，便得悟道”，比如八歲的龍女，聽聞文殊菩薩說妙法悟道，立即得到授記現身南方作佛，所以在畜生難中，也可以成為非難。難與非難，關鍵是看我們的心，如《大乘大集地藏十輪經》中記載的忍辱不嗔、歡喜布施自己象牙的大象王、《九色鹿經》中救溺水人命的九色鹿、《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》中記載的捨命供養道人的兔王、《大智度論》中捨命施饑窮人的鴿鳥等等，這都是畜生修道“超登道場”的明證。
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今日道場。同業大眾。從皈依已來。知至德可憑。斷疑忏悔。則罪惑俱遣。續以發心。勸獎兼行。怨結已解。逍遙無礙。豈得不人人踴躍歡喜。所應自慶。今宣其意。經雲八難：一者地獄。二者餓鬼。三者畜生。四者邊地。五者長壽天。六者雖得人身癃(音龍)殘百疾。七者生邪見家。八者生於佛前。或生佛後。有此八難。所以眾生。輪回生死。不得出離。我等相與生在如來像法之中。雖不值佛。而慶事猶多。凡難之為語。罪在於心。若心生疑。非難成難。心若無疑。是難非難。何以知之。第八難雲：生在佛前。或生佛後。是名為難。而城東老母。與佛同生。一世共佛。俱在一處。而不見佛。故知心疑是難。未必異世。皆雲是難。波旬懷惡。生陷地獄。龍聞說法。便得悟道。當知不必在於人天。便言非難。心苟不善。禀報不殊。六天之貴。墜落地獄。畜生之賤。超登道場。是則心邪故。輕難成重。心正故。重難無礙。
----《梁皇寶忏》
我們今天這些在這個道場裡拜忏的同業大眾，在這本《梁皇寶忏》的第一章“皈依三寶”開始，知道了三寶的至德是我們可以依靠憑據的依止處，又從第二、三章“斷疑”“忏悔”中，把我們的疑惑和罪業都消除了，接著在第四、五、六章又令我們發菩提心、發願和發回向心，勸導和勉勵我們，最終解冤釋結，得以逍遙無礙，我們當然應該人人踴躍歡喜、暗自慶幸。為什麼呢?佛經上說眾生有八種難：一地獄，二餓鬼，三畜生，四邊地，五長壽天，六雖得人身但有聾盲啞等殘疾，七生邪見家，八生於佛前或佛後。因為有這八難，所以眾生輪回生死不能出離苦海。我們生在如來像法時代(這是指會集寶忏的梁朝，現在已是末法時代) 之中，雖然佛不在世，但是值得慶幸的事情還是很多。
眾生產生這八難的罪業根源是在於心，若心生疑惑，本不是難也會成為難，心若沒有疑惑，本來是難也會轉為不是難，怎麼知道呢?如第八難說生在佛前或生佛後是難，而城東老母與佛同生在一個時代，一輩子都同佛在一個地方，卻始終見不到佛，所以心中有疑就是難，不見得非得不一個時代才是難;波旬懷有惡心，會生身陷入地獄，龍王聽聞說法，可以當下悟道，因此我們知道不能說生在人天道，就以為不是難了。眾生的心若是不善，一定會有果報，尊貴的六欲天主照樣可以墜落地獄，看似下賤的畜生，照樣可以悟道成佛。所以心邪就會使輕難成為重難，心正就會使重難不能成為障礙。
這是慶幸我們不僅得了人身，而且還接觸到了佛法，乃至能修行殊勝的慈悲道場忏法。
能見到佛需要有大福德、大因緣，上面所說的城東老母的故事可以參見《大智度論》，上面記載佛為了度化城東老母，分別以神通從四面及上下走近她，她總是背向著佛，最後干脆用兩手把眼睛蓋住了，就是不肯看佛一眼，可以說是與佛無緣的一個典型。所以佛才說佛就像三千年一現的優昙缽羅花一樣難以值遇。
眾生產生八難的罪業根源是在於心，若心生疑惑，本不是難也會成為難，心若沒有疑惑，本來是難也會轉為吉祥。如第八難說生在佛前或生佛後是難，佛在世時，不僅是城東老母一世與佛同住一地，周圍列國，還有許多許多的百姓與佛同住於世，也沒有去見佛聽經聞法，如佛曾在其中教化眾生二十五年的捨衛城，只有三分之一的人親眼見過佛，三分之一聽說過佛卻從來沒見過佛，另三分之一則既沒有聽說過佛也從來沒見過佛，更別說其他地方的眾生了。而提婆達多之流，在佛身邊卻與佛分庭抗禮，欲置佛於死地。他雖為佛的堂兄和皈依弟子卻即身墮入地獄。再有，佛在講《法華經》時，有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因疑惑不信而離開了法會。今天雖然是末法，佛早已滅度，悟道者卻也仍然大有人在，也有在人間示現凡夫身的佛菩薩及阿羅漢。真正開悟證果的人是無我相的，他看一切眾生都是菩薩，只有自己是凡夫。再說“開悟”是對尚在迷惑沒開悟的眾生而言的，只是個名相而已，是名“開悟”，並無實體。開悟了的人，絕不會說自己已經開悟，因為說“我”開悟了的人，即是有“我相”，有“我”在，豈是開悟之人?!
上文說的“龍聞說法，便得悟道”，比如八歲的龍女，聽聞文殊菩薩說妙法悟道，立即得到授記現身南方作佛，所以在畜生難中，也可以成為非難。難與非難，關鍵是看我們的心，如《大乘大集地藏十輪經》中記載的忍辱不嗔、歡喜布施自己象牙的大象王、《九色鹿經》中救溺水人命的九色鹿、《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》中記載的捨命供養道人的兔王、《大智度論》中捨命施饑窮人的鴿鳥等等，這都是畜生修道“超登道場”的明證。
-----摘自果卿居士《漫談慈悲梁皇寶忏》
果卿居士：疑障聖道
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今日道場。同業大眾。從皈依已來。知至德可憑。斷疑忏悔。則罪惑俱遣。續以發心。勸獎兼行。怨結已解。逍遙無礙。豈得不人人踴躍歡喜。所應自慶。今宣其意。經雲八難：一者地獄。二者餓鬼。三者畜生。四者邊地。五者長壽天。六者雖得人身癃(音龍)殘百疾。七者生邪見家。八者生於佛前。或生佛後。有此八難。所以眾生。輪回生死。不得出離。我等相與生在如來像法之中。雖不值佛。而慶事猶多。凡難之為語。罪在於心。若心生疑。非難成難。心若無疑。是難非難。何以知之。第八難雲：生在佛前。或生佛後。是名為難。而城東老母。與佛同生。一世共佛。俱在一處。而不見佛。故知心疑是難。未必異世。皆雲是難。波旬懷惡。生陷地獄。龍聞說法。便得悟道。當知不必在於人天。便言非難。心苟不善。禀報不殊。六天之貴。墜落地獄。畜生之賤。超登道場。是則心邪故。輕難成重。心正故。重難無礙。
----《梁皇寶忏》
我們今天這些在這個道場裡拜忏的同業大眾，在這本《梁皇寶忏》的第一章“皈依三寶”開始，知道了三寶的至德是我們可以依靠憑據的依止處，又從第二、三章“斷疑”“忏悔”中，把我們的疑惑和罪業都消除了，接著在第四、五、六章又令我們發菩提心、發願和發回向心，勸導和勉勵我們，最終解冤釋結，得以逍遙無礙，我們當然應該人人踴躍歡喜、暗自慶幸。為什麼呢?佛經上說眾生有八種難：一地獄，二餓鬼，三畜生，四邊地，五長壽天，六雖得人身但有聾盲啞等殘疾，七生邪見家，八生於佛前或佛後。因為有這八難，所以眾生輪回生死不能出離苦海。我們生在如來像法時代(這是指會集寶忏的梁朝，現在已是末法時代) 之中，雖然佛不在世，但是值得慶幸的事情還是很多。
眾生產生這八難的罪業根源是在於心，若心生疑惑，本不是難也會成為難，心若沒有疑惑，本來是難也會轉為不是難，怎麼知道呢?如第八難說生在佛前或生佛後是難，而城東老母與佛同生在一個時代，一輩子都同佛在一個地方，卻始終見不到佛，所以心中有疑就是難，不見得非得不一個時代才是難;波旬懷有惡心，會生身陷入地獄，龍王聽聞說法，可以當下悟道，因此我們知道不能說生在人天道，就以為不是難了。眾生的心若是不善，一定會有果報，尊貴的六欲天主照樣可以墜落地獄，看似下賤的畜生，照樣可以悟道成佛。所以心邪就會使輕難成為重難，心正就會使重難不能成為障礙。
這是慶幸我們不僅得了人身，而且還接觸到了佛法，乃至能修行殊勝的慈悲道場忏法。
能見到佛需要有大福德、大因緣，上面所說的城東老母的故事可以參見《大智度論》，上面記載佛為了度化城東老母，分別以神通從四面及上下走近她，她總是背向著佛，最後干脆用兩手把眼睛蓋住了，就是不肯看佛一眼，可以說是與佛無緣的一個典型。所以佛才說佛就像三千年一現的優昙缽羅花一樣難以值遇。
眾生產生八難的罪業根源是在於心，若心生疑惑，本不是難也會成為難，心若沒有疑惑，本來是難也會轉為吉祥。如第八難說生在佛前或生佛後是難，佛在世時，不僅是城東老母一世與佛同住一地，周圍列國，還有許多許多的百姓與佛同住於世，也沒有去見佛聽經聞法，如佛曾在其中教化眾生二十五年的捨衛城，只有三分之一的人親眼見過佛，三分之一聽說過佛卻從來沒見過佛，另三分之一則既沒有聽說過佛也從來沒見過佛，更別說其他地方的眾生了。而提婆達多之流，在佛身邊卻與佛分庭抗禮，欲置佛於死地。他雖為佛的堂兄和皈依弟子卻即身墮入地獄。再有，佛在講《法華經》時，有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因疑惑不信而離開了法會。今天雖然是末法，佛早已滅度，悟道者卻也仍然大有人在，也有在人間示現凡夫身的佛菩薩及阿羅漢。真正開悟證果的人是無我相的，他看一切眾生都是菩薩，只有自己是凡夫。再說“開悟”是對尚在迷惑沒開悟的眾生而言的，只是個名相而已，是名“開悟”，並無實體。開悟了的人，絕不會說自己已經開悟，因為說“我”開悟了的人，即是有“我相”，有“我”在，豈是開悟之人?!
上文說的“龍聞說法，便得悟道”，比如八歲的龍女，聽聞文殊菩薩說妙法悟道，立即得到授記現身南方作佛，所以在畜生難中，也可以成為非難。難與非難，關鍵是看我們的心，如《大乘大集地藏十輪經》中記載的忍辱不嗔、歡喜布施自己象牙的大象王、《九色鹿經》中救溺水人命的九色鹿、《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》中記載的捨命供養道人的兔王、《大智度論》中捨命施饑窮人的鴿鳥等等，這都是畜生修道“超登道場”的明證。
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今日道場。同業大眾。從皈依已來。知至德可憑。斷疑忏悔。則罪惑俱遣。續以發心。勸獎兼行。怨結已解。逍遙無礙。豈得不人人踴躍歡喜。所應自慶。今宣其意。經雲八難：一者地獄。二者餓鬼。三者畜生。四者邊地。五者長壽天。六者雖得人身癃(音龍)殘百疾。七者生邪見家。八者生於佛前。或生佛後。有此八難。所以眾生。輪回生死。不得出離。我等相與生在如來像法之中。雖不值佛。而慶事猶多。凡難之為語。罪在於心。若心生疑。非難成難。心若無疑。是難非難。何以知之。第八難雲：生在佛前。或生佛後。是名為難。而城東老母。與佛同生。一世共佛。俱在一處。而不見佛。故知心疑是難。未必異世。皆雲是難。波旬懷惡。生陷地獄。龍聞說法。便得悟道。當知不必在於人天。便言非難。心苟不善。禀報不殊。六天之貴。墜落地獄。畜生之賤。超登道場。是則心邪故。輕難成重。心正故。重難無礙。
----《梁皇寶忏》
我們今天這些在這個道場裡拜忏的同業大眾，在這本《梁皇寶忏》的第一章“皈依三寶”開始，知道了三寶的至德是我們可以依靠憑據的依止處，又從第二、三章“斷疑”“忏悔”中，把我們的疑惑和罪業都消除了，接著在第四、五、六章又令我們發菩提心、發願和發回向心，勸導和勉勵我們，最終解冤釋結，得以逍遙無礙，我們當然應該人人踴躍歡喜、暗自慶幸。為什麼呢?佛經上說眾生有八種難：一地獄，二餓鬼，三畜生，四邊地，五長壽天，六雖得人身但有聾盲啞等殘疾，七生邪見家，八生於佛前或佛後。因為有這八難，所以眾生輪回生死不能出離苦海。我們生在如來像法時代(這是指會集寶忏的梁朝，現在已是末法時代) 之中，雖然佛不在世，但是值得慶幸的事情還是很多。
眾生產生這八難的罪業根源是在於心，若心生疑惑，本不是難也會成為難，心若沒有疑惑，本來是難也會轉為不是難，怎麼知道呢?如第八難說生在佛前或生佛後是難，而城東老母與佛同生在一個時代，一輩子都同佛在一個地方，卻始終見不到佛，所以心中有疑就是難，不見得非得不一個時代才是難;波旬懷有惡心，會生身陷入地獄，龍王聽聞說法，可以當下悟道，因此我們知道不能說生在人天道，就以為不是難了。眾生的心若是不善，一定會有果報，尊貴的六欲天主照樣可以墜落地獄，看似下賤的畜生，照樣可以悟道成佛。所以心邪就會使輕難成為重難，心正就會使重難不能成為障礙。
這是慶幸我們不僅得了人身，而且還接觸到了佛法，乃至能修行殊勝的慈悲道場忏法。
能見到佛需要有大福德、大因緣，上面所說的城東老母的故事可以參見《大智度論》，上面記載佛為了度化城東老母，分別以神通從四面及上下走近她，她總是背向著佛，最後干脆用兩手把眼睛蓋住了，就是不肯看佛一眼，可以說是與佛無緣的一個典型。所以佛才說佛就像三千年一現的優昙缽羅花一樣難以值遇。
眾生產生八難的罪業根源是在於心，若心生疑惑，本不是難也會成為難，心若沒有疑惑，本來是難也會轉為吉祥。如第八難說生在佛前或生佛後是難，佛在世時，不僅是城東老母一世與佛同住一地，周圍列國，還有許多許多的百姓與佛同住於世，也沒有去見佛聽經聞法，如佛曾在其中教化眾生二十五年的捨衛城，只有三分之一的人親眼見過佛，三分之一聽說過佛卻從來沒見過佛，另三分之一則既沒有聽說過佛也從來沒見過佛，更別說其他地方的眾生了。而提婆達多之流，在佛身邊卻與佛分庭抗禮，欲置佛於死地。他雖為佛的堂兄和皈依弟子卻即身墮入地獄。再有，佛在講《法華經》時，有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因疑惑不信而離開了法會。今天雖然是末法，佛早已滅度，悟道者卻也仍然大有人在，也有在人間示現凡夫身的佛菩薩及阿羅漢。真正開悟證果的人是無我相的，他看一切眾生都是菩薩，只有自己是凡夫。再說“開悟”是對尚在迷惑沒開悟的眾生而言的，只是個名相而已，是名“開悟”，並無實體。開悟了的人，絕不會說自己已經開悟，因為說“我”開悟了的人，即是有“我相”，有“我”在，豈是開悟之人?!
上文說的“龍聞說法，便得悟道”，比如八歲的龍女，聽聞文殊菩薩說妙法悟道，立即得到授記現身南方作佛，所以在畜生難中，也可以成為非難。難與非難，關鍵是看我們的心，如《大乘大集地藏十輪經》中記載的忍辱不嗔、歡喜布施自己象牙的大象王、《九色鹿經》中救溺水人命的九色鹿、《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》中記載的捨命供養道人的兔王、《大智度論》中捨命施饑窮人的鴿鳥等等，這都是畜生修道“超登道場”的明證。
-----摘自果卿居士《漫談慈悲梁皇寶忏》
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