专治人生苦恼的奇效药方
念佛人虽念佛，却不敢说就一定没有了苦恼，苦恼来袭，那种切肤的痛，相信谁都体验过，如何化解之？
我这里开一副自拟的方子，这是本人常服常用的方子，虽至今仍没有除去病根，但任何时候一旦病发，服之皆有奇效。若能病发前预为服之，自可让病少发作乃至经久不发作。
此药不用水煮，也不用打粉研散，只需常于心中细细思维，药力自会直达病所。
第1剂 ：苦是正常
娑婆者，堪忍也，既来娑婆，即当承受苦、忍耐苦，上至帝王将相，下到贫病乞人，古往今来，人或非人，概莫能免。
佛说人生是苦，是对这个世界的最本质的判定，是至极慈悲的晓谕，打破了我们对这个世界无端的妄执与希求，此是不需丝毫质疑的。不管表面上看有多少欢愉快事，究其本质，构成者无非是苦，如同用黄连粉做成各种糖块的形状，看起来是甜，尝之却苦，且越吃越苦。
晓得苦是人生常态，遇到烦恼，便无落差感，而有踏实感，便不会于苦恼事本身之外又生出不平心、妄求心、逃避心，如此便是苦上加苦，增无谓苦。
人能接受苦，方能止息更多的苦；人不接受苦，此苦便要生出许多的衍生品。人生有一大半苦，都是苦恼本身的衍生品。
第2剂：苦是无常
佛说：“常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死。”苦是正常，但苦也是无常的。
沧海桑田，寒来暑往，朝来夕往，无不昭示着无常。世人很怕无常，贾宝玉被紫鹃无心试探说黛玉将离开贾府回苏州，一言之下，竟触动心深处之惧恐，竟致痴病发作，“死了大半个人”，可见得人心深处是多么惧怕这无常离散之苦！
其实，无常却也有很多好处。黑夜笼罩大地，终归无常到来，日出转昼；骤雨如注，洪涝灾殃，却终因无常到来，雨去天晴而涝止；天地时序因无常而展现四季；人因无常而生而稚，稚而壮，壮成老，老而死，旧人去而新人又生。
万事皆然，苦恼又何独不然？眼前苦恼究竟能持续多久呢？一旦无常到，苦恼化云烟，敌能化友，疏可转密，恨可成爱，隔阂能成无间，败亡可转重生，此非无常之功耶？
苦既无常，何用常苦？
第3剂：苦是因缘
因缘观并不是圣道门独有的理论，而是所有佛法的基础理念、基本理论。学佛人对因缘二字体会有几分，心中自在洒脱便有几分。诚如上人所言：“应以尽分而随缘的观念看待一切。因缘和合的世间，缘起缘灭，不必过分看重。”
事本简单，情复杂，事情才复杂。人能以因缘之视角看待万千事件之起起落落，便能极大程度上避免夹杂进太多情绪到事情中来，若能看一切不过如不断升腾、翻滚、消散、幻灭而无根的云雾，便能真正做到冷静、客观、理性、平和。
在佛经中有一个典故，颇具启发性。
说往昔有一个木工和一个画师，二人皆技艺精湛，木工能做木女，端正庄严无比，且木女能走能动，能招待客人，斟酒、端茶等皆不在话下，只是不能说话。
一次，木工请画师去他家，故意请木女招待画师，奉酒端食，画师见木女端正美丽异常，以为是真女，欲心即动，木工于是在晚上睡前告诉画师说：“此女留你，可共宿也。”画师心大喜，睡前唤木女，却见此女始终不动，画师以为木女害羞，于是前去伸手牵拉，此时才发现原来是假的木女。
画师心中惭愧，心自念言：这个木工诳惑于我，我要想个办法报复他。于是他便在墙壁上画自己的画像，像中以绳系颈，状如绞死，画完自己则爬到床底。
第二天，木工推门而入，见客绞死，大惊，连忙寻刀断绳，画师此时从床底爬出大笑，木师大羞。画师说：汝能诳我，我能诳汝，咱们主客扯平了，现在谁也不欠谁的了。
佛讲完了这个故事，说：“世人相诳惑，何异于此？”
木女与画作，皆属无情，皆是虚假，然而有心有灵之肉身有情，就一定是真的吗？看见的人，听到的话，诚然是真的吗？其实本质并无两样，一切不过是因缘之木与画聚合而已，不过是各自在因缘业力的催动下，你诳惑我，我诳惑你，互相诳惑的假象罢了。
念佛人若能常自思惟此理，观照自他，烦恼的肥皂泡触锋可破。《心经》说：照见五蕴皆空，度一切苦厄。我们虽难彻底地“观自在”，但只要思惟这样的道理，至少可以少执着，减妄想，度少分苦厄。
第4剂：苦是因果
善导大师在《般舟赞》里写道，众生初到极乐世界往诣弥陀，“父子相迎入大会，即问六道苦辛事”，大家说起六道苦辛之事，各自“合掌悲咽不能言”，此时弥陀却意味深长地告言大众“自作自受莫怨他”。
人不知“自作自受”，便不免心中怨他。
一切遭遇皆有前因，一切造作皆有后果。人能笃信因果，便能逢苦不忧，遇恼无怨。
尤其对于应具机深信的念佛人，深信自身是罪恶生死凡夫，是“罪恶”，其实亦是“最恶”。时时应思己罪比人重三分，这是事实，绝非故作此说。即如上人宗风所立：自觉愚恶，过于他人。
既是最恶，该当最苦：我是最恶之人，当吃最苦之果，当受最惨之遭遇；我是最恶之人，亦是最没有资格评价他人、计较他人、论断他人的人。
一切事不如意，心中坦然——我是最恶之人，何有福报，一做便成？一切事不公平，心中坦然——我是最恶之人，理当受最下等之待遇。
如此，我们便甘心受苦，无有怨他之心。
念佛人，已灭之苦如大海水，未灭之苦如毛滴水，生死大患已除，余苦皆无根、无势，如残阳，如春寒，如秋叶，如将熄之炭火。
念佛人，虽苦犹乐，如同将释之囚徒，虽释前一夜被蚊子咬了一晚，但想到明天就要得到自由，心中美滋滋地乐得被咬，此与不求往生者之虽乐犹苦恰恰相反。
念佛人，平生业成，时时可死，步步求生，死之大苦都了无惊惧，何况现前云烟之痛？ https://t.cn/RV9q7Y5
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我这里开一副自拟的方子，这是本人常服常用的方子，虽至今仍没有除去病根，但任何时候一旦病发，服之皆有奇效。若能病发前预为服之，自可让病少发作乃至经久不发作。
此药不用水煮，也不用打粉研散，只需常于心中细细思维，药力自会直达病所。
第1剂 ：苦是正常
娑婆者，堪忍也，既来娑婆，即当承受苦、忍耐苦，上至帝王将相，下到贫病乞人，古往今来，人或非人，概莫能免。
佛说人生是苦，是对这个世界的最本质的判定，是至极慈悲的晓谕，打破了我们对这个世界无端的妄执与希求，此是不需丝毫质疑的。不管表面上看有多少欢愉快事，究其本质，构成者无非是苦，如同用黄连粉做成各种糖块的形状，看起来是甜，尝之却苦，且越吃越苦。
晓得苦是人生常态，遇到烦恼，便无落差感，而有踏实感，便不会于苦恼事本身之外又生出不平心、妄求心、逃避心，如此便是苦上加苦，增无谓苦。
人能接受苦，方能止息更多的苦；人不接受苦，此苦便要生出许多的衍生品。人生有一大半苦，都是苦恼本身的衍生品。
第2剂：苦是无常
佛说：“常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死。”苦是正常，但苦也是无常的。
沧海桑田，寒来暑往，朝来夕往，无不昭示着无常。世人很怕无常，贾宝玉被紫鹃无心试探说黛玉将离开贾府回苏州，一言之下，竟触动心深处之惧恐，竟致痴病发作，“死了大半个人”，可见得人心深处是多么惧怕这无常离散之苦！
其实，无常却也有很多好处。黑夜笼罩大地，终归无常到来，日出转昼；骤雨如注，洪涝灾殃，却终因无常到来，雨去天晴而涝止；天地时序因无常而展现四季；人因无常而生而稚，稚而壮，壮成老，老而死，旧人去而新人又生。
万事皆然，苦恼又何独不然？眼前苦恼究竟能持续多久呢？一旦无常到，苦恼化云烟，敌能化友，疏可转密，恨可成爱，隔阂能成无间，败亡可转重生，此非无常之功耶？
苦既无常，何用常苦？
第3剂：苦是因缘
因缘观并不是圣道门独有的理论，而是所有佛法的基础理念、基本理论。学佛人对因缘二字体会有几分，心中自在洒脱便有几分。诚如上人所言：“应以尽分而随缘的观念看待一切。因缘和合的世间，缘起缘灭，不必过分看重。”
事本简单，情复杂，事情才复杂。人能以因缘之视角看待万千事件之起起落落，便能极大程度上避免夹杂进太多情绪到事情中来，若能看一切不过如不断升腾、翻滚、消散、幻灭而无根的云雾，便能真正做到冷静、客观、理性、平和。
在佛经中有一个典故，颇具启发性。
说往昔有一个木工和一个画师，二人皆技艺精湛，木工能做木女，端正庄严无比，且木女能走能动，能招待客人，斟酒、端茶等皆不在话下，只是不能说话。
一次，木工请画师去他家，故意请木女招待画师，奉酒端食，画师见木女端正美丽异常，以为是真女，欲心即动，木工于是在晚上睡前告诉画师说：“此女留你，可共宿也。”画师心大喜，睡前唤木女，却见此女始终不动，画师以为木女害羞，于是前去伸手牵拉，此时才发现原来是假的木女。
画师心中惭愧，心自念言：这个木工诳惑于我，我要想个办法报复他。于是他便在墙壁上画自己的画像，像中以绳系颈，状如绞死，画完自己则爬到床底。
第二天，木工推门而入，见客绞死，大惊，连忙寻刀断绳，画师此时从床底爬出大笑，木师大羞。画师说：汝能诳我，我能诳汝，咱们主客扯平了，现在谁也不欠谁的了。
佛讲完了这个故事，说：“世人相诳惑，何异于此？”
木女与画作，皆属无情，皆是虚假，然而有心有灵之肉身有情，就一定是真的吗？看见的人，听到的话，诚然是真的吗？其实本质并无两样，一切不过是因缘之木与画聚合而已，不过是各自在因缘业力的催动下，你诳惑我，我诳惑你，互相诳惑的假象罢了。
念佛人若能常自思惟此理，观照自他，烦恼的肥皂泡触锋可破。《心经》说：照见五蕴皆空，度一切苦厄。我们虽难彻底地“观自在”，但只要思惟这样的道理，至少可以少执着，减妄想，度少分苦厄。
第4剂：苦是因果
善导大师在《般舟赞》里写道，众生初到极乐世界往诣弥陀，“父子相迎入大会，即问六道苦辛事”，大家说起六道苦辛之事，各自“合掌悲咽不能言”，此时弥陀却意味深长地告言大众“自作自受莫怨他”。
人不知“自作自受”，便不免心中怨他。
一切遭遇皆有前因，一切造作皆有后果。人能笃信因果，便能逢苦不忧，遇恼无怨。
尤其对于应具机深信的念佛人，深信自身是罪恶生死凡夫，是“罪恶”，其实亦是“最恶”。时时应思己罪比人重三分，这是事实，绝非故作此说。即如上人宗风所立：自觉愚恶，过于他人。
既是最恶，该当最苦：我是最恶之人，当吃最苦之果，当受最惨之遭遇；我是最恶之人，亦是最没有资格评价他人、计较他人、论断他人的人。
一切事不如意，心中坦然——我是最恶之人，何有福报，一做便成？一切事不公平，心中坦然——我是最恶之人，理当受最下等之待遇。
如此，我们便甘心受苦，无有怨他之心。
念佛人，已灭之苦如大海水，未灭之苦如毛滴水，生死大患已除，余苦皆无根、无势，如残阳，如春寒，如秋叶，如将熄之炭火。
念佛人，虽苦犹乐，如同将释之囚徒，虽释前一夜被蚊子咬了一晚，但想到明天就要得到自由，心中美滋滋地乐得被咬，此与不求往生者之虽乐犹苦恰恰相反。
念佛人，平生业成，时时可死，步步求生，死之大苦都了无惊惧，何况现前云烟之痛？ https://t.cn/RV9q7Y5
总是用思前想后或斟酌徘徊那些回家的路、可能以及迫切。而倏有的己安竟让自己难以的说服、分解或劝慰那种突发的压抑已久的这之前仍处于休眠状下的冲动、渴望与念想。
细想来，发觉竟是如此的强烈与火热。
而后，再用细思冷静去丈量、去品评、去审视这归家路程中所能呈现或考量跟展现出的斑斑必要、可能，迫切或理性。
但其结果，竟是两难...
细想来，发觉竟是如此的强烈与火热。
而后，再用细思冷静去丈量、去品评、去审视这归家路程中所能呈现或考量跟展现出的斑斑必要、可能，迫切或理性。
但其结果，竟是两难...
第102集《不言寂静涅槃》
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好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。
佛法的高境界就是寂然不动（寂就是安静，然就是自然），一个人要清净才能得住，什么事情，干净了就能够住下来。举个简单例子，能够到一个地方安定下来，这个地方一定是很安静的，能清净的。人经常在冷静之后，就会变得非常有智慧；一个人在烦燥的时候就会失去智慧。一个人很烦燥，在骂人，在吵架，在想不通，那个时候智慧就离他而去了，所以冷静之后人会有智慧。人在忍辱之后，脱胎换骨。你想想看，你能够忍耐，说明你这个人已经忍人所不能忍。想一想，别人做不到的事情你能做到，你是不是已经脱胎换骨了？所以有佛性的人能够忍耐，能够有智慧，平静、清净，心得住。
很多高僧大德修心都是“不言而善应”。就是有的事情用悟性就可以了，不一定要去说的。你去看，整天“叽叽呱呱”不停跟人家解释的人，有智慧吗？所以“不言而善应”，也就是说不管在人间发生了什么事情，都能够从善去应对，会有善的感应。举个简单例子，很多人打坐，好不容易憋了一天，到了晚上出关了，又开始满嘴胡说了，他憋不住，言多必失。中华传统文化说“言多必失”，有的话不如不说，因为说了，你会找不到自己的智慧。你安静了，寂静了，冷静了，智慧就跟在你边上，你才会找到内心本性的善良和清净。你想想看，能够清净的人，是不是能够找到清净？一切都是靠自己一步一个脚印踏踏实实走出来这条智慧之路。
学佛人经常说“我今天有灵感了，是菩萨对我说的”，有些人打坐听到菩萨对他讲话，是有，但是不能沾沾自喜。你能见佛，你也能见魔，你心中魔性很多，根本不能寂静、找到本性的任何感应。这句话就是告诉我们，人静不下来，不能心中安定，他就找不到本性，找不到本性的人没有任何感应的。有感应的人就是有智慧。过去说什么叫聪明？耳聪目明，反应快。那么很多人沾沾自喜，魔考就来了。你觉得自己很了不起，考验就开始来了。别人讲你一句你不好的，你禁不起考验，上窜下跳，马上就不得了了，不能寂静，所以你就找不到你的本性，然后你身上就没有任何感应。有些人一觉得自己看到菩萨了，或者看到什么了，然后沾沾自喜，别人说他几句不好的话，马上上窜下跳，最后着魔，精神分裂症。“啊？我会这样吗？我是谁啊？”永远找不到自我，永远丢失了佛性和悟性。
所以真正得道之人是无言无声，他没有话，不要发声音的，一切尽在不言中。所以有时候说“此时无声胜有声”，你能够理解别人，你还要说什么话？比方说今天公司里缺了一样什么东西，人家说是他拿的，你只要看看他从来没拿过东西，你用不着讲“你拿过吗？”不讲话，此时无声胜有声。你知道肯定不是他拿的，不可能的，这就是一种心理感应。有感应的人是有智慧的。所以无言无声，无行无争，就接近本空了。无行无争，不要有什么行为，不要去跟人家争，就接近自己的本空了。因为这个世界一切都是空性，本来就是虚幻不实的东西，你想在空气中能够找到什么实质性的物质吗？空气中没有实质性的物质，它是虚空中的各种分子结构。
涅槃清净。涅槃的人是开悟的人，开悟的人是清净的人，清净的人是不会给人家脸看的，不干净的人动不动就要给人家脸看。在这个社会上，你不能做到圆满寂静，你的心永远在悸动（所以人家说“悸动的心”），使你上窜下跳，使你不能平安，使你不能平稳地生活在这个人间，那么你就丢失了智慧，因为智慧永远跟寂静作伴，不会跟烦燥作伴，也不会跟烦恼作伴。
圆满寂静就是与世无争。你们想想看，一个与世无争的人会不寂静吗？你搞他，他笑笑，“这是人间”；你讽刺他，想想“这个世界上很多人境界是不一样的，大家要好好修”。你已经与世无争了，因为自己心里得到无色声香味触法，所有的一切已经达到了一种境界，无苦集灭道，你都明白了，所以无智亦无得，以无所得故。人就是在这种迷惑困惑中，丢失了自己的本性。以为自己是对的，以为自己内心有灵感了，以为自己接近本空了，实际上你的空性还是在幻灭中。
有时候无言是一种高境界的寂静。世界上很多人间的事情你去评论干吗？这种事情本身就没有一个标准，公说公有理，婆说婆有理，夫妻吵架、夫妻打架，你说谁没有道理？你跟孩子吵架，孩子都讲出一套套的道理，这些道理你能接受吗？不能接受。他能接受吗？他也不能接受。那你说，说什么理啊？所以无言就是一种高境界。无言是什么？无言就是对社会的一种看穿看破，看穿这个世界是假的，是虚幻的，没有必要去解释。别人来诬蔑你、诽谤你，你从来没做过这种事情，你要去解释吗？比方说你从小到大品质很好，从来没有偷过东西，突然之间人家诬蔑你，说你偷东西了，你有必要去跟他解释吗？
所以寂静是一种高境界。高僧大德修得越好，八风吹不动，如如不动的本性，他能尽显金刚菩提的得道之心。佛道和菩萨都是清净、空寂、如如不动的。一个人如果能够稳得住，这个人就是如如不动；一个人碰到事情就跳，碰到事情就闹，那么这个人最后就如芦花草浮在水上。人为什么会轻浮，人为什么会动不动就跳？因为心一动，就会有行动，因为很多事情心动了，行为就开始动了。所以很多人因为控制不了自己的心动，才会造成伤害自己和伤害别人的行动。
所以学会控制自己，要修到无思、无为，“我什么都没做过，这个事情我没想过，好事情我没想过我就做了”，寂然不动，如如不动。如果你已经不去想它就能做出善事，根本没有去想过“我要做某一件事情”、为了得到某一种目的，那你就是无为，修道就会有成功的可能性；如果你为了修道成道，拼命地去打坐、苦修，并且想知道自己的未来，想知道自己的过去，你在找寻那些虚幻世界中曾经拥有的你，那你就在虚幻中失去了禅定的心，你得到的那种神通也是虚幻不实的，最后给你带来的只是一种幻觉。举个简单例子，你们现在想想小时候某一件事情，曾经跟人家吵架、去报告老师，或者曾经伤害过同学，这些事情是不是现在想起来就像一种幻觉一样？为了跟人家争某一个名利，去伤害别人，去诬蔑别人，寂静就离他太远。一个很稳重的孩子，他不会轻易去伤害别人；一个有修养、有教养的人，他早已远离了愚痴；一个能够不讲话的人、能够用心去做每一件事情的人，他已经拥有了悟性，所以他得到的任何感应是正确的。而一个人拼命去追求人间的任何感应，“我感觉到这个事情”“我感觉到……”整天心在乱动，意在乱想，念在欺骗自己的良心，最后不是执著就是着魔。
所以无思、无为、寂静，在佛法界就称为“感而遂通”（因为上次师父跟大家讲“感而遂通”）。在追求未来、过去、现在的人，他会失去现在，得不到未来，也会连累他自己的过去。很多人连现在在做什么都不知道，他怎么能够控制好自己的未来和理解自己的过去？所以很多人活到今天，你叫他讲讲他的过去，整个在虚幻中，不知道说什么；有的人叫他解释，叫他共修讲一讲自己的体会，讲出一大堆过去的虚荣。所以一个人不能心包太虚，就会失去智慧。心包太虚是什么？就是什么都过去了，什么都是虚幻的，人间所有走过的路都能包容它，一眼能够看穿世界万物，它都是虚幻不实的。想通了，想明白了，看穿了，这就叫照见五蕴皆空。
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好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。
佛法的高境界就是寂然不动（寂就是安静，然就是自然），一个人要清净才能得住，什么事情，干净了就能够住下来。举个简单例子，能够到一个地方安定下来，这个地方一定是很安静的，能清净的。人经常在冷静之后，就会变得非常有智慧；一个人在烦燥的时候就会失去智慧。一个人很烦燥，在骂人，在吵架，在想不通，那个时候智慧就离他而去了，所以冷静之后人会有智慧。人在忍辱之后，脱胎换骨。你想想看，你能够忍耐，说明你这个人已经忍人所不能忍。想一想，别人做不到的事情你能做到，你是不是已经脱胎换骨了？所以有佛性的人能够忍耐，能够有智慧，平静、清净，心得住。
很多高僧大德修心都是“不言而善应”。就是有的事情用悟性就可以了，不一定要去说的。你去看，整天“叽叽呱呱”不停跟人家解释的人，有智慧吗？所以“不言而善应”，也就是说不管在人间发生了什么事情，都能够从善去应对，会有善的感应。举个简单例子，很多人打坐，好不容易憋了一天，到了晚上出关了，又开始满嘴胡说了，他憋不住，言多必失。中华传统文化说“言多必失”，有的话不如不说，因为说了，你会找不到自己的智慧。你安静了，寂静了，冷静了，智慧就跟在你边上，你才会找到内心本性的善良和清净。你想想看，能够清净的人，是不是能够找到清净？一切都是靠自己一步一个脚印踏踏实实走出来这条智慧之路。
学佛人经常说“我今天有灵感了，是菩萨对我说的”，有些人打坐听到菩萨对他讲话，是有，但是不能沾沾自喜。你能见佛，你也能见魔，你心中魔性很多，根本不能寂静、找到本性的任何感应。这句话就是告诉我们，人静不下来，不能心中安定，他就找不到本性，找不到本性的人没有任何感应的。有感应的人就是有智慧。过去说什么叫聪明？耳聪目明，反应快。那么很多人沾沾自喜，魔考就来了。你觉得自己很了不起，考验就开始来了。别人讲你一句你不好的，你禁不起考验，上窜下跳，马上就不得了了，不能寂静，所以你就找不到你的本性，然后你身上就没有任何感应。有些人一觉得自己看到菩萨了，或者看到什么了，然后沾沾自喜，别人说他几句不好的话，马上上窜下跳，最后着魔，精神分裂症。“啊？我会这样吗？我是谁啊？”永远找不到自我，永远丢失了佛性和悟性。
所以真正得道之人是无言无声，他没有话，不要发声音的，一切尽在不言中。所以有时候说“此时无声胜有声”，你能够理解别人，你还要说什么话？比方说今天公司里缺了一样什么东西，人家说是他拿的，你只要看看他从来没拿过东西，你用不着讲“你拿过吗？”不讲话，此时无声胜有声。你知道肯定不是他拿的，不可能的，这就是一种心理感应。有感应的人是有智慧的。所以无言无声，无行无争，就接近本空了。无行无争，不要有什么行为，不要去跟人家争，就接近自己的本空了。因为这个世界一切都是空性，本来就是虚幻不实的东西，你想在空气中能够找到什么实质性的物质吗？空气中没有实质性的物质，它是虚空中的各种分子结构。
涅槃清净。涅槃的人是开悟的人，开悟的人是清净的人，清净的人是不会给人家脸看的，不干净的人动不动就要给人家脸看。在这个社会上，你不能做到圆满寂静，你的心永远在悸动（所以人家说“悸动的心”），使你上窜下跳，使你不能平安，使你不能平稳地生活在这个人间，那么你就丢失了智慧，因为智慧永远跟寂静作伴，不会跟烦燥作伴，也不会跟烦恼作伴。
圆满寂静就是与世无争。你们想想看，一个与世无争的人会不寂静吗？你搞他，他笑笑，“这是人间”；你讽刺他，想想“这个世界上很多人境界是不一样的，大家要好好修”。你已经与世无争了，因为自己心里得到无色声香味触法，所有的一切已经达到了一种境界，无苦集灭道，你都明白了，所以无智亦无得，以无所得故。人就是在这种迷惑困惑中，丢失了自己的本性。以为自己是对的，以为自己内心有灵感了，以为自己接近本空了，实际上你的空性还是在幻灭中。
有时候无言是一种高境界的寂静。世界上很多人间的事情你去评论干吗？这种事情本身就没有一个标准，公说公有理，婆说婆有理，夫妻吵架、夫妻打架，你说谁没有道理？你跟孩子吵架，孩子都讲出一套套的道理，这些道理你能接受吗？不能接受。他能接受吗？他也不能接受。那你说，说什么理啊？所以无言就是一种高境界。无言是什么？无言就是对社会的一种看穿看破，看穿这个世界是假的，是虚幻的，没有必要去解释。别人来诬蔑你、诽谤你，你从来没做过这种事情，你要去解释吗？比方说你从小到大品质很好，从来没有偷过东西，突然之间人家诬蔑你，说你偷东西了，你有必要去跟他解释吗？
所以寂静是一种高境界。高僧大德修得越好，八风吹不动，如如不动的本性，他能尽显金刚菩提的得道之心。佛道和菩萨都是清净、空寂、如如不动的。一个人如果能够稳得住，这个人就是如如不动；一个人碰到事情就跳，碰到事情就闹，那么这个人最后就如芦花草浮在水上。人为什么会轻浮，人为什么会动不动就跳？因为心一动，就会有行动，因为很多事情心动了，行为就开始动了。所以很多人因为控制不了自己的心动，才会造成伤害自己和伤害别人的行动。
所以学会控制自己，要修到无思、无为，“我什么都没做过，这个事情我没想过，好事情我没想过我就做了”，寂然不动，如如不动。如果你已经不去想它就能做出善事，根本没有去想过“我要做某一件事情”、为了得到某一种目的，那你就是无为，修道就会有成功的可能性；如果你为了修道成道，拼命地去打坐、苦修，并且想知道自己的未来，想知道自己的过去，你在找寻那些虚幻世界中曾经拥有的你，那你就在虚幻中失去了禅定的心，你得到的那种神通也是虚幻不实的，最后给你带来的只是一种幻觉。举个简单例子，你们现在想想小时候某一件事情，曾经跟人家吵架、去报告老师，或者曾经伤害过同学，这些事情是不是现在想起来就像一种幻觉一样？为了跟人家争某一个名利，去伤害别人，去诬蔑别人，寂静就离他太远。一个很稳重的孩子，他不会轻易去伤害别人；一个有修养、有教养的人，他早已远离了愚痴；一个能够不讲话的人、能够用心去做每一件事情的人，他已经拥有了悟性，所以他得到的任何感应是正确的。而一个人拼命去追求人间的任何感应，“我感觉到这个事情”“我感觉到……”整天心在乱动，意在乱想，念在欺骗自己的良心，最后不是执著就是着魔。
所以无思、无为、寂静，在佛法界就称为“感而遂通”（因为上次师父跟大家讲“感而遂通”）。在追求未来、过去、现在的人，他会失去现在，得不到未来，也会连累他自己的过去。很多人连现在在做什么都不知道，他怎么能够控制好自己的未来和理解自己的过去？所以很多人活到今天，你叫他讲讲他的过去，整个在虚幻中，不知道说什么；有的人叫他解释，叫他共修讲一讲自己的体会，讲出一大堆过去的虚荣。所以一个人不能心包太虚，就会失去智慧。心包太虚是什么？就是什么都过去了，什么都是虚幻的，人间所有走过的路都能包容它，一眼能够看穿世界万物，它都是虚幻不实的。想通了，想明白了，看穿了，这就叫照见五蕴皆空。
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