文/寂寥山夫
真料子必须雕琢方能成器。雕琢之功，皆赖明师、真师。若无真师明师在跟前，那就须要自我雕琢。自我雕琢，一是以戒为师，二是自寻窘境、困境、逆境、险境，然后忍人所不能忍，受人所有能受。最后由忍而达自然，即是老子“守辱”境界：守人所不能忍，守人所不能受，然后心功自成，自然超脱。
即便根性可贵，且心灵不易被染，是块修行的料子，但尚须精琢细磨，方能成器。
漫长的人生之路上，不会只有顺境等着你，更多的可能是逆流洪涛、荆棘险恶。如果没有这样的经历，就不会成大器。就修行而言，外来的一切有关人、事、物等方面的逆流、阻力、障碍、伤害、谤辱、是非等等，都属于修行中的“魔”。魔前不惊，是心性功夫。就像遇到风浪，应着水的性子，不喜不怒，随其颠簸，漂过一浪又一浪，只要不被其打翻，风平之时便是超越之际，到岸之时便是功成之果。这叫做“降魔”。真修行人，身不远魔，魔不远身。遇魔则降魔，无魔则寻魔。修行不离魔，离魔非修行。魔磨我，我磨魔，心平心动辨胜负，胜魔负魔辨圣凡。
唯有降魔才能化性，唯有化性方能心明，唯有心明方能无为，唯有无为方能直向大道。如若不然，像你这样一个正常的人，仅凭道心和正直，在当今徒有虚名的“净门”之中，固守世俗理念，听着尘市喧哗，伴邻酒肉氛腥，瞅着朽木贴金的光芒，那么，即使是块顶级的料子，也难免被炼成破铜烂铁。
世间人，总是被动的被魔所磨，输了则烦恼狂躁，瀛了则得意忘形，这是很累、很苦、很悲的人生，所以世间人苦啊！而修行人，则须要主动自磨自炼、迎魔降魔，胜了则上进一步，败了则倒退一步。胜败心知肚明，进退自行把握，贵在总体进取。
你将来不论经历顺境还是逆境，也不论顺心还是不顺心，希望你要永远记住：鬼就是鬼，假人就是假人。鬼即使穿上观世音的衣服，张天师的衣服，邱长春的衣服，包青天的衣服，孔繁森的衣服，也还是鬼；假人即使穿上用金粉写满了“真人”而金光灿烂的衣服，也不是真人。朽根即使制成价值连城的根雕艺品，也是朽木，虽有荣观和众人吹捧，但稍不小心便露出腐朽；土豆即使贴上金箔光辉夺目，也难冒充黄金，虽有很多人以为是黄金疙瘩，但稍不小心便化为烂泥，不能长久；而真金子，即使包上裹脚布，埋在土下，扔进茅坑，别人说他臭，说他脏，说他土，说他不中用，说他碍事多余，或被否定、诽谤、丑化、污化、妖魔化，都丝毫不能改变他是真金子，三年、十年、百年、千年、万年，一旦用得着时，扯开臭布会立即露出真金子，不发光自发光，不长久自长久，不欲用自有用。
所以你要永远记住：假人就是假人，真人就是真人，真人不是假人，假人不是真人。守住自己的真，各行其道。
所以，真大丈夫，不与脚布茅坑论香臭，不与贴箔土豆争光辉，不与朽根艺品比长久，不与假人辨真伪，不与魔鬼说人话。
若你果然是真金子，又何必在乎眼前的是与非呢？与冥灵、大椿相比，人生百年在天地之间，尚不足为电光一闪，纵然惊天动地也是即生即灭。所以守住自己的根性是人生第一重要大事。天用得着时，就做点与天心相应之事，是真正的自然之德；天用不着时，就自守蓄养，切勿张扬折腾损耗自己。黄石公传子房先生《素书》的首章有云：时至而行，得机而动；如其不遇，没身而已。太史公《史记》亦有云：君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。
但说到底，如果是块料子，就别随波逐流动不动“正义”冲天最终无济于事反而折损自己，而要先让这块料子成器，这才是修行。修行，归根到底是后天转化先天、心性逐步升华的过程，是由浊质到清虚的脱胎换骨过程。这其中当然需要先天的阳刚作保障，以前除障碍、后断滞累，来应付一切扰我修行的诸碍，绝对不是既糊涂又莽撞的感情用事。大鹏“怒而飞”的“怒”绝对不是与人发怒斗气，而是先天阳刚的暴发、力寻“九万里”之高的大志、酬志途中的降魔利器。说又说回来，即使有了修行之果，那么一次怒火便会自我烧光。所以无实际意义的“正义”、“正直”、“勇气”、怒气、争辩、厮拼，都是修行路上败道魔鬼。
明理、明辨，很重要。理明了，就自然能淡忘；淡忘了，就自然能放下，然后超脱。这叫“明而后忘”。
《逍遥游》中，逍是忘，遥是远，游是无心而任化，这是整个出世路上的三个次第境界。明了世间一切妙理和幻相，然后能忘，能忘才能远：即心远、神远、境远。心神境远，即能杳无挂碍，然后方能任化无妨，而放游无穷。至此，虽外在的人皮无甚变化，然内在的境界已跻圣贤。
真料子必须雕琢方能成器。雕琢之功，皆赖明师、真师。若无真师明师在跟前，那就须要自我雕琢。自我雕琢，一是以戒为师，二是自寻窘境、困境、逆境、险境，然后忍人所不能忍，受人所有能受。最后由忍而达自然，即是老子“守辱”境界：守人所不能忍，守人所不能受，然后心功自成，自然超脱。
即便根性可贵，且心灵不易被染，是块修行的料子，但尚须精琢细磨，方能成器。
漫长的人生之路上，不会只有顺境等着你，更多的可能是逆流洪涛、荆棘险恶。如果没有这样的经历，就不会成大器。就修行而言，外来的一切有关人、事、物等方面的逆流、阻力、障碍、伤害、谤辱、是非等等，都属于修行中的“魔”。魔前不惊，是心性功夫。就像遇到风浪，应着水的性子，不喜不怒，随其颠簸，漂过一浪又一浪，只要不被其打翻，风平之时便是超越之际，到岸之时便是功成之果。这叫做“降魔”。真修行人，身不远魔，魔不远身。遇魔则降魔，无魔则寻魔。修行不离魔，离魔非修行。魔磨我，我磨魔，心平心动辨胜负，胜魔负魔辨圣凡。
唯有降魔才能化性，唯有化性方能心明，唯有心明方能无为，唯有无为方能直向大道。如若不然，像你这样一个正常的人，仅凭道心和正直，在当今徒有虚名的“净门”之中，固守世俗理念，听着尘市喧哗，伴邻酒肉氛腥，瞅着朽木贴金的光芒，那么，即使是块顶级的料子，也难免被炼成破铜烂铁。
世间人，总是被动的被魔所磨，输了则烦恼狂躁，瀛了则得意忘形，这是很累、很苦、很悲的人生，所以世间人苦啊！而修行人，则须要主动自磨自炼、迎魔降魔，胜了则上进一步，败了则倒退一步。胜败心知肚明，进退自行把握，贵在总体进取。
你将来不论经历顺境还是逆境，也不论顺心还是不顺心，希望你要永远记住：鬼就是鬼，假人就是假人。鬼即使穿上观世音的衣服，张天师的衣服，邱长春的衣服，包青天的衣服，孔繁森的衣服，也还是鬼；假人即使穿上用金粉写满了“真人”而金光灿烂的衣服，也不是真人。朽根即使制成价值连城的根雕艺品，也是朽木，虽有荣观和众人吹捧，但稍不小心便露出腐朽；土豆即使贴上金箔光辉夺目，也难冒充黄金，虽有很多人以为是黄金疙瘩，但稍不小心便化为烂泥，不能长久；而真金子，即使包上裹脚布，埋在土下，扔进茅坑，别人说他臭，说他脏，说他土，说他不中用，说他碍事多余，或被否定、诽谤、丑化、污化、妖魔化，都丝毫不能改变他是真金子，三年、十年、百年、千年、万年，一旦用得着时，扯开臭布会立即露出真金子，不发光自发光，不长久自长久，不欲用自有用。
所以你要永远记住：假人就是假人，真人就是真人，真人不是假人，假人不是真人。守住自己的真，各行其道。
所以，真大丈夫，不与脚布茅坑论香臭，不与贴箔土豆争光辉，不与朽根艺品比长久，不与假人辨真伪，不与魔鬼说人话。
若你果然是真金子，又何必在乎眼前的是与非呢？与冥灵、大椿相比，人生百年在天地之间，尚不足为电光一闪，纵然惊天动地也是即生即灭。所以守住自己的根性是人生第一重要大事。天用得着时，就做点与天心相应之事，是真正的自然之德；天用不着时，就自守蓄养，切勿张扬折腾损耗自己。黄石公传子房先生《素书》的首章有云：时至而行，得机而动；如其不遇，没身而已。太史公《史记》亦有云：君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。
但说到底，如果是块料子，就别随波逐流动不动“正义”冲天最终无济于事反而折损自己，而要先让这块料子成器，这才是修行。修行，归根到底是后天转化先天、心性逐步升华的过程，是由浊质到清虚的脱胎换骨过程。这其中当然需要先天的阳刚作保障，以前除障碍、后断滞累，来应付一切扰我修行的诸碍，绝对不是既糊涂又莽撞的感情用事。大鹏“怒而飞”的“怒”绝对不是与人发怒斗气，而是先天阳刚的暴发、力寻“九万里”之高的大志、酬志途中的降魔利器。说又说回来，即使有了修行之果，那么一次怒火便会自我烧光。所以无实际意义的“正义”、“正直”、“勇气”、怒气、争辩、厮拼，都是修行路上败道魔鬼。
明理、明辨，很重要。理明了，就自然能淡忘；淡忘了，就自然能放下，然后超脱。这叫“明而后忘”。
《逍遥游》中，逍是忘，遥是远，游是无心而任化，这是整个出世路上的三个次第境界。明了世间一切妙理和幻相，然后能忘，能忘才能远：即心远、神远、境远。心神境远，即能杳无挂碍，然后方能任化无妨，而放游无穷。至此，虽外在的人皮无甚变化，然内在的境界已跻圣贤。
南闽十年之梦影
我一到南普陀寺，就想来养正院和诸位法师讲谈讲谈，原定的题目是《余之忏悔》，说来话长，非十几小时不能讲完；近来因为讲律，须得把讲稿定好，总抽不出一个时间来，心里又怕负了自己的初愿，只好抽出很短的时间，来和诸位谈谈，谈我在南闽十年中的几件事情！
我第一回到南闽，在民国十七年的十一月，是从上海来的。起初还是在温州，我在温州住得很久，差不多有十年光景。
由温州到上海，是为着编辑《护生画集》的事，和朋友商量一切；到十一月底，才把《护生画集》编好。
那时我听人说：尤惜阴居士也在上海。他是我旧时很要好的朋友，我就想去看一看他。一天下午，我去看尤居士，居士就要到暹罗国去，第二天一早就要动身的。我听了觉得很喜欢，于是也想和他一道去。
我就在十几小时中，急急地预备着。第二天早晨，天还没大亮，在赶到轮船码头，和尤居士一起动身到暹罗国去了。从上海到暹罗，是要经过厦门的，料不到这就成了我来厦门的因缘。十二月初，到了厦门，承陈敬贤居士的招待，也在他们的楼上吃过午饭，后来陈居士就介绍我到南普陀寺来。那时的南普陀，和现在不同，马路还没有建筑，我是坐着轿子到寺里来的。
到了南普陀寺，就在方丈楼上住了几天。时常来谈天的，有性愿老法师、芝峰法师……等。芝峰法师和我同在温州，虽不曾见过面，却是很相契的。现在突然在南普陀寺晤见了，真是说不出的高兴。
我本来是要到暹罗去的，因着诸位法师的挽留，就留滞在厦门，不想到暹罗国去了。
在厦门住了几天，又到小雪峰那边去过年。一直到正月半以后才回到厦门，住在闽南佛学院的小楼上，约莫住了三个月工夫。看到院里面的学僧虽然只有二十几位，他们的态度都很文雅，而且很有礼貌，和教职员的感情也很不差，我当时很赞美他们。
这时芝峰法师就谈起佛学院里的课程来。他说：
“门类分得很多，时间的分配却很少，这样下去，怕没有什么成绩吧！”
因此，我表示了一点意见，大约是说：
“把英文和算术等删掉，佛学却不可减少，而且还得增加，就把腾出来的时间教佛学。”
他们都很赞成。听说从此以后，学生们的成绩，确比以前好得多了！
我在佛学院的小楼上，一直住到四月间，怕将来的天气更会热起来，于是又回到温州去。
第二回到南闽，是在民国十八年十月。起初在南普陀寺住了几天，以后因为寺里要做水陆，又搬到太平岩去住。等到水陆圆满，又回到寺里，在前面的老功德楼住着。
当时闽南佛学院的学生，忽然增加了两倍多，约有六十多位，管理方面不免感到困难。虽然竭力的整顿，终不能恢复以前的样子。
不久，我又到小雪峰去过年，正月半才到承天寺来。
那时性愿老法师也在承天寺，在起草章程，说是想办什么研究社。
不久，研究社成立了，景象很好，真所谓人才济济，很有一种难以形容的盛况。现在妙释寺的善契师，南山寺的传证师，以及已故南普陀寺的广究师，……都是那时候的学僧哩！
研究社初办的几个月间，常住的经忏很少，每天有工夫上课，所以成绩卓著，为别处所少有。
当时我也在那边教了两回写字的方法，遇有闲空，又拿寺里那些古版的藏经来整理整理，后来还编成目录，至今留在那边。这样在寺里约莫住了三个月，到四月，怕天气要热起来，又回到温州去。
民国二十年九月，广洽法师写信来，说很盼望我到厦门去。当时，我就从温州动身到上海，预备再到厦门；但许多朋友都说：时局不大安定，远行颇不相宜，于是我只好仍回温州。直到转年（即民国二十一年）十月，到了厦门，计算起来，已是第三回了！
到厦门之后，由性愿老法师介绍，到山边岩去住；但其间妙释寺也去住了几天。
那时我虽然没有到南普陀来住；但佛学院的学僧和教职员，却是常常来妙释寺谈天的。
民国二十二年正月廿一日，我开始在妙释寺讲律。
这年五月，又移到开元寺去。
当时许多学律的僧众，都能勇猛精进，一天到晚的用功，从没有空过的工夫；就是秩序方面也很好，大家都啧啧的称赞着。
有一天，已是黄昏时候了！我在学僧们宿舍前面的大树下立着，各房灯火发出很亮的光；诵经之声，又复朗朗入耳，一时心中觉得有无限的欢慰！可是这种良好的景象，不能长久的继续下去，恍如昙花一现，不久就消失了。但是当时的景象，却很深的印在我的脑中，现在回想起来，还如在大树底下目睹一般。这是永远不会消灭、永远不会忘记的啊！
十一月，我搬到草庵来过年。
民国二十三年二月，又回到南普陀。
当时旧友大半散了；佛学院中的教职员和学僧，也没有一位认识的！
我这一回到南普陀寺来，是准了常惺法师的约，来整顿僧教育的。后来我观察情形，觉得因缘还没有成熟，要想整顿，一时也无从着手，所以就作罢了。此后并没有到闽南佛学院去。
讲到这里，我顺便将我个人对于僧教育的意见，说明一下：
我平时对于佛教是不愿意去分别那一宗、那一派的，因为我觉得各宗各派，都各有各的长处。
但是有一点，我以为无论那一宗那一派的学僧，却非深信不可，那就是佛教的基本原则，就是深信善恶因果报应的道理——善有善报，恶有恶报；同时还须深信佛菩萨的灵感！这不仅初级的学僧应该这样，就是升到佛教大学也要这样！
善恶因果报应和佛菩萨的灵感道理，虽然很容易懂；可是能彻底相信的却不多。这所谓信，不是口头说说的信，是要内心切切实实去信的呀！
咳！这很容易明白的道理，若要切切实实地去信，却不容易啊！
我以为无论如何，必须深信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感的道理，才有做佛教徒的资格！
须知善有善报，恶有恶报，这种因果报应，是丝毫不爽的！又须知我们一个人所有的行为，一举一动，以至起心动念，诸佛菩萨都看得清清楚楚！
一个人若能这样十分决定地信着，他的品行道德，自然会一天比一天地高起来！
要晓得我们出家人，就所谓“僧宝”，在俗家人之上，地位是很高的。所以品行道德，也要在俗家人之上才行！
倘品行道德仅能和俗家人相等，那已经难为情了！何况不如！又何况十分的不如呢！……咳！……这样他们看出家人就要十分的轻慢，十分的鄙视，种种讥笑的话，也接连的来了……
记得我将要出家的时候，有一位住在北京的老朋友写信来劝告我，我知道他劝告的是什么，他说：
“听到你要不做人，要做僧去……”
咳！……我们听到了这话，该是怎样的痛心啊！他以为做僧的，都不是人，简直把僧不当人看了！你想，这句话多么厉害呀！
出家人何以不是人？为什么被人轻慢到这地步？我们都得自己反省一下！我想：这原因都由于我们出家人做人太随便的缘故；种种太随便了，就闹出这样的话柄来了。
至于为什么会随便呢？那就是由于不能深信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感的道理的缘故。倘若我们能够真正生信，十分决定的信，我想就是把你的脑袋斫掉，也不肯随便的了！
以上所说，并不是单单养正院的学僧应该牢记，就是佛教大学的学僧也应该牢记，相信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感不爽的道理！
就我个人而论，已经是将近六十的人了，出家已有二十年，但我依旧喜欢看这类的书！——记载善恶因果报应和佛菩萨灵感的书。
我近来省察自己，觉得自己越弄越不像了！所以我要常常研究这一类的书，希望我的品行道德，一天高尚一天；希望能够改过迁善，做一个好人；又因为我想做一个好人，同时我也希望诸位都做好人！
这一段话，虽然是我勉励我自己的，但我很希望诸位也能照样去实行！
关于善恶因果报应和佛菩萨灵感的书，印光老法师在苏州所办的弘化社那边印得很多，定价也很低廉，诸位若要看的话，可托广洽法师写信去购请，或者他们会赠送也未可知。
以上是我个人对于僧教育的一点意见。下面我再来说几样事情：
我于民国二十四年到惠安净峰寺去住。到十一月，忽然生了一场大病，所以我就搬到草庵来养病。
这一回的大病，可以说是我一生的大纪念！
我于民国二十五年的正月，扶病到南普陀寺来。在病床上有一只钟，比其他的钟总要慢两刻，别人看到了，总是说这个钟不准，我说：
“这是草庵钟。”
别人听了“草庵钟”三字还是不懂，难道天下的钟也有许多不同的么？现在就让我详详细细的来说个明白：
我那一回大病，在草庵住了一个多月。摆在病床上的钟，是以草庵的钟为标准的。而草庵的钟，总比一般的钟要慢半点。
我以后虽然移到南普陀，但我的钟还是那个样子，比平常的钟慢两刻，所以“草庵钟”就成了一个名词了。这件事由别人看来，也许以为是很好笑的吧！但我觉得很有意思！因为我看到这个钟，就想到我在草庵生大病的情形了，往往使我发大惭愧，惭愧我德薄业重。
我要自己时时发大惭愧，我总是故意地把钟改慢两刻，照草庵那钟的样子，不止当时如此，到现在还是如此，而且愿尽形寿常常如此。
后在南普陀住了几个月，于五月间，才到鼓浪屿日光岩去。十二月仍回南普陀。
到今年民国二十六年，我在闽南居住，算起来，首尾已是十年了。
回想我在这十年之中，在闽南所做的事情，成功的却是很少很少，残缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，觉得自己的德行，实在十分欠缺！
因此近来我自己起了一个名字，叫“二一老人”。什么叫“二一老人”呢？这有我自己的根据。
记得古人有句诗：
一事无成人渐老。
清初吴梅村（伟业）临终的绝命词有：
一钱不值何消说。
这两句诗的开头都是“一”字，所以我用来做自己的名字，叫做“二一老人”。
因此我十年来在闽南所做的事，虽然不完满，而我也不怎样地去求他完满了！
诸位要晓得：我的性情是很特别的，我只希望我的事情失败，因为事情失败、不完满，这才使我常常发大惭愧！能够晓得自己的德行欠缺，自己的修善不足，那我才可努力用功，努力改过迁善！
一个人如果事情做完满了，那么这个人就会心满意足，洋洋得意，反而增长他贡高我慢的念头，生出种种的过失来！所以还是不去希望完满的好！
不论什么事，总希望他失败，失败才会发大惭愧！倘若因成功而得意，那就不得了啦！
我近来，每每想到“二一老人”这个名字，觉得很有意味！
这“二一老人”的名字，也可以算是我在闽南居住了十年的一个最好的纪念！
我一到南普陀寺，就想来养正院和诸位法师讲谈讲谈，原定的题目是《余之忏悔》，说来话长，非十几小时不能讲完；近来因为讲律，须得把讲稿定好，总抽不出一个时间来，心里又怕负了自己的初愿，只好抽出很短的时间，来和诸位谈谈，谈我在南闽十年中的几件事情！
我第一回到南闽，在民国十七年的十一月，是从上海来的。起初还是在温州，我在温州住得很久，差不多有十年光景。
由温州到上海，是为着编辑《护生画集》的事，和朋友商量一切；到十一月底，才把《护生画集》编好。
那时我听人说：尤惜阴居士也在上海。他是我旧时很要好的朋友，我就想去看一看他。一天下午，我去看尤居士，居士就要到暹罗国去，第二天一早就要动身的。我听了觉得很喜欢，于是也想和他一道去。
我就在十几小时中，急急地预备着。第二天早晨，天还没大亮，在赶到轮船码头，和尤居士一起动身到暹罗国去了。从上海到暹罗，是要经过厦门的，料不到这就成了我来厦门的因缘。十二月初，到了厦门，承陈敬贤居士的招待，也在他们的楼上吃过午饭，后来陈居士就介绍我到南普陀寺来。那时的南普陀，和现在不同，马路还没有建筑，我是坐着轿子到寺里来的。
到了南普陀寺，就在方丈楼上住了几天。时常来谈天的，有性愿老法师、芝峰法师……等。芝峰法师和我同在温州，虽不曾见过面，却是很相契的。现在突然在南普陀寺晤见了，真是说不出的高兴。
我本来是要到暹罗去的，因着诸位法师的挽留，就留滞在厦门，不想到暹罗国去了。
在厦门住了几天，又到小雪峰那边去过年。一直到正月半以后才回到厦门，住在闽南佛学院的小楼上，约莫住了三个月工夫。看到院里面的学僧虽然只有二十几位，他们的态度都很文雅，而且很有礼貌，和教职员的感情也很不差，我当时很赞美他们。
这时芝峰法师就谈起佛学院里的课程来。他说：
“门类分得很多，时间的分配却很少，这样下去，怕没有什么成绩吧！”
因此，我表示了一点意见，大约是说：
“把英文和算术等删掉，佛学却不可减少，而且还得增加，就把腾出来的时间教佛学。”
他们都很赞成。听说从此以后，学生们的成绩，确比以前好得多了！
我在佛学院的小楼上，一直住到四月间，怕将来的天气更会热起来，于是又回到温州去。
第二回到南闽，是在民国十八年十月。起初在南普陀寺住了几天，以后因为寺里要做水陆，又搬到太平岩去住。等到水陆圆满，又回到寺里，在前面的老功德楼住着。
当时闽南佛学院的学生，忽然增加了两倍多，约有六十多位，管理方面不免感到困难。虽然竭力的整顿，终不能恢复以前的样子。
不久，我又到小雪峰去过年，正月半才到承天寺来。
那时性愿老法师也在承天寺，在起草章程，说是想办什么研究社。
不久，研究社成立了，景象很好，真所谓人才济济，很有一种难以形容的盛况。现在妙释寺的善契师，南山寺的传证师，以及已故南普陀寺的广究师，……都是那时候的学僧哩！
研究社初办的几个月间，常住的经忏很少，每天有工夫上课，所以成绩卓著，为别处所少有。
当时我也在那边教了两回写字的方法，遇有闲空，又拿寺里那些古版的藏经来整理整理，后来还编成目录，至今留在那边。这样在寺里约莫住了三个月，到四月，怕天气要热起来，又回到温州去。
民国二十年九月，广洽法师写信来，说很盼望我到厦门去。当时，我就从温州动身到上海，预备再到厦门；但许多朋友都说：时局不大安定，远行颇不相宜，于是我只好仍回温州。直到转年（即民国二十一年）十月，到了厦门，计算起来，已是第三回了！
到厦门之后，由性愿老法师介绍，到山边岩去住；但其间妙释寺也去住了几天。
那时我虽然没有到南普陀来住；但佛学院的学僧和教职员，却是常常来妙释寺谈天的。
民国二十二年正月廿一日，我开始在妙释寺讲律。
这年五月，又移到开元寺去。
当时许多学律的僧众，都能勇猛精进，一天到晚的用功，从没有空过的工夫；就是秩序方面也很好，大家都啧啧的称赞着。
有一天，已是黄昏时候了！我在学僧们宿舍前面的大树下立着，各房灯火发出很亮的光；诵经之声，又复朗朗入耳，一时心中觉得有无限的欢慰！可是这种良好的景象，不能长久的继续下去，恍如昙花一现，不久就消失了。但是当时的景象，却很深的印在我的脑中，现在回想起来，还如在大树底下目睹一般。这是永远不会消灭、永远不会忘记的啊！
十一月，我搬到草庵来过年。
民国二十三年二月，又回到南普陀。
当时旧友大半散了；佛学院中的教职员和学僧，也没有一位认识的！
我这一回到南普陀寺来，是准了常惺法师的约，来整顿僧教育的。后来我观察情形，觉得因缘还没有成熟，要想整顿，一时也无从着手，所以就作罢了。此后并没有到闽南佛学院去。
讲到这里，我顺便将我个人对于僧教育的意见，说明一下：
我平时对于佛教是不愿意去分别那一宗、那一派的，因为我觉得各宗各派，都各有各的长处。
但是有一点，我以为无论那一宗那一派的学僧，却非深信不可，那就是佛教的基本原则，就是深信善恶因果报应的道理——善有善报，恶有恶报；同时还须深信佛菩萨的灵感！这不仅初级的学僧应该这样，就是升到佛教大学也要这样！
善恶因果报应和佛菩萨的灵感道理，虽然很容易懂；可是能彻底相信的却不多。这所谓信，不是口头说说的信，是要内心切切实实去信的呀！
咳！这很容易明白的道理，若要切切实实地去信，却不容易啊！
我以为无论如何，必须深信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感的道理，才有做佛教徒的资格！
须知善有善报，恶有恶报，这种因果报应，是丝毫不爽的！又须知我们一个人所有的行为，一举一动，以至起心动念，诸佛菩萨都看得清清楚楚！
一个人若能这样十分决定地信着，他的品行道德，自然会一天比一天地高起来！
要晓得我们出家人，就所谓“僧宝”，在俗家人之上，地位是很高的。所以品行道德，也要在俗家人之上才行！
倘品行道德仅能和俗家人相等，那已经难为情了！何况不如！又何况十分的不如呢！……咳！……这样他们看出家人就要十分的轻慢，十分的鄙视，种种讥笑的话，也接连的来了……
记得我将要出家的时候，有一位住在北京的老朋友写信来劝告我，我知道他劝告的是什么，他说：
“听到你要不做人，要做僧去……”
咳！……我们听到了这话，该是怎样的痛心啊！他以为做僧的，都不是人，简直把僧不当人看了！你想，这句话多么厉害呀！
出家人何以不是人？为什么被人轻慢到这地步？我们都得自己反省一下！我想：这原因都由于我们出家人做人太随便的缘故；种种太随便了，就闹出这样的话柄来了。
至于为什么会随便呢？那就是由于不能深信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感的道理的缘故。倘若我们能够真正生信，十分决定的信，我想就是把你的脑袋斫掉，也不肯随便的了！
以上所说，并不是单单养正院的学僧应该牢记，就是佛教大学的学僧也应该牢记，相信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感不爽的道理！
就我个人而论，已经是将近六十的人了，出家已有二十年，但我依旧喜欢看这类的书！——记载善恶因果报应和佛菩萨灵感的书。
我近来省察自己，觉得自己越弄越不像了！所以我要常常研究这一类的书，希望我的品行道德，一天高尚一天；希望能够改过迁善，做一个好人；又因为我想做一个好人，同时我也希望诸位都做好人！
这一段话，虽然是我勉励我自己的，但我很希望诸位也能照样去实行！
关于善恶因果报应和佛菩萨灵感的书，印光老法师在苏州所办的弘化社那边印得很多，定价也很低廉，诸位若要看的话，可托广洽法师写信去购请，或者他们会赠送也未可知。
以上是我个人对于僧教育的一点意见。下面我再来说几样事情：
我于民国二十四年到惠安净峰寺去住。到十一月，忽然生了一场大病，所以我就搬到草庵来养病。
这一回的大病，可以说是我一生的大纪念！
我于民国二十五年的正月，扶病到南普陀寺来。在病床上有一只钟，比其他的钟总要慢两刻，别人看到了，总是说这个钟不准，我说：
“这是草庵钟。”
别人听了“草庵钟”三字还是不懂，难道天下的钟也有许多不同的么？现在就让我详详细细的来说个明白：
我那一回大病，在草庵住了一个多月。摆在病床上的钟，是以草庵的钟为标准的。而草庵的钟，总比一般的钟要慢半点。
我以后虽然移到南普陀，但我的钟还是那个样子，比平常的钟慢两刻，所以“草庵钟”就成了一个名词了。这件事由别人看来，也许以为是很好笑的吧！但我觉得很有意思！因为我看到这个钟，就想到我在草庵生大病的情形了，往往使我发大惭愧，惭愧我德薄业重。
我要自己时时发大惭愧，我总是故意地把钟改慢两刻，照草庵那钟的样子，不止当时如此，到现在还是如此，而且愿尽形寿常常如此。
后在南普陀住了几个月，于五月间，才到鼓浪屿日光岩去。十二月仍回南普陀。
到今年民国二十六年，我在闽南居住，算起来，首尾已是十年了。
回想我在这十年之中，在闽南所做的事情，成功的却是很少很少，残缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，觉得自己的德行，实在十分欠缺！
因此近来我自己起了一个名字，叫“二一老人”。什么叫“二一老人”呢？这有我自己的根据。
记得古人有句诗：
一事无成人渐老。
清初吴梅村（伟业）临终的绝命词有：
一钱不值何消说。
这两句诗的开头都是“一”字，所以我用来做自己的名字，叫做“二一老人”。
因此我十年来在闽南所做的事，虽然不完满，而我也不怎样地去求他完满了！
诸位要晓得：我的性情是很特别的，我只希望我的事情失败，因为事情失败、不完满，这才使我常常发大惭愧！能够晓得自己的德行欠缺，自己的修善不足，那我才可努力用功，努力改过迁善！
一个人如果事情做完满了，那么这个人就会心满意足，洋洋得意，反而增长他贡高我慢的念头，生出种种的过失来！所以还是不去希望完满的好！
不论什么事，总希望他失败，失败才会发大惭愧！倘若因成功而得意，那就不得了啦！
我近来，每每想到“二一老人”这个名字，觉得很有意味！
这“二一老人”的名字，也可以算是我在闽南居住了十年的一个最好的纪念！
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凤冠霞帔
白茶清欢无别事
我在等风也等你
摄影：@刘世冬
妆造：@星星古装
后期：@刘世冬(前5张)，我
出镜：我
地点：余荫山房
（摄影师和化妆小姐姐人都超级好[打call]，可以去他们店里体验汉服[求饶]就在余荫山房旁边）
（PS：图五有个可爱的小姐姐想要合照，于是“独守空房”的我有了新郎[doge]）
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