在高齐时代，定州有一位叫做释明勖的法师，在年轻的时候潇洒倜傥有志气。他经常读诵《华严经》，知道了清凉是文殊菩萨所驻锡的地方。于是他一路游方参访，不知不觉间进入了深山幽谷之中，一路探询，都没有人知道菩萨究竟驻锡何处。无意中他遇到一位面貌奇特的出家人。
由于彼此都是出家人，他们互相顶礼过以后，他就问道：“菩萨，弟子渴望见您一面很久了，祈愿您能度化弟子的愚痴无明。”他认为眼前这个人，从深山无人处突然冒了出来，相貌又奇特，想必是文殊菩萨化现的吧？
不料对方开口也和他所说完全一样。哦，对方想必也以为明勖是菩萨化现的了。两人互问对方是从什么地方来的？当彼此说出原先所栖居的道场时，明勖心中的疑团才得到解答，“这不是菩萨的示现，不过是一位普通的出家人，毕竟彼此志同道合，何妨引为知己！”这位奇僧就和明勖结伴而游，一连三天形影不离。
有一天他们来到了东台的半山腰，见到一间简陋的房子，房子里面也有几个出家人，可是论相貌差得太远，气质不好，也没有什么威仪。明勖心中起了骄慢心，瞧不起这几位僧人，可是天色已晚，也只好寄宿在这里了。睡到半夜，那一位跟他同行的僧人突然生起病来，而且一下子病得很严重，整个晚上呻吟不停，一直到天亮，周身散发出怪异的气味，令人难以近身。
这个同行的僧人眼看自己的病好不了了，就对明勖说：“我病得这么沉重，我、我……我实在不行了。”
“不，你一定会好的。”
“好不了，我本来有意陪你到底，共同参拜文殊菩萨的，恐怕这个愿望我无法实现了。”
“别这么说，你、你……你一定会好的。”一时心里有说不出的难过，因为三天来的相处，彼此意志相同，言语投机，茫茫天涯，何处再能觅得这样的一位知己呢？
但是，那位病僧却对明勖说：“你不用等我了，你先走吧！”
“那……可是你呢？”
“别管我，反正我好不了，希望别因此耽误了你的行程，朝圣要紧。”
“不过……”
“你要是不听我的话，我可要生气了。”
“好吧，等我游访礼拜过菩萨后，我会再回到这里来看你的。”明勖辞别后心里仍然挂记着，忧郁不已，离开这房子才几步，忽然听到后面有声音，回头再看，寄宿过的房子瞬间消失得无影无踪。
“这一切难道是海市蜃楼，怎么都不复存在呢？明明住的房子，突然之间没有了？啊！我明白了，原来这都是文殊菩萨变现出来考验我的。”
这时，觉悟已经迟了，感慨着自己为此如此愚蠢不明，一时痛哭欲绝。这样哀诚恳切地祈求了十来天，希望能再度见到文殊菩萨垂慈，却始终见不到任何圣迹现前。
明勖法师回到故居以后，就向寺里的长老禀告，长老非常慈爱地对他说：“孩子，你的过错有两点：
第一、看见面容不好仪表较差的几位僧人，你起了傲慢之心。
第二、你不该在友僧病重时放下他只顾自己去朝圣，由此，你虽入圣地，如同隔了一座山啊！”
然后，长老教诲明勖，一生要谨慎恭敬地修持。后来明勖为病僧服务照顾，成为他一生修持的课目。
这个典故告诉大家，我们佛友之间、僧团之间，必须要团结，要相互帮助照顾，不能舍弃别人去寻找另外的境界，要带着他们一起寻找菩萨的足迹。就像师父对你们一样，很多人修得很差，很多人身体带病，师父没有放弃任何一个人，我要一直把他们带到西方极乐世界。不能因为自己就忘记了别人，学佛人不应该起傲慢之心，因为它会让你生起分别心，会让你承受痛苦。在人间，有些东西可以计较，但是不能过头，多了会磨损心性，让你迈不开步履；有些痛苦可以承受，但是不能承受太久，时间长了它会迷失你的方向，一个人的痛苦不能一直延续，如果一生有半生沉浸在痛苦中，你一定会找不到方向而产生绝望。在这个世界上，与你有缘的不要轻易放手，否则自性和品质中会有很多遗憾出现。在红尘中在意太多，幸福就少。看淡一点，哪个人没有缺点？多看别人的优点，一切都会释然。自然地放下，才是你应该寻找的随顺因缘。不是属于你的，必须要学会放弃，那就是学佛人的胸怀和气度。
由于彼此都是出家人，他们互相顶礼过以后，他就问道：“菩萨，弟子渴望见您一面很久了，祈愿您能度化弟子的愚痴无明。”他认为眼前这个人，从深山无人处突然冒了出来，相貌又奇特，想必是文殊菩萨化现的吧？
不料对方开口也和他所说完全一样。哦，对方想必也以为明勖是菩萨化现的了。两人互问对方是从什么地方来的？当彼此说出原先所栖居的道场时，明勖心中的疑团才得到解答，“这不是菩萨的示现，不过是一位普通的出家人，毕竟彼此志同道合，何妨引为知己！”这位奇僧就和明勖结伴而游，一连三天形影不离。
有一天他们来到了东台的半山腰，见到一间简陋的房子，房子里面也有几个出家人，可是论相貌差得太远，气质不好，也没有什么威仪。明勖心中起了骄慢心，瞧不起这几位僧人，可是天色已晚，也只好寄宿在这里了。睡到半夜，那一位跟他同行的僧人突然生起病来，而且一下子病得很严重，整个晚上呻吟不停，一直到天亮，周身散发出怪异的气味，令人难以近身。
这个同行的僧人眼看自己的病好不了了，就对明勖说：“我病得这么沉重，我、我……我实在不行了。”
“不，你一定会好的。”
“好不了，我本来有意陪你到底，共同参拜文殊菩萨的，恐怕这个愿望我无法实现了。”
“别这么说，你、你……你一定会好的。”一时心里有说不出的难过，因为三天来的相处，彼此意志相同，言语投机，茫茫天涯，何处再能觅得这样的一位知己呢？
但是，那位病僧却对明勖说：“你不用等我了，你先走吧！”
“那……可是你呢？”
“别管我，反正我好不了，希望别因此耽误了你的行程，朝圣要紧。”
“不过……”
“你要是不听我的话，我可要生气了。”
“好吧，等我游访礼拜过菩萨后，我会再回到这里来看你的。”明勖辞别后心里仍然挂记着，忧郁不已，离开这房子才几步，忽然听到后面有声音，回头再看，寄宿过的房子瞬间消失得无影无踪。
“这一切难道是海市蜃楼，怎么都不复存在呢？明明住的房子，突然之间没有了？啊！我明白了，原来这都是文殊菩萨变现出来考验我的。”
这时，觉悟已经迟了，感慨着自己为此如此愚蠢不明，一时痛哭欲绝。这样哀诚恳切地祈求了十来天，希望能再度见到文殊菩萨垂慈，却始终见不到任何圣迹现前。
明勖法师回到故居以后，就向寺里的长老禀告，长老非常慈爱地对他说：“孩子，你的过错有两点：
第一、看见面容不好仪表较差的几位僧人，你起了傲慢之心。
第二、你不该在友僧病重时放下他只顾自己去朝圣，由此，你虽入圣地，如同隔了一座山啊！”
然后，长老教诲明勖，一生要谨慎恭敬地修持。后来明勖为病僧服务照顾，成为他一生修持的课目。
这个典故告诉大家，我们佛友之间、僧团之间，必须要团结，要相互帮助照顾，不能舍弃别人去寻找另外的境界，要带着他们一起寻找菩萨的足迹。就像师父对你们一样，很多人修得很差，很多人身体带病，师父没有放弃任何一个人，我要一直把他们带到西方极乐世界。不能因为自己就忘记了别人，学佛人不应该起傲慢之心，因为它会让你生起分别心，会让你承受痛苦。在人间，有些东西可以计较，但是不能过头，多了会磨损心性，让你迈不开步履；有些痛苦可以承受，但是不能承受太久，时间长了它会迷失你的方向，一个人的痛苦不能一直延续，如果一生有半生沉浸在痛苦中，你一定会找不到方向而产生绝望。在这个世界上，与你有缘的不要轻易放手，否则自性和品质中会有很多遗憾出现。在红尘中在意太多，幸福就少。看淡一点，哪个人没有缺点？多看别人的优点，一切都会释然。自然地放下，才是你应该寻找的随顺因缘。不是属于你的，必须要学会放弃，那就是学佛人的胸怀和气度。
《【故事心读315】种智慧因，得智慧果，老宋分享故事的亲身经历》非常感恩那段日子，虽然很苦很累，精神和物质备受折磨。正因为这种生活，成就了老宋，让老宋学会了一个法门——念佛。念念不忘阿弥陀佛之恩，念念不忘释迦牟尼佛慈悲教导之恩，时刻相应阿弥陀佛，时刻相应阿弥陀佛四十八愿。https://t.cn/A6tqScjZ
請掀開《十善業道經》第五面，經文第三行：
【龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。】
這一段開示是這部經的中心，不僅是這部經最重要的部分，也可以說是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的中心。釋迦牟尼佛如是，十方三世一切諸佛如來沒有兩樣，所謂是「佛佛道同」。由此可知，這一段經文的重要性。我們修行修什麼？這一段話就講得清清楚楚、明明白白。我們修的是淨土，為什麼要去讀《十善業道經》？甚至於還有人問：「為什麼你還要講《華嚴經》？」一些初學的人不明瞭這個道理。淨土從哪裡學？《觀無量壽佛經》上韋提希夫人遭了大難，家庭的變故、國家的變故，痛不欲生，向世尊求教，有沒有好的生活環境，她想求生。世尊非常慈悲，將十方諸佛剎土變現在她的面前，讓她自己去看、自己去選擇。她選擇阿彌陀佛的極樂世界，這選對了，世尊對她的選擇非常讚歎。
她想求生西方極樂世界，釋迦牟尼佛是怎麼教她的，這個我們不能不留意。佛沒有教她往生方法之前，先教她「淨業三福」：第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛又告訴她，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，三世諸佛所修的法門不相同，意思就是說，無量無邊的法門，這是根基，無量無邊的法門就是修這三條，這三條是十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領、總原則。而總綱領、總原則實際上就是前面兩句，「孝養父母，奉事師長」，就這兩句。佛法的修學從這裡開始，也在這裡圓滿，這是根本，向下都是方便。怎樣圓滿這兩句？那就是後面的九句，從「慈心不殺」往後是方便，方便當中最重要的是「慈心不殺，修十善業」。《十善業道經》就是講解這兩句話，你說《十善業道經》我們要不要讀？不懂得十善業道，孝親尊師是兩個空洞的口號，不能落實。「孝養父母，奉事師長」落實在「慈心不殺，修十善業」，落實在這裡，這是「淨業正因」。
特別是要求生西方極樂世界，極樂世界是淨土，淨土怎麼能往生？心淨則佛土淨，心清淨了，語業清淨、身業清淨，三業都清淨。如果你細心，你讀《無量壽經》，《無量壽經》一開頭提醒你修行的綱領，也是「淨業三福」，教給我們「善護口業」。「善護口業」裡頭最重要的是「不譏他過」，跟六祖惠能大師在《壇經》裡講的完全相應。惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」，就是《無量壽經》上講的「善護口業，不譏他過」。天天講是非，天天批評別人，天天意見多多，這個人不是修行人，這個人不是佛弟子，我們要明白這個道理。
佛教給我們善護三業，教我們要做到純善，從哪裡做起？今天這段經文就是的。經文一開頭佛叫著『龍王當知』，娑竭羅龍王是本經的當機者，娑竭羅龍王是代表我們。娑竭羅是梵語，意思是鹹海，海水是鹹的，表什麼意思？表我們的心不清淨。海水是鹹的、是苦的，我們曉得海水是陸地上所有河流統統往海裡頭流，各個不同的河流的水，就代表一切眾生不同的業，會集在大海。這個大海就是代表業海，《地藏經》上我們常常讀的。龍代表什麼意思？龍代表變化，我們一天到晚胡思亂想，念念不住，千變萬化，表這個意思。佛經裡面最困難的就是它的表法，你懂得它的表法，佛經就不困難了，你就很容易理解，才真正知道佛說法的意思，開經偈上講的「願解如來真實義」。所以這是叫著我們，叫六道眾生，「當知」。
『菩薩有一法』，「菩薩」是什麼意思？覺悟的人，覺悟的眾生就叫菩薩。玄奘大師翻譯菩薩為「覺有情」，我們是有情眾生。有情就是講六道凡夫，十法界的有情眾生。有情眾生幾時覺悟了，這個人叫菩薩。所以菩薩的意思是覺悟的有情眾生，我們一般凡夫是迷惑的有情眾生。這個人開始覺悟了，什麼叫做覺悟？想離苦得樂，這個人覺悟了。我們世間人哪一個不想離苦得樂？人人都想離苦得樂，但是他想錯了，把苦當作樂，把樂當作苦，他搞顛倒了，這叫愚痴，這叫迷惑。世間人以為名聞利養、五欲六塵是樂，他不知道這是苦的根源，決定不是樂，這個東西享受結果是在三途苦報，佛經上常常用「刀口舐蜜」來做比喻，這個人沒有覺悟。人真正覺悟了，一定跟著佛菩薩走，這人覺悟了，過佛菩薩的生活。佛菩薩過的是什麼生活？第一個自私自利放下了，起心動念為眾生、為社會、為正法久住，這個人覺悟了，斷惡修善，轉迷為悟，這個人叫菩薩。
佛在此地告訴我們，菩薩有一個辦法，有一個方法，『能斷一切諸惡道苦』，「諸惡道」不僅是指三途六道，把十法界都包括在其中。三途之苦，佛在經典裡面說得很多，諸位縱然讀經不多，《地藏菩薩本願經》我相信大家都念過，《地藏菩薩本願經》裡面講三途的苦就講得不少，常常念、常常警覺自己，我們要不真正好好的幹，要不求覺悟，《地藏菩薩本願經》上講的那些果報，就是我們將來必定要受的。我們怕不怕？決定不能夠避免的，因為我們今天起心動念、言語造作跟它都相應。人間之苦，我們現在是親身感受到的。天上雖然樂，有壞苦、有行苦。四聖法界有不能夠破無明、證法身的苦。十法界統苦。菩薩有什麼方法能斷十法界的苦難？只要是苦就是惡道，我們稱四聖法界還是惡道，四聖法界跟一真法界比它就是惡道，它跟六道比它是善道，跟一真法界比它是惡道。這一部經是大乘經，不是小乘經。
『何等為一』，菩薩到底用哪一個法？佛在此地給我們指出來，『謂於晝夜常念思惟，觀察善法』。這個「善法」是一直貫到上面去的，我們要不怕麻煩，那就是「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，我們這樣念，大家就很容易懂得。善法是什麼？後面給我們指出來，『此法即是十善業道』。在這一面倒數第三行最後兩個字看起，「此法即是十善業道」。這是我們修行的基礎，修行的根本，連這個都沒有，不用談念佛了，就不必再談修行了。『晝夜』是不間斷，今天講的二十四小時不間斷。『常念』是心裡頭真有，心善。『思惟』是念頭，起心動念，念頭善。『觀察』是行為，言語造作，「身語意」無有不善，這個才行。心裡面還有自私自利，心不善，這是根本不善。你為什麼會造罪業？你為什麼會造十惡？無非是為了自私自利，只有自己，沒有別人，這個錯是根本的錯誤。菩薩覺悟了。由此可知，我們凡夫迷，迷就是念念自私自利，這是迷。
佛在《金剛經》上講了幾句話，可以跟這個拿來對照。《金剛經》上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩；後半部說得尤其好，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。「見」是什麼？見是起心動念，見解，我們今天講，你還有這個想法、這個看法，你就不是菩薩，你就是迷，你就不悟了。真正覺悟的人「無我」，這個人就覺悟了。「無我」，就是我們今天講的比較容易懂的，沒有自私自利，這個人覺悟；還有自私自利，這個人迷惑，沒有覺悟。凡夫有的時候聽經聞法，興起一念光明，這一下覺悟了，可是第二個念頭又迷了，這個覺悟不能保持，不能延續。我們在講堂聽經，好像是明白了，出去之後就迷惑了，禁不起外面名聞利養、財色名食睡的誘惑，立刻就退轉了。所以晝夜不能間斷，你才是菩薩。偶爾放個光，像個閃電一樣，不起作用。雖不起作用，相當可貴，為什麼？無始劫來從來沒有放過光的，雖然放光很短暫，一剎那也挺可貴。
所以我們一定要學心善，要學念頭善，要學行為善。從哪裡學起？從十善業道學起，決定不能有傷害眾生的念頭，這是殺生。不但不能殺，令眾生生煩惱也等於是殺生。人的生命，有物質的身體，有精神的法身慧命，所以諸佛菩薩，經上常講諸佛菩薩是令一切眾生常生歡喜心，那是諸佛菩薩，絕對不會令一切眾生生煩惱。令一切眾生生煩惱的，這個人是魔，不是佛，佛不會幹這個事情。也許這是佛菩薩來考驗你的，來折磨你、來考驗你的，有沒有這個事情？有。魔也學會這個本事，魔是真的折磨你，不是考驗你。佛菩薩考驗你，你通過這個考驗，你決定成就。像宗門禪宗裡面的棒喝，這是禪宗教學的方法，人家真有本事、真有智慧，一棒打下去這個人開悟了，那真的叫方便。打死都不開悟，那是魔，那決定不是佛。佛知道，一板子打下來他就開悟了，明心見性了，一聲喝斥的時候他開悟了，他明白了。如果說是打他不會開悟，喝斥不會開悟，絕不用這個方法。魔學菩薩這個方式，害一切眾生還美其名說「我成就你的」。所以我們對於佛跟魔要有能力辨別，不能上當。這是提出這個綱領，晝夜都要思惟善法，要心善、行善。
【龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。】
這一段開示是這部經的中心，不僅是這部經最重要的部分，也可以說是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的中心。釋迦牟尼佛如是，十方三世一切諸佛如來沒有兩樣，所謂是「佛佛道同」。由此可知，這一段經文的重要性。我們修行修什麼？這一段話就講得清清楚楚、明明白白。我們修的是淨土，為什麼要去讀《十善業道經》？甚至於還有人問：「為什麼你還要講《華嚴經》？」一些初學的人不明瞭這個道理。淨土從哪裡學？《觀無量壽佛經》上韋提希夫人遭了大難，家庭的變故、國家的變故，痛不欲生，向世尊求教，有沒有好的生活環境，她想求生。世尊非常慈悲，將十方諸佛剎土變現在她的面前，讓她自己去看、自己去選擇。她選擇阿彌陀佛的極樂世界，這選對了，世尊對她的選擇非常讚歎。
她想求生西方極樂世界，釋迦牟尼佛是怎麼教她的，這個我們不能不留意。佛沒有教她往生方法之前，先教她「淨業三福」：第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛又告訴她，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，三世諸佛所修的法門不相同，意思就是說，無量無邊的法門，這是根基，無量無邊的法門就是修這三條，這三條是十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領、總原則。而總綱領、總原則實際上就是前面兩句，「孝養父母，奉事師長」，就這兩句。佛法的修學從這裡開始，也在這裡圓滿，這是根本，向下都是方便。怎樣圓滿這兩句？那就是後面的九句，從「慈心不殺」往後是方便，方便當中最重要的是「慈心不殺，修十善業」。《十善業道經》就是講解這兩句話，你說《十善業道經》我們要不要讀？不懂得十善業道，孝親尊師是兩個空洞的口號，不能落實。「孝養父母，奉事師長」落實在「慈心不殺，修十善業」，落實在這裡，這是「淨業正因」。
特別是要求生西方極樂世界，極樂世界是淨土，淨土怎麼能往生？心淨則佛土淨，心清淨了，語業清淨、身業清淨，三業都清淨。如果你細心，你讀《無量壽經》，《無量壽經》一開頭提醒你修行的綱領，也是「淨業三福」，教給我們「善護口業」。「善護口業」裡頭最重要的是「不譏他過」，跟六祖惠能大師在《壇經》裡講的完全相應。惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」，就是《無量壽經》上講的「善護口業，不譏他過」。天天講是非，天天批評別人，天天意見多多，這個人不是修行人，這個人不是佛弟子，我們要明白這個道理。
佛教給我們善護三業，教我們要做到純善，從哪裡做起？今天這段經文就是的。經文一開頭佛叫著『龍王當知』，娑竭羅龍王是本經的當機者，娑竭羅龍王是代表我們。娑竭羅是梵語，意思是鹹海，海水是鹹的，表什麼意思？表我們的心不清淨。海水是鹹的、是苦的，我們曉得海水是陸地上所有河流統統往海裡頭流，各個不同的河流的水，就代表一切眾生不同的業，會集在大海。這個大海就是代表業海，《地藏經》上我們常常讀的。龍代表什麼意思？龍代表變化，我們一天到晚胡思亂想，念念不住，千變萬化，表這個意思。佛經裡面最困難的就是它的表法，你懂得它的表法，佛經就不困難了，你就很容易理解，才真正知道佛說法的意思，開經偈上講的「願解如來真實義」。所以這是叫著我們，叫六道眾生，「當知」。
『菩薩有一法』，「菩薩」是什麼意思？覺悟的人，覺悟的眾生就叫菩薩。玄奘大師翻譯菩薩為「覺有情」，我們是有情眾生。有情就是講六道凡夫，十法界的有情眾生。有情眾生幾時覺悟了，這個人叫菩薩。所以菩薩的意思是覺悟的有情眾生，我們一般凡夫是迷惑的有情眾生。這個人開始覺悟了，什麼叫做覺悟？想離苦得樂，這個人覺悟了。我們世間人哪一個不想離苦得樂？人人都想離苦得樂，但是他想錯了，把苦當作樂，把樂當作苦，他搞顛倒了，這叫愚痴，這叫迷惑。世間人以為名聞利養、五欲六塵是樂，他不知道這是苦的根源，決定不是樂，這個東西享受結果是在三途苦報，佛經上常常用「刀口舐蜜」來做比喻，這個人沒有覺悟。人真正覺悟了，一定跟著佛菩薩走，這人覺悟了，過佛菩薩的生活。佛菩薩過的是什麼生活？第一個自私自利放下了，起心動念為眾生、為社會、為正法久住，這個人覺悟了，斷惡修善，轉迷為悟，這個人叫菩薩。
佛在此地告訴我們，菩薩有一個辦法，有一個方法，『能斷一切諸惡道苦』，「諸惡道」不僅是指三途六道，把十法界都包括在其中。三途之苦，佛在經典裡面說得很多，諸位縱然讀經不多，《地藏菩薩本願經》我相信大家都念過，《地藏菩薩本願經》裡面講三途的苦就講得不少，常常念、常常警覺自己，我們要不真正好好的幹，要不求覺悟，《地藏菩薩本願經》上講的那些果報，就是我們將來必定要受的。我們怕不怕？決定不能夠避免的，因為我們今天起心動念、言語造作跟它都相應。人間之苦，我們現在是親身感受到的。天上雖然樂，有壞苦、有行苦。四聖法界有不能夠破無明、證法身的苦。十法界統苦。菩薩有什麼方法能斷十法界的苦難？只要是苦就是惡道，我們稱四聖法界還是惡道，四聖法界跟一真法界比它就是惡道，它跟六道比它是善道，跟一真法界比它是惡道。這一部經是大乘經，不是小乘經。
『何等為一』，菩薩到底用哪一個法？佛在此地給我們指出來，『謂於晝夜常念思惟，觀察善法』。這個「善法」是一直貫到上面去的，我們要不怕麻煩，那就是「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，我們這樣念，大家就很容易懂得。善法是什麼？後面給我們指出來，『此法即是十善業道』。在這一面倒數第三行最後兩個字看起，「此法即是十善業道」。這是我們修行的基礎，修行的根本，連這個都沒有，不用談念佛了，就不必再談修行了。『晝夜』是不間斷，今天講的二十四小時不間斷。『常念』是心裡頭真有，心善。『思惟』是念頭，起心動念，念頭善。『觀察』是行為，言語造作，「身語意」無有不善，這個才行。心裡面還有自私自利，心不善，這是根本不善。你為什麼會造罪業？你為什麼會造十惡？無非是為了自私自利，只有自己，沒有別人，這個錯是根本的錯誤。菩薩覺悟了。由此可知，我們凡夫迷，迷就是念念自私自利，這是迷。
佛在《金剛經》上講了幾句話，可以跟這個拿來對照。《金剛經》上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩；後半部說得尤其好，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。「見」是什麼？見是起心動念，見解，我們今天講，你還有這個想法、這個看法，你就不是菩薩，你就是迷，你就不悟了。真正覺悟的人「無我」，這個人就覺悟了。「無我」，就是我們今天講的比較容易懂的，沒有自私自利，這個人覺悟；還有自私自利，這個人迷惑，沒有覺悟。凡夫有的時候聽經聞法，興起一念光明，這一下覺悟了，可是第二個念頭又迷了，這個覺悟不能保持，不能延續。我們在講堂聽經，好像是明白了，出去之後就迷惑了，禁不起外面名聞利養、財色名食睡的誘惑，立刻就退轉了。所以晝夜不能間斷，你才是菩薩。偶爾放個光，像個閃電一樣，不起作用。雖不起作用，相當可貴，為什麼？無始劫來從來沒有放過光的，雖然放光很短暫，一剎那也挺可貴。
所以我們一定要學心善，要學念頭善，要學行為善。從哪裡學起？從十善業道學起，決定不能有傷害眾生的念頭，這是殺生。不但不能殺，令眾生生煩惱也等於是殺生。人的生命，有物質的身體，有精神的法身慧命，所以諸佛菩薩，經上常講諸佛菩薩是令一切眾生常生歡喜心，那是諸佛菩薩，絕對不會令一切眾生生煩惱。令一切眾生生煩惱的，這個人是魔，不是佛，佛不會幹這個事情。也許這是佛菩薩來考驗你的，來折磨你、來考驗你的，有沒有這個事情？有。魔也學會這個本事，魔是真的折磨你，不是考驗你。佛菩薩考驗你，你通過這個考驗，你決定成就。像宗門禪宗裡面的棒喝，這是禪宗教學的方法，人家真有本事、真有智慧，一棒打下去這個人開悟了，那真的叫方便。打死都不開悟，那是魔，那決定不是佛。佛知道，一板子打下來他就開悟了，明心見性了，一聲喝斥的時候他開悟了，他明白了。如果說是打他不會開悟，喝斥不會開悟，絕不用這個方法。魔學菩薩這個方式，害一切眾生還美其名說「我成就你的」。所以我們對於佛跟魔要有能力辨別，不能上當。這是提出這個綱領，晝夜都要思惟善法，要心善、行善。
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