佛教里面讲：人生是无常的
什么是无常？
“无”即没有的意思，佛教提出无常无我的观念是告诉世人，世界上没有任何一种事物是永恒不变的。大海会变成河流，山川会变成海洋，一切的事物没有任何一种是永恒不变的，正是因为他会变化，才会给我们带来痛苦，我们的生命会经历死亡，家人也会离我们而去，你越是想要抓住什么，而这个东西就会伤害你越深，“无我”也是这么一个过程，不仅一种事物的形体不会永存，就连精神也会随之消失，也就是说没有一个常存的生命精神的主体。佛教的“无常”“无我”的观点的提出都是来自于缘起论和五蕴论为思想基础的。
“人无千日好，花无百样红”这就是对无常的最真实的写照，无常，是迁流，是变动，世界上的一切东西，一切的事物，没有一刻不是在运动的，你想一下，不管是看得到的，还是看不到的，他都在运动，就连你身体的细胞也都在分裂，都在经历死亡的过程。无常不限于某个人，也不限于某件事，他是具有普遍性的，是公平的，他不会特定的和某一个人，某一件事情“作对”，他也不会因为你的权利大就对你网开一面，所以说他是具有公平意义的，世间的万事万物都有普遍的无常性。
其实无常是好的，正是有了无常才会有了不确定性，才会有机会脱离你想脱离的，如果一切都是不变的，那么又怎么会有“莫欺少年穷”这句话呢，如果一成不变，少年穷永远都是少年穷，富人永远是富人，穷人永远没有机会翻身，那么这样的生活还有什么意义，这样的生活还会有什么样的期待呢？无常的变化是可贵的，正是因为有了无常，中国的历史才会丰富多彩，我们才会更加的珍惜生命，珍惜我们现在所拥有的一切，无常是不可怕的，它使相续生灭，同时也带来的生机。
如果世间的一切都是有常的，世间的一切都是一成不变的，你自出生以后就已经注定了你这一生的命运，无论你做什么都无法改变自己的命运，那这样的生活你觉得有意义吗？如果一切常驻，那么世间将会是一片死寂。正是因为无常，世间的一切缘法聚则生，缘散则灭，正是因为有了因缘和合，才会有了四季，才会有了阴晴圆缺，才构成了一个五彩斑斓的世界，才让我们生活的这个世界生机无限。无常如盐，咸也好，淡也罢，与其担心未来是怎样，不如活好当下。我们每走出的一步都决定了我们最终的结局，执迷或者是觉悟，无常都在我们的生活中陪伴我们左右，因为有无常，所以除了努力的往前走，我们别无选择。
无常是世间的真相，是生命的实质，所以，认识无常并不是在逃避现实，恰恰是让我们真正的认清现实，认清最大的现实，世人因为愚昧，总把无常当作是人生的障碍，把无常当作是幸福的杀手，这完全就是自身的错误的观点所造成的，若是每个人都能够看透无常的本质，那么就不会觉得无常所带给我们的是痛苦了。正确的认识无常会让我们的贪心，欲望都大幅度的减少，正所谓“观无常，足以得道”有人觉得，无常，谁不知道呢？那么为什么你知道了这个道理以后，还是一点改变都没有呢？这是因为我们对无常的体验感在不同的层次，我们现在仅仅是知道了“无常”这两个字。
“无常”不可怕，无常也躲避不了，但是很遗憾的是，有很多人一听到无常就有谈虎色变的感觉，唯恐避之不及。但是你有没有想过，难道你害怕无常，你躲着他，他就不存在了，你就能感受不到无常了？小时候你看到花谢花开的时候，你就应该能够体会到无常的存在，你从小就看到周围的老人一个一个的死去，你就没有感受到生命的短暂吗？无常并不可怕，无常是玄妙的，因为有了无常，才会让那些坏的消失，好的生存，无常带给你的损坏是痛苦的是凄凉的，但是同样无常所带给你的新生也是喜悦的，是美好的。我们可以把坏的变成为好的，我们也可以把无常超越世间之外，那样就会是一个永恒的真如法界了。
无常是佛教的最基本的教诲，可以用来调整自己的心，用无常来了解这个世间的短暂，明白人身难得，并不是所有的生命都可以获得天人之身，明白要想脱离无常，想要得到永恒的真理，那就要精进的修行，在佛法中寻找解脱的答案。我们如果用心去感受无常，你会发现无常带给我们的并不仅仅是消极的，他会让我们在其中明白生命的来之不易，明白时间的可贵性，当你明白了这些以后，你还会浪费时间吗？还会觉得时间很多，什么事情都可以往后拖吗？还会不提起正念的去精进的修行吗？如果你了解到了无常，是不是你就会知道佛法的高深，修行的难得了呢？这样我们还有什么理由不抓紧当下去努力修行呢？
什么是无常？
“无”即没有的意思，佛教提出无常无我的观念是告诉世人，世界上没有任何一种事物是永恒不变的。大海会变成河流，山川会变成海洋，一切的事物没有任何一种是永恒不变的，正是因为他会变化，才会给我们带来痛苦，我们的生命会经历死亡，家人也会离我们而去，你越是想要抓住什么，而这个东西就会伤害你越深，“无我”也是这么一个过程，不仅一种事物的形体不会永存，就连精神也会随之消失，也就是说没有一个常存的生命精神的主体。佛教的“无常”“无我”的观点的提出都是来自于缘起论和五蕴论为思想基础的。
“人无千日好，花无百样红”这就是对无常的最真实的写照，无常，是迁流，是变动，世界上的一切东西，一切的事物，没有一刻不是在运动的，你想一下，不管是看得到的，还是看不到的，他都在运动，就连你身体的细胞也都在分裂，都在经历死亡的过程。无常不限于某个人，也不限于某件事，他是具有普遍性的，是公平的，他不会特定的和某一个人，某一件事情“作对”，他也不会因为你的权利大就对你网开一面，所以说他是具有公平意义的，世间的万事万物都有普遍的无常性。
其实无常是好的，正是有了无常才会有了不确定性，才会有机会脱离你想脱离的，如果一切都是不变的，那么又怎么会有“莫欺少年穷”这句话呢，如果一成不变，少年穷永远都是少年穷，富人永远是富人，穷人永远没有机会翻身，那么这样的生活还有什么意义，这样的生活还会有什么样的期待呢？无常的变化是可贵的，正是因为有了无常，中国的历史才会丰富多彩，我们才会更加的珍惜生命，珍惜我们现在所拥有的一切，无常是不可怕的，它使相续生灭，同时也带来的生机。
如果世间的一切都是有常的，世间的一切都是一成不变的，你自出生以后就已经注定了你这一生的命运，无论你做什么都无法改变自己的命运，那这样的生活你觉得有意义吗？如果一切常驻，那么世间将会是一片死寂。正是因为无常，世间的一切缘法聚则生，缘散则灭，正是因为有了因缘和合，才会有了四季，才会有了阴晴圆缺，才构成了一个五彩斑斓的世界，才让我们生活的这个世界生机无限。无常如盐，咸也好，淡也罢，与其担心未来是怎样，不如活好当下。我们每走出的一步都决定了我们最终的结局，执迷或者是觉悟，无常都在我们的生活中陪伴我们左右，因为有无常，所以除了努力的往前走，我们别无选择。
无常是世间的真相，是生命的实质，所以，认识无常并不是在逃避现实，恰恰是让我们真正的认清现实，认清最大的现实，世人因为愚昧，总把无常当作是人生的障碍，把无常当作是幸福的杀手，这完全就是自身的错误的观点所造成的，若是每个人都能够看透无常的本质，那么就不会觉得无常所带给我们的是痛苦了。正确的认识无常会让我们的贪心，欲望都大幅度的减少，正所谓“观无常，足以得道”有人觉得，无常，谁不知道呢？那么为什么你知道了这个道理以后，还是一点改变都没有呢？这是因为我们对无常的体验感在不同的层次，我们现在仅仅是知道了“无常”这两个字。
“无常”不可怕，无常也躲避不了，但是很遗憾的是，有很多人一听到无常就有谈虎色变的感觉，唯恐避之不及。但是你有没有想过，难道你害怕无常，你躲着他，他就不存在了，你就能感受不到无常了？小时候你看到花谢花开的时候，你就应该能够体会到无常的存在，你从小就看到周围的老人一个一个的死去，你就没有感受到生命的短暂吗？无常并不可怕，无常是玄妙的，因为有了无常，才会让那些坏的消失，好的生存，无常带给你的损坏是痛苦的是凄凉的，但是同样无常所带给你的新生也是喜悦的，是美好的。我们可以把坏的变成为好的，我们也可以把无常超越世间之外，那样就会是一个永恒的真如法界了。
无常是佛教的最基本的教诲，可以用来调整自己的心，用无常来了解这个世间的短暂，明白人身难得，并不是所有的生命都可以获得天人之身，明白要想脱离无常，想要得到永恒的真理，那就要精进的修行，在佛法中寻找解脱的答案。我们如果用心去感受无常，你会发现无常带给我们的并不仅仅是消极的，他会让我们在其中明白生命的来之不易，明白时间的可贵性，当你明白了这些以后，你还会浪费时间吗？还会觉得时间很多，什么事情都可以往后拖吗？还会不提起正念的去精进的修行吗？如果你了解到了无常，是不是你就会知道佛法的高深，修行的难得了呢？这样我们还有什么理由不抓紧当下去努力修行呢？
白 话 FF 开 示 文 字
我们人经常把对方的慈悲看成是对方的一种懦弱，而把自己这种非常强硬的思维看成是自己的一种勇敢，实际上这种勇敢会给自己造成更多的伤害。所以师父叫你们学佛人要学会修智慧，一定要修智慧。你不管见到什么样的人，不要去看这个人的是非善恶和过去，这跟你没关系，因为他这件事情做得对还是不对，你只要自己心中明白就可以了。然而他有善恶，有过去的那些不好的事情，你要带着一种精进的眼光来看，那就是我们经常讲的，你知道这个事物在发展，它可以今天不好，可以明天变得更好，那么你这样自性不动——自己的本性就不会动了。这就是佛法界经常讲的，外境变化，而你的本性如如不动。
你去看一个人，经常一开口就是道人长短，他与佛菩萨的理念就是相违背的，因为菩萨不论别人的是非，因为你进入了是非中就会执著。你拥有着执著的心，你就会有执著的行，因为你的心指挥着你的行为，你就会给自己设立很多的屏障。很多人为什么在单位里不受人家喜欢？很简单，“你不喜欢我好了，我也不喜欢你，你看不起我，我还看不起你呢”，他自己心中有一个屏障，他觉得别人总是错的，他是对的就可以了。这个要恰到好处，如果你自己的执著影响到你，使你与别人的关系不能融合，那你就是在障碍之中。有一个方法就可以看看自己有没有过头：你不喜欢的人，他讲什么话，你能不能随缘。如果他讲的笑话你能跟着他笑，如果他讲的你觉得不要听的话，你也能跟着他笑，说明你是随缘的，你就不会进入和他的这个障碍之中。有障碍的话你就得念消灾吉祥神咒，对不对？跟他化解，化解因缘——解结咒。
我们对这个世界上的一切要有认知，即认识和知道。这个世界上只要有善，它一定有恶；只要有恶的地方，它一定有善的地方。所以看人不要把别人看扁了。在这个世界上，看恶的事情，你也要想到还是有好人的；看到很多善的时候，你要想到不容易，还有很多阻碍在面前。你不执著，慢慢地你的境界就会自性不动，就是佛法讲的如如不动。不是说在人间看见了，你的心完全不动，实际上是你的心往哪儿动：你到底是进入是非中，还是如如不动地在佛法的本性之中。如果你今天在本性中，你就不会进入是非之中。
我这么讲，可能大家还不理解，师父举个例子，比方说两个人在吵架，你在边上最清楚这个人对还是那个人对。两个人吵得很厉害，你心中很明白。但是等到你实在憋不住，掺和进去了，你说“你这个人不对，你不能对女士这样的”，你以为她对，他不对，实际上你就进入了另外一个境界，而这个境界就是是非。所以我们很多时候对别人不了解，我们就妄下定论；对这个人有点好感，可能就帮助他、包庇他。实际上这些都是因果，我们不懂。
师父举个简单例子，如果有两个人在车上碰了一下，那个女士被他碰了，很痛，但是这个女士一直在车上骂他，骂的时间长了，边上人会说，“好了，人家不响了，你骂什么”，到了最后，虽然这个女士被人家弄痛了，最后人家道理都到这个男士这里去了，为什么？就是因为别人看到的只是一，没有看到二，只知其一，不知其二。实际上，这件事情的发起还是由碰撞开始的。这就是为什么我们要全面地看问题，有的时候你并不了解世间的真相，就像我们很多人在世界上一辈子，我们做错了这么多事情，为什么会做错？谁都不愿意做错事情，而这些事情因为你看不透，你觉得是对的，你后面才做错，所以当你做错了之后，你以为自己是对的，这就是人的无明。我们一辈子做了以为对的事情，到了年纪大的时候反过来看看，我们做错太多了；而有的时候我们觉得是做错的事情，现在反过来看看，我们是对了。
所以佛教界讲眼见亦非真，你眼睛看到的也并不是真的。比如家里有两个人吵架，爸爸妈妈如果吵架的话，不一定是爸爸对，也不一定是妈妈对的，但是孩子如果跟爸爸好，那就帮爸爸，觉得爸爸是对的，如果帮母亲，那么就觉得母亲是对的，只是人已经进入了是非当中，进入了一种偏见当中。而真正有智慧的人，能够懂得眼睛看见的都不一定是真的。
耳闻亦是假，你听到的也不一定是真的，就像我们到了今天，在这个非常发达的社会，我们每一天看的这么多的新闻有多少条是真的，有多少条是假的，有的都是要辟谣的，有的都不是真实的，但是我们当时看了非常地气愤，或者非常地兴奋，然而在几个小时之后就知道了这个是真的消息还是假的消息。所以要先懂得内心如如不动，不管听到好的消息还是不好的消息，心中控制自己的心不要去动，不要去以为这件事情好或者这件事情不好。
明白这些道理，心如流水常自在。你们看，不管发生什么事情，水照样在流。你看我们在人间不管碰到什么事情，我们的心照样如如不动地学佛、念经、放生、许愿，对众生好，能够帮到众生，这就是我们的心如流水常自在。心中有佛性流淌，那我们不管碰到什么外在的环境变化，我们都能如如不动。云如翻滚何必有，也就是说：你今天看到云层翻滚，过一会儿它就没了；你今天的烦恼是今天的，明天就没了；明天有新的烦恼出来，后天有新的解决问题的方法出来。人活在人间应该守住自己的清净之心。
我们要懂得，不管做什么事情，有时候人的心情难免有不愉快不痛快的时候，用现在人的话讲，经常会遇到一些崩溃的事情。现在年轻人一开口就说：“师父，我崩溃了。”过去人不讲崩溃，过去人就是忧郁，想不通，痛苦，心里烦恼，现在人动不动就是崩溃了。不管发火、发怒、发飙、发脾气，你都是在生气。师父经常跟你们说，这个气是生出来的，你不生，哪来的气？你想不通，堵塞了，气门堵塞，气场不运作，然后你这个气就生出来了。但是不管你和谁生气，记住了，受伤的永远是你自己。你跟别人生气，不管谁对谁错，你们记住了，你一定首先受伤，而且你受的是重伤，所以真的有智慧的人不会轻易生气的。
生活本来就离不开烦恼的，你今天在这个世界中，你哪离得开烦恼？所以调整自己的心态非常重要。就像中医讲的，一个人要学会调养身心，调养自己的内脏，今天火大了，多喝点水。很多南方的佛友经常喜欢煲汤，最近天气比较凉，进补的时候到了，他就会煲些比较有营养、热性的汤来调补自己；如果是夏天，天气比较热，火气比较大，那么就要开始清补凉。每一个人都要学会调节自己，不让自己的心受到伤害，调整就会慢慢地恢复你心灵中的根本。根本是什么？本来就是平静的，“本来无一物，何处惹尘埃”。这个世界，每一天都会有人跟你搞，每一天都会有人骂你，每一天你都会不开心，那你去不开心干吗？调节好自己，无需顾虑太多，对不对？你的内心本来无一物的，只是你听到了别人说了你不好的话，或者眼睛看到了不开心的事情，你的心态才开始慢慢地改变。在心理学上来讲，就是要能够稳固自己内心的思维，不让这些思维受到环境的连锁影响，因为环境是一个连一个地让你来接受的。很多人脾气本来是不大的，一个不好的事情，不开心，再看见一件不开心的事情，在心理学上来讲，如果承受了三个以上，人的心态就开始慢慢地变化，不平衡。今天我看到你，就算我觉得你很讨厌，讲一次“觉得你很讨厌”，哎呀，能够忍耐；第二次又来了，再讲你，你又能忍耐；等到第三次再讲你，你也能忍耐；等到第四次，你开始脸不开心了，拉下来了；等到第五次的时候，你可能就指着他开始骂了。这就是人调节心态还不够有耐力。保持好自己的心态，否则一定会让自己的生活后悔，会让自己的命运后悔。
很多人小不忍则乱大谋。有时候你看到了眼前的事情还没有发生原则性的变化、实质性的变化，只是外表的烦恼让你想到了“我想要去改变它，我想要去让它变化”，实际上真正的变化还没有，这就是我们人心态的转变，有时候就是一时冲动，后悔莫及。有的人知道自己今天的冲动会导致坐牢、打官司，但是他还是这么冲动地去做了，这就说明这个人控制自己的能力根本不够。
我们人经常把对方的慈悲看成是对方的一种懦弱，而把自己这种非常强硬的思维看成是自己的一种勇敢，实际上这种勇敢会给自己造成更多的伤害。所以师父叫你们学佛人要学会修智慧，一定要修智慧。你不管见到什么样的人，不要去看这个人的是非善恶和过去，这跟你没关系，因为他这件事情做得对还是不对，你只要自己心中明白就可以了。然而他有善恶，有过去的那些不好的事情，你要带着一种精进的眼光来看，那就是我们经常讲的，你知道这个事物在发展，它可以今天不好，可以明天变得更好，那么你这样自性不动——自己的本性就不会动了。这就是佛法界经常讲的，外境变化，而你的本性如如不动。
你去看一个人，经常一开口就是道人长短，他与佛菩萨的理念就是相违背的，因为菩萨不论别人的是非，因为你进入了是非中就会执著。你拥有着执著的心，你就会有执著的行，因为你的心指挥着你的行为，你就会给自己设立很多的屏障。很多人为什么在单位里不受人家喜欢？很简单，“你不喜欢我好了，我也不喜欢你，你看不起我，我还看不起你呢”，他自己心中有一个屏障，他觉得别人总是错的，他是对的就可以了。这个要恰到好处，如果你自己的执著影响到你，使你与别人的关系不能融合，那你就是在障碍之中。有一个方法就可以看看自己有没有过头：你不喜欢的人，他讲什么话，你能不能随缘。如果他讲的笑话你能跟着他笑，如果他讲的你觉得不要听的话，你也能跟着他笑，说明你是随缘的，你就不会进入和他的这个障碍之中。有障碍的话你就得念消灾吉祥神咒，对不对？跟他化解，化解因缘——解结咒。
我们对这个世界上的一切要有认知，即认识和知道。这个世界上只要有善，它一定有恶；只要有恶的地方，它一定有善的地方。所以看人不要把别人看扁了。在这个世界上，看恶的事情，你也要想到还是有好人的；看到很多善的时候，你要想到不容易，还有很多阻碍在面前。你不执著，慢慢地你的境界就会自性不动，就是佛法讲的如如不动。不是说在人间看见了，你的心完全不动，实际上是你的心往哪儿动：你到底是进入是非中，还是如如不动地在佛法的本性之中。如果你今天在本性中，你就不会进入是非之中。
我这么讲，可能大家还不理解，师父举个例子，比方说两个人在吵架，你在边上最清楚这个人对还是那个人对。两个人吵得很厉害，你心中很明白。但是等到你实在憋不住，掺和进去了，你说“你这个人不对，你不能对女士这样的”，你以为她对，他不对，实际上你就进入了另外一个境界，而这个境界就是是非。所以我们很多时候对别人不了解，我们就妄下定论；对这个人有点好感，可能就帮助他、包庇他。实际上这些都是因果，我们不懂。
师父举个简单例子，如果有两个人在车上碰了一下，那个女士被他碰了，很痛，但是这个女士一直在车上骂他，骂的时间长了，边上人会说，“好了，人家不响了，你骂什么”，到了最后，虽然这个女士被人家弄痛了，最后人家道理都到这个男士这里去了，为什么？就是因为别人看到的只是一，没有看到二，只知其一，不知其二。实际上，这件事情的发起还是由碰撞开始的。这就是为什么我们要全面地看问题，有的时候你并不了解世间的真相，就像我们很多人在世界上一辈子，我们做错了这么多事情，为什么会做错？谁都不愿意做错事情，而这些事情因为你看不透，你觉得是对的，你后面才做错，所以当你做错了之后，你以为自己是对的，这就是人的无明。我们一辈子做了以为对的事情，到了年纪大的时候反过来看看，我们做错太多了；而有的时候我们觉得是做错的事情，现在反过来看看，我们是对了。
所以佛教界讲眼见亦非真，你眼睛看到的也并不是真的。比如家里有两个人吵架，爸爸妈妈如果吵架的话，不一定是爸爸对，也不一定是妈妈对的，但是孩子如果跟爸爸好，那就帮爸爸，觉得爸爸是对的，如果帮母亲，那么就觉得母亲是对的，只是人已经进入了是非当中，进入了一种偏见当中。而真正有智慧的人，能够懂得眼睛看见的都不一定是真的。
耳闻亦是假，你听到的也不一定是真的，就像我们到了今天，在这个非常发达的社会，我们每一天看的这么多的新闻有多少条是真的，有多少条是假的，有的都是要辟谣的，有的都不是真实的，但是我们当时看了非常地气愤，或者非常地兴奋，然而在几个小时之后就知道了这个是真的消息还是假的消息。所以要先懂得内心如如不动，不管听到好的消息还是不好的消息，心中控制自己的心不要去动，不要去以为这件事情好或者这件事情不好。
明白这些道理，心如流水常自在。你们看，不管发生什么事情，水照样在流。你看我们在人间不管碰到什么事情，我们的心照样如如不动地学佛、念经、放生、许愿，对众生好，能够帮到众生，这就是我们的心如流水常自在。心中有佛性流淌，那我们不管碰到什么外在的环境变化，我们都能如如不动。云如翻滚何必有，也就是说：你今天看到云层翻滚，过一会儿它就没了；你今天的烦恼是今天的，明天就没了；明天有新的烦恼出来，后天有新的解决问题的方法出来。人活在人间应该守住自己的清净之心。
我们要懂得，不管做什么事情，有时候人的心情难免有不愉快不痛快的时候，用现在人的话讲，经常会遇到一些崩溃的事情。现在年轻人一开口就说：“师父，我崩溃了。”过去人不讲崩溃，过去人就是忧郁，想不通，痛苦，心里烦恼，现在人动不动就是崩溃了。不管发火、发怒、发飙、发脾气，你都是在生气。师父经常跟你们说，这个气是生出来的，你不生，哪来的气？你想不通，堵塞了，气门堵塞，气场不运作，然后你这个气就生出来了。但是不管你和谁生气，记住了，受伤的永远是你自己。你跟别人生气，不管谁对谁错，你们记住了，你一定首先受伤，而且你受的是重伤，所以真的有智慧的人不会轻易生气的。
生活本来就离不开烦恼的，你今天在这个世界中，你哪离得开烦恼？所以调整自己的心态非常重要。就像中医讲的，一个人要学会调养身心，调养自己的内脏，今天火大了，多喝点水。很多南方的佛友经常喜欢煲汤，最近天气比较凉，进补的时候到了，他就会煲些比较有营养、热性的汤来调补自己；如果是夏天，天气比较热，火气比较大，那么就要开始清补凉。每一个人都要学会调节自己，不让自己的心受到伤害，调整就会慢慢地恢复你心灵中的根本。根本是什么？本来就是平静的，“本来无一物，何处惹尘埃”。这个世界，每一天都会有人跟你搞，每一天都会有人骂你，每一天你都会不开心，那你去不开心干吗？调节好自己，无需顾虑太多，对不对？你的内心本来无一物的，只是你听到了别人说了你不好的话，或者眼睛看到了不开心的事情，你的心态才开始慢慢地改变。在心理学上来讲，就是要能够稳固自己内心的思维，不让这些思维受到环境的连锁影响，因为环境是一个连一个地让你来接受的。很多人脾气本来是不大的，一个不好的事情，不开心，再看见一件不开心的事情，在心理学上来讲，如果承受了三个以上，人的心态就开始慢慢地变化，不平衡。今天我看到你，就算我觉得你很讨厌，讲一次“觉得你很讨厌”，哎呀，能够忍耐；第二次又来了，再讲你，你又能忍耐；等到第三次再讲你，你也能忍耐；等到第四次，你开始脸不开心了，拉下来了；等到第五次的时候，你可能就指着他开始骂了。这就是人调节心态还不够有耐力。保持好自己的心态，否则一定会让自己的生活后悔，会让自己的命运后悔。
很多人小不忍则乱大谋。有时候你看到了眼前的事情还没有发生原则性的变化、实质性的变化，只是外表的烦恼让你想到了“我想要去改变它，我想要去让它变化”，实际上真正的变化还没有，这就是我们人心态的转变，有时候就是一时冲动，后悔莫及。有的人知道自己今天的冲动会导致坐牢、打官司，但是他还是这么冲动地去做了，这就说明这个人控制自己的能力根本不够。
BHFF开 示 文 字
我们人经常把对方的慈悲看成是对方的一种懦弱，而把自己这种非常强硬的思维看成是自己的一种勇敢，实际上这种勇敢会给自己造成更多的伤害。所以师父叫你们学佛人要学会修智慧，一定要修智慧。你不管见到什么样的人，不要去看这个人的是非善恶和过去，这跟你没关系，因为他这件事情做得对还是不对，你只要自己心中明白就可以了。然而他有善恶，有过去的那些不好的事情，你要带着一种精进的眼光来看，那就是我们经常讲的，你知道这个事物在发展，它可以今天不好，可以明天变得更好，那么你这样自性不动——自己的本性就不会动了。这就是佛法界经常讲的，外境变化，而你的本性如如不动。
你去看一个人，经常一开口就是道人长短，他与佛菩萨的理念就是相违背的，因为菩萨不论别人的是非，因为你进入了是非中就会执著。你拥有着执著的心，你就会有执著的行，因为你的心指挥着你的行为，你就会给自己设立很多的屏障。很多人为什么在单位里不受人家喜欢？很简单，“你不喜欢我好了，我也不喜欢你，你看不起我，我还看不起你呢”，他自己心中有一个屏障，他觉得别人总是错的，他是对的就可以了。这个要恰到好处，如果你自己的执著影响到你，使你与别人的关系不能融合，那你就是在障碍之中。有一个方法就可以看看自己有没有过头：你不喜欢的人，他讲什么话，你能不能随缘。如果他讲的笑话你能跟着他笑，如果他讲的你觉得不要听的话，你也能跟着他笑，说明你是随缘的，你就不会进入和他的这个障碍之中。有障碍的话你就得念消灾吉祥神咒，对不对？跟他化解，化解因缘——解结咒。
我们对这个世界上的一切要有认知，即认识和知道。这个世界上只要有善，它一定有恶；只要有恶的地方，它一定有善的地方。所以看人不要把别人看扁了。在这个世界上，看恶的事情，你也要想到还是有好人的；看到很多善的时候，你要想到不容易，还有很多阻碍在面前。你不执著，慢慢地你的境界就会自性不动，就是佛法讲的如如不动。不是说在人间看见了，你的心完全不动，实际上是你的心往哪儿动：你到底是进入是非中，还是如如不动地在佛法的本性之中。如果你今天在本性中，你就不会进入是非之中。
我这么讲，可能大家还不理解，师父举个例子，比方说两个人在吵架，你在边上最清楚这个人对还是那个人对。两个人吵得很厉害，你心中很明白。但是等到你实在憋不住，掺和进去了，你说“你这个人不对，你不能对女士这样的”，你以为她对，他不对，实际上你就进入了另外一个境界，而这个境界就是是非。所以我们很多时候对别人不了解，我们就妄下定论；对这个人有点好感，可能就帮助他、包庇他。实际上这些都是因果，我们不懂。
师父举个简单例子，如果有两个人在车上碰了一下，那个女士被他碰了，很痛，但是这个女士一直在车上骂他，骂的时间长了，边上人会说，“好了，人家不响了，你骂什么”，到了最后，虽然这个女士被人家弄痛了，最后人家道理都到这个男士这里去了，为什么？就是因为别人看到的只是一，没有看到二，只知其一，不知其二。实际上，这件事情的发起还是由碰撞开始的。这就是为什么我们要全面地看问题，有的时候你并不了解世间的真相，就像我们很多人在世界上一辈子，我们做错了这么多事情，为什么会做错？谁都不愿意做错事情，而这些事情因为你看不透，你觉得是对的，你后面才做错，所以当你做错了之后，你以为自己是对的，这就是人的无明。我们一辈子做了以为对的事情，到了年纪大的时候反过来看看，我们做错太多了；而有的时候我们觉得是做错的事情，现在反过来看看，我们是对了。
所以佛教界讲眼见亦非真，你眼睛看到的也并不是真的。比如家里有两个人吵架，爸爸妈妈如果吵架的话，不一定是爸爸对，也不一定是妈妈对的，但是孩子如果跟爸爸好，那就帮爸爸，觉得爸爸是对的，如果帮母亲，那么就觉得母亲是对的，只是人已经进入了是非当中，进入了一种偏见当中。而真正有智慧的人，能够懂得眼睛看见的都不一定是真的。
耳闻亦是假，你听到的也不一定是真的，就像我们到了今天，在这个非常发达的社会，我们每一天看的这么多的新闻有多少条是真的，有多少条是假的，有的都是要辟谣的，有的都不是真实的，但是我们当时看了非常地气愤，或者非常地兴奋，然而在几个小时之后就知道了这个是真的消息还是假的消息。所以要先懂得内心如如不动，不管听到好的消息还是不好的消息，心中控制自己的心不要去动，不要去以为这件事情好或者这件事情不好。
明白这些道理，心如流水常自在。你们看，不管发生什么事情，水照样在流。你看我们在人间不管碰到什么事情，我们的心照样如如不动地学佛、念经、放生、许愿，对众生好，能够帮到众生，这就是我们的心如流水常自在。心中有佛性流淌，那我们不管碰到什么外在的环境变化，我们都能如如不动。云如翻滚何必有，也就是说：你今天看到云层翻滚，过一会儿它就没了；你今天的烦恼是今天的，明天就没了；明天有新的烦恼出来，后天有新的解决问题的方法出来。人活在人间应该守住自己的清净之心。
我们要懂得，不管做什么事情，有时候人的心情难免有不愉快不痛快的时候，用现在人的话讲，经常会遇到一些崩溃的事情。现在年轻人一开口就说：“师父，我崩溃了。”过去人不讲崩溃，过去人就是忧郁，想不通，痛苦，心里烦恼，现在人动不动就是崩溃了。不管发火、发怒、发飙、发脾气，你都是在生气。师父经常跟你们说，这个气是生出来的，你不生，哪来的气？你想不通，堵塞了，气门堵塞，气场不运作，然后你这个气就生出来了。但是不管你和谁生气，记住了，受伤的永远是你自己。你跟别人生气，不管谁对谁错，你们记住了，你一定首先受伤，而且你受的是重伤，所以真的有智慧的人不会轻易生气的。
生活本来就离不开烦恼的，你今天在这个世界中，你哪离得开烦恼？所以调整自己的心态非常重要。就像中医讲的，一个人要学会调养身心，调养自己的内脏，今天火大了，多喝点水。很多南方的佛友经常喜欢煲汤，最近天气比较凉，进补的时候到了，他就会煲些比较有营养、热性的汤来调补自己；如果是夏天，天气比较热，火气比较大，那么就要开始清补凉。每一个人都要学会调节自己，不让自己的心受到伤害，调整就会慢慢地恢复你心灵中的根本。根本是什么？本来就是平静的，“本来无一物，何处惹尘埃”。这个世界，每一天都会有人跟你搞，每一天都会有人骂你，每一天你都会不开心，那你去不开心干吗？调节好自己，无需顾虑太多，对不对？你的内心本来无一物的，只是你听到了别人说了你不好的话，或者眼睛看到了不开心的事情，你的心态才开始慢慢地改变。在心理学上来讲，就是要能够稳固自己内心的思维，不让这些思维受到环境的连锁影响，因为环境是一个连一个地让你来接受的。很多人脾气本来是不大的，一个不好的事情，不开心，再看见一件不开心的事情，在心理学上来讲，如果承受了三个以上，人的心态就开始慢慢地变化，不平衡。今天我看到你，就算我觉得你很讨厌，讲一次“觉得你很讨厌”，哎呀，能够忍耐；第二次又来了，再讲你，你又能忍耐；等到第三次再讲你，你也能忍耐；等到第四次，你开始脸不开心了，拉下来了；等到第五次的时候，你可能就指着他开始骂了。这就是人调节心态还不够有耐力。保持好自己的心态，否则一定会让自己的生活后悔，会让自己的命运后悔。
很多人小不忍则乱大谋。有时候你看到了眼前的事情还没有发生原则性的变化、实质性的变化，只是外表的烦恼让你想到了“我想要去改变它，我想要去让它变化”，实际上真正的变化还没有，这就是我们人心态的转变，有时候就是一时冲动，后悔莫及。有的人知道自己今天的冲动会导致坐牢、打官司，但是他还是这么冲动地去做了，这就说明这个人控制自己的能力根本不够。
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我们人经常把对方的慈悲看成是对方的一种懦弱，而把自己这种非常强硬的思维看成是自己的一种勇敢，实际上这种勇敢会给自己造成更多的伤害。所以师父叫你们学佛人要学会修智慧，一定要修智慧。你不管见到什么样的人，不要去看这个人的是非善恶和过去，这跟你没关系，因为他这件事情做得对还是不对，你只要自己心中明白就可以了。然而他有善恶，有过去的那些不好的事情，你要带着一种精进的眼光来看，那就是我们经常讲的，你知道这个事物在发展，它可以今天不好，可以明天变得更好，那么你这样自性不动——自己的本性就不会动了。这就是佛法界经常讲的，外境变化，而你的本性如如不动。
你去看一个人，经常一开口就是道人长短，他与佛菩萨的理念就是相违背的，因为菩萨不论别人的是非，因为你进入了是非中就会执著。你拥有着执著的心，你就会有执著的行，因为你的心指挥着你的行为，你就会给自己设立很多的屏障。很多人为什么在单位里不受人家喜欢？很简单，“你不喜欢我好了，我也不喜欢你，你看不起我，我还看不起你呢”，他自己心中有一个屏障，他觉得别人总是错的，他是对的就可以了。这个要恰到好处，如果你自己的执著影响到你，使你与别人的关系不能融合，那你就是在障碍之中。有一个方法就可以看看自己有没有过头：你不喜欢的人，他讲什么话，你能不能随缘。如果他讲的笑话你能跟着他笑，如果他讲的你觉得不要听的话，你也能跟着他笑，说明你是随缘的，你就不会进入和他的这个障碍之中。有障碍的话你就得念消灾吉祥神咒，对不对？跟他化解，化解因缘——解结咒。
我们对这个世界上的一切要有认知，即认识和知道。这个世界上只要有善，它一定有恶；只要有恶的地方，它一定有善的地方。所以看人不要把别人看扁了。在这个世界上，看恶的事情，你也要想到还是有好人的；看到很多善的时候，你要想到不容易，还有很多阻碍在面前。你不执著，慢慢地你的境界就会自性不动，就是佛法讲的如如不动。不是说在人间看见了，你的心完全不动，实际上是你的心往哪儿动：你到底是进入是非中，还是如如不动地在佛法的本性之中。如果你今天在本性中，你就不会进入是非之中。
我这么讲，可能大家还不理解，师父举个例子，比方说两个人在吵架，你在边上最清楚这个人对还是那个人对。两个人吵得很厉害，你心中很明白。但是等到你实在憋不住，掺和进去了，你说“你这个人不对，你不能对女士这样的”，你以为她对，他不对，实际上你就进入了另外一个境界，而这个境界就是是非。所以我们很多时候对别人不了解，我们就妄下定论；对这个人有点好感，可能就帮助他、包庇他。实际上这些都是因果，我们不懂。
师父举个简单例子，如果有两个人在车上碰了一下，那个女士被他碰了，很痛，但是这个女士一直在车上骂他，骂的时间长了，边上人会说，“好了，人家不响了，你骂什么”，到了最后，虽然这个女士被人家弄痛了，最后人家道理都到这个男士这里去了，为什么？就是因为别人看到的只是一，没有看到二，只知其一，不知其二。实际上，这件事情的发起还是由碰撞开始的。这就是为什么我们要全面地看问题，有的时候你并不了解世间的真相，就像我们很多人在世界上一辈子，我们做错了这么多事情，为什么会做错？谁都不愿意做错事情，而这些事情因为你看不透，你觉得是对的，你后面才做错，所以当你做错了之后，你以为自己是对的，这就是人的无明。我们一辈子做了以为对的事情，到了年纪大的时候反过来看看，我们做错太多了；而有的时候我们觉得是做错的事情，现在反过来看看，我们是对了。
所以佛教界讲眼见亦非真，你眼睛看到的也并不是真的。比如家里有两个人吵架，爸爸妈妈如果吵架的话，不一定是爸爸对，也不一定是妈妈对的，但是孩子如果跟爸爸好，那就帮爸爸，觉得爸爸是对的，如果帮母亲，那么就觉得母亲是对的，只是人已经进入了是非当中，进入了一种偏见当中。而真正有智慧的人，能够懂得眼睛看见的都不一定是真的。
耳闻亦是假，你听到的也不一定是真的，就像我们到了今天，在这个非常发达的社会，我们每一天看的这么多的新闻有多少条是真的，有多少条是假的，有的都是要辟谣的，有的都不是真实的，但是我们当时看了非常地气愤，或者非常地兴奋，然而在几个小时之后就知道了这个是真的消息还是假的消息。所以要先懂得内心如如不动，不管听到好的消息还是不好的消息，心中控制自己的心不要去动，不要去以为这件事情好或者这件事情不好。
明白这些道理，心如流水常自在。你们看，不管发生什么事情，水照样在流。你看我们在人间不管碰到什么事情，我们的心照样如如不动地学佛、念经、放生、许愿，对众生好，能够帮到众生，这就是我们的心如流水常自在。心中有佛性流淌，那我们不管碰到什么外在的环境变化，我们都能如如不动。云如翻滚何必有，也就是说：你今天看到云层翻滚，过一会儿它就没了；你今天的烦恼是今天的，明天就没了；明天有新的烦恼出来，后天有新的解决问题的方法出来。人活在人间应该守住自己的清净之心。
我们要懂得，不管做什么事情，有时候人的心情难免有不愉快不痛快的时候，用现在人的话讲，经常会遇到一些崩溃的事情。现在年轻人一开口就说：“师父，我崩溃了。”过去人不讲崩溃，过去人就是忧郁，想不通，痛苦，心里烦恼，现在人动不动就是崩溃了。不管发火、发怒、发飙、发脾气，你都是在生气。师父经常跟你们说，这个气是生出来的，你不生，哪来的气？你想不通，堵塞了，气门堵塞，气场不运作，然后你这个气就生出来了。但是不管你和谁生气，记住了，受伤的永远是你自己。你跟别人生气，不管谁对谁错，你们记住了，你一定首先受伤，而且你受的是重伤，所以真的有智慧的人不会轻易生气的。
生活本来就离不开烦恼的，你今天在这个世界中，你哪离得开烦恼？所以调整自己的心态非常重要。就像中医讲的，一个人要学会调养身心，调养自己的内脏，今天火大了，多喝点水。很多南方的佛友经常喜欢煲汤，最近天气比较凉，进补的时候到了，他就会煲些比较有营养、热性的汤来调补自己；如果是夏天，天气比较热，火气比较大，那么就要开始清补凉。每一个人都要学会调节自己，不让自己的心受到伤害，调整就会慢慢地恢复你心灵中的根本。根本是什么？本来就是平静的，“本来无一物，何处惹尘埃”。这个世界，每一天都会有人跟你搞，每一天都会有人骂你，每一天你都会不开心，那你去不开心干吗？调节好自己，无需顾虑太多，对不对？你的内心本来无一物的，只是你听到了别人说了你不好的话，或者眼睛看到了不开心的事情，你的心态才开始慢慢地改变。在心理学上来讲，就是要能够稳固自己内心的思维，不让这些思维受到环境的连锁影响，因为环境是一个连一个地让你来接受的。很多人脾气本来是不大的，一个不好的事情，不开心，再看见一件不开心的事情，在心理学上来讲，如果承受了三个以上，人的心态就开始慢慢地变化，不平衡。今天我看到你，就算我觉得你很讨厌，讲一次“觉得你很讨厌”，哎呀，能够忍耐；第二次又来了，再讲你，你又能忍耐；等到第三次再讲你，你也能忍耐；等到第四次，你开始脸不开心了，拉下来了；等到第五次的时候，你可能就指着他开始骂了。这就是人调节心态还不够有耐力。保持好自己的心态，否则一定会让自己的生活后悔，会让自己的命运后悔。
很多人小不忍则乱大谋。有时候你看到了眼前的事情还没有发生原则性的变化、实质性的变化，只是外表的烦恼让你想到了“我想要去改变它，我想要去让它变化”，实际上真正的变化还没有，这就是我们人心态的转变，有时候就是一时冲动，后悔莫及。有的人知道自己今天的冲动会导致坐牢、打官司，但是他还是这么冲动地去做了，这就说明这个人控制自己的能力根本不够。
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