南怀瑾老师讲述：后人错解的六祖传心的公案
惠明和尚在大庚岭头追到六祖，他后来声明是为道而来，不为抢衣钵的问题，因此六祖先叫他“不思善，不思恶。”过了好久一段时间（原文记裁称“明，良久。”）六祖便问他：“正与么时，那个是明上座本来面目？”这里所说的“那个”两字，不是肯定辞，而是质问的辞句，换言之：就是问他，当你在心中不思善，不思恶，什么都没有思想的一段时间之中，哪一个才是你的本来面目？
后来人读《六祖坛经》，因为很少做过禅宗的切实工夫，便把“良久”一句的意义，忽略过去，又把“那个是明上座本来面目”的“那个”，看作肯定的指示话语，因此便认为此心在“不思善，不思恶”的时候，便是心性的本元，所以才有认为无善无恶便是心性之体的误解了；倘使真是这样，白痴的人，与丧失思维意识的心理病者，或神经有障碍的病人，都可算做禅的境界吗？因此你要明了，在你做到“不思善，不思恶”的时候，心境一段空白处，产生一切妙悟的境界，才能算做禅宗的初悟－－只能说是初悟，也就是六祖所说的，秘密在你自己那边的开端，若有人错解了这段公案，实在有自误误人的危险，所以特别提出，贡献大家做一参考。
《禅宗与道家》
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六祖说：“不思善，不思恶”，现在你什么都不要想，好的不想，坏的不想，一切都不想。六祖教他这样做，当然惠明照这样做了一下，他真的办到了。“正与么时”，就是这个时候，用福建广东话就是“咁样”的时候，正是什么都不想，一切都放下了，这个时候，“哪个是明上座本来面目？”哪一个是你的本来面目？因此惠明禅师开悟了。这个“哪个”就是疑情，是问号；可是一般后世学禅的看了《坛经》，都看成是肯定的句子。以为六祖说，你不思善，不思恶，正这个时候，“那个”就是你本来面目。那是错了！以为修到最后没有分别心，没有妄想，不思善不思恶，达到这样就悟道了，完全错了。六祖原文没有这样讲，是不是？
*****
在大庾岭，惠明最后拿不动衣钵，就说“师父啊，我不是为衣钵，我为求法。”好，什么都不要想，善的不要想，恶的不要想。呃，他停了一下，“我问你，这个时候，你的本来面目在哪里？”这个时候惠明开悟了，开悟是晓得一点点。如果照文字问我，“南怀瑾！你不思善不思恶，现在是什么心啊？”我答“我不思善不思恶这个心。”那你怎么办？六祖也拿你没办法啊。
不思善不思恶，这不是一个心吗？不过，这个心在干什么？在不思善不思恶而已嘛！还不是仍然有一个心。懂了吧？这叫禅宗，禅宗不能讲，一讲就错的。这就是事入，也是理入，看你证得来否！证不来，在临济就是说，懂了吧？不懂，去！出去！这叫临济喝。你以为动不动人家一进来就给他“喝！喝！”，那临济不是疯子，一天到晚在喝吗？喝个什么啊！他只是对机应教跟你讲，你听不懂，去去！这叫喝。
《答问青壮年参禅者》
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后世一般学者，提起禅宗，极易联想到六祖在大庾岭头，接引惠明一段公案。六祖当时教惠明“不思善，不思恶”，良久，乃问曰：“如何是明上座本来面目？”惠明当下悟去。于是一般认为只要“不思善，不思恶”，便是佛性，禅宗的心法，亦即在此，此诚错会祖意，为害非浅。
盖惠明追赶六祖，备极辛苦，至大庚岭，见六祖放下衣钵，极力提持不动，衣钵非力可争，其心已自惊伏，粗暴之气略平，窘急之余，说出求法目的，六祖方教他“不思善，不思恶”，进而遮止其妄念；良久者，即经过许多时间，六祖才问：“如何是明上座本来面目？”惠明经此一问，狂心顿歇，本来面目立见，脱口说出个“如人饮水，冷暖自知”。
此则公案后人不向良久以后理会，仅向不思善恶上领取，谓不思善恶即是本性，大违祖意，不免构成两失。一、错认善恶都不思的为本性，则本性成为一死物，堕入以“无记空、顽空”为性。二、错认不思善恶为工夫，不能当下狂心顿歇，徒只善亦不思，恶亦不想，悠悠忽忽度日，堕在无事中，且为影响禅和作偷懒余地。
《禅宗六祖与中国理学》
惠明和尚在大庚岭头追到六祖，他后来声明是为道而来，不为抢衣钵的问题，因此六祖先叫他“不思善，不思恶。”过了好久一段时间（原文记裁称“明，良久。”）六祖便问他：“正与么时，那个是明上座本来面目？”这里所说的“那个”两字，不是肯定辞，而是质问的辞句，换言之：就是问他，当你在心中不思善，不思恶，什么都没有思想的一段时间之中，哪一个才是你的本来面目？
后来人读《六祖坛经》，因为很少做过禅宗的切实工夫，便把“良久”一句的意义，忽略过去，又把“那个是明上座本来面目”的“那个”，看作肯定的指示话语，因此便认为此心在“不思善，不思恶”的时候，便是心性的本元，所以才有认为无善无恶便是心性之体的误解了；倘使真是这样，白痴的人，与丧失思维意识的心理病者，或神经有障碍的病人，都可算做禅的境界吗？因此你要明了，在你做到“不思善，不思恶”的时候，心境一段空白处，产生一切妙悟的境界，才能算做禅宗的初悟－－只能说是初悟，也就是六祖所说的，秘密在你自己那边的开端，若有人错解了这段公案，实在有自误误人的危险，所以特别提出，贡献大家做一参考。
《禅宗与道家》
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六祖说：“不思善，不思恶”，现在你什么都不要想，好的不想，坏的不想，一切都不想。六祖教他这样做，当然惠明照这样做了一下，他真的办到了。“正与么时”，就是这个时候，用福建广东话就是“咁样”的时候，正是什么都不想，一切都放下了，这个时候，“哪个是明上座本来面目？”哪一个是你的本来面目？因此惠明禅师开悟了。这个“哪个”就是疑情，是问号；可是一般后世学禅的看了《坛经》，都看成是肯定的句子。以为六祖说，你不思善，不思恶，正这个时候，“那个”就是你本来面目。那是错了！以为修到最后没有分别心，没有妄想，不思善不思恶，达到这样就悟道了，完全错了。六祖原文没有这样讲，是不是？
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在大庾岭，惠明最后拿不动衣钵，就说“师父啊，我不是为衣钵，我为求法。”好，什么都不要想，善的不要想，恶的不要想。呃，他停了一下，“我问你，这个时候，你的本来面目在哪里？”这个时候惠明开悟了，开悟是晓得一点点。如果照文字问我，“南怀瑾！你不思善不思恶，现在是什么心啊？”我答“我不思善不思恶这个心。”那你怎么办？六祖也拿你没办法啊。
不思善不思恶，这不是一个心吗？不过，这个心在干什么？在不思善不思恶而已嘛！还不是仍然有一个心。懂了吧？这叫禅宗，禅宗不能讲，一讲就错的。这就是事入，也是理入，看你证得来否！证不来，在临济就是说，懂了吧？不懂，去！出去！这叫临济喝。你以为动不动人家一进来就给他“喝！喝！”，那临济不是疯子，一天到晚在喝吗？喝个什么啊！他只是对机应教跟你讲，你听不懂，去去！这叫喝。
《答问青壮年参禅者》
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后世一般学者，提起禅宗，极易联想到六祖在大庾岭头，接引惠明一段公案。六祖当时教惠明“不思善，不思恶”，良久，乃问曰：“如何是明上座本来面目？”惠明当下悟去。于是一般认为只要“不思善，不思恶”，便是佛性，禅宗的心法，亦即在此，此诚错会祖意，为害非浅。
盖惠明追赶六祖，备极辛苦，至大庚岭，见六祖放下衣钵，极力提持不动，衣钵非力可争，其心已自惊伏，粗暴之气略平，窘急之余，说出求法目的，六祖方教他“不思善，不思恶”，进而遮止其妄念；良久者，即经过许多时间，六祖才问：“如何是明上座本来面目？”惠明经此一问，狂心顿歇，本来面目立见，脱口说出个“如人饮水，冷暖自知”。
此则公案后人不向良久以后理会，仅向不思善恶上领取，谓不思善恶即是本性，大违祖意，不免构成两失。一、错认善恶都不思的为本性，则本性成为一死物，堕入以“无记空、顽空”为性。二、错认不思善恶为工夫，不能当下狂心顿歇，徒只善亦不思，恶亦不想，悠悠忽忽度日，堕在无事中，且为影响禅和作偷懒余地。
《禅宗六祖与中国理学》
(454) 如何实践都摄六根，净念相继念佛用功最妙方法？
●念佛之心，专注于佛名号，即摄意根；口念得清清楚楚，即摄舌根；耳听得清清楚楚，即摄耳根。此三根摄于佛号，则眼、鼻、身亦摄矣。六根既摄而不散，则心无妄念，唯佛是念，方为净念。若能常常净念相继，则一心不乱，与念佛三昧，均可渐得矣。
念佛的宗旨，是生真信（即信），发切愿（即愿），专持佛号（即行）。信愿行三，为念佛宗旨。念佛用功最妙的方法，是都摄六根，净念相继。都摄六根者，即是念佛之心，专注于佛名号，即摄意根；口须念得清清楚楚，即摄舌根；耳须听得清清楚楚，即摄耳根。此三根摄于佛号，则眼决不会乱视。念佛时眼宜垂帘，即放下眼皮，不可睁大。眼既摄矣，则鼻也不会乱嗅，则鼻亦摄矣。身须恭敬，则身亦摄矣。六根既摄而不散，则心无妄念，唯佛是念，方为净念。六根不摄，虽则念佛，心中仍然妄想纷飞，难得实益。若能都摄六根而念，是名净念相继。能常常净念相继，则一心不乱与念佛三昧，均可渐得矣，祈注意。但祈都摄六根，净念相继，则业消智朗，心地开通。何愁不解经义乎哉？祈勉力。（《新编全本印光法师文钞》卷二十二第1949页 答幻修学人问）
如子忆母，忆佛念佛，都摄六根，净念相继，为一切人念佛最切要之妙法。敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，为学佛人日用所当遵守之洪猷。自行如是，化他亦然。倘舍此而欲越分立功，纵有小益，必伏大祸。且勿谓为老僧迂谈，则幸甚幸甚！（《新编全本印光法师文钞》卷二十三第177页 致崔德振居士书）
●念佛之心，专注于佛名号，即摄意根；口念得清清楚楚，即摄舌根；耳听得清清楚楚，即摄耳根。此三根摄于佛号，则眼、鼻、身亦摄矣。六根既摄而不散，则心无妄念，唯佛是念，方为净念。若能常常净念相继，则一心不乱，与念佛三昧，均可渐得矣。
念佛的宗旨，是生真信（即信），发切愿（即愿），专持佛号（即行）。信愿行三，为念佛宗旨。念佛用功最妙的方法，是都摄六根，净念相继。都摄六根者，即是念佛之心，专注于佛名号，即摄意根；口须念得清清楚楚，即摄舌根；耳须听得清清楚楚，即摄耳根。此三根摄于佛号，则眼决不会乱视。念佛时眼宜垂帘，即放下眼皮，不可睁大。眼既摄矣，则鼻也不会乱嗅，则鼻亦摄矣。身须恭敬，则身亦摄矣。六根既摄而不散，则心无妄念，唯佛是念，方为净念。六根不摄，虽则念佛，心中仍然妄想纷飞，难得实益。若能都摄六根而念，是名净念相继。能常常净念相继，则一心不乱与念佛三昧，均可渐得矣，祈注意。但祈都摄六根，净念相继，则业消智朗，心地开通。何愁不解经义乎哉？祈勉力。（《新编全本印光法师文钞》卷二十二第1949页 答幻修学人问）
如子忆母，忆佛念佛，都摄六根，净念相继，为一切人念佛最切要之妙法。敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，为学佛人日用所当遵守之洪猷。自行如是，化他亦然。倘舍此而欲越分立功，纵有小益，必伏大祸。且勿谓为老僧迂谈，则幸甚幸甚！（《新编全本印光法师文钞》卷二十三第177页 致崔德振居士书）
宗镜录卷第三十八 （三十九）
问。若一切染净万法。皆由心成者。如人先见障外有物。别有人去物时。心犹谓有。尔时物实无。何名由心成耶。
答。若随虚妄心中。转此障外物。亦随心之有无。此亦心随去物。不失物而转矣。若论如来藏性真实净心说者。此物不动本处。体应十方。性常不转。纵移到他方。而常不动本处也。又迷时境摄心。悟时心摄境。何者。迷时但随境转。境正心正。境邪心邪。着邪正之缘。成善恶之业。若悟时知唯我心。心有境有。心空境空。不定空有之缘。岂成物我之别。则非空非有。能有能空。一一皆自在转也。所以净名经云。天魔外道。皆吾侍也。此犹约对治教中。为被物转者。方便言转。
问。若一切染净万法。皆由心成者。如人先见障外有物。别有人去物时。心犹谓有。尔时物实无。何名由心成耶。
答。若随虚妄心中。转此障外物。亦随心之有无。此亦心随去物。不失物而转矣。若论如来藏性真实净心说者。此物不动本处。体应十方。性常不转。纵移到他方。而常不动本处也。又迷时境摄心。悟时心摄境。何者。迷时但随境转。境正心正。境邪心邪。着邪正之缘。成善恶之业。若悟时知唯我心。心有境有。心空境空。不定空有之缘。岂成物我之别。则非空非有。能有能空。一一皆自在转也。所以净名经云。天魔外道。皆吾侍也。此犹约对治教中。为被物转者。方便言转。
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