吾有清净法眼。涅槃妙心。实相无相。微妙正法。付嘱于汝。无令断绝
宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫佛教已明。须陈祖意。达佛乘者。皆与了义相应。如法华经云。是人有所思惟筹量言说。皆是佛法。无不真实。亦是先佛经中所说。
第一毗婆尸佛偈云。身从无相中受生。由如幻出诸形像。幻人心识本来无。罪福皆空无所住。
第二尸弃佛偈云。起诸善法本是幻。造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风。幻出无根无实性。
第三毗舍浮佛偈云。假借四大以为身。心本无生因境有。前境若无心亦无。罪福如幻起亦灭。
第四拘留孙佛偈云。见身无实是佛见。了心如幻是佛了。了得身心本性空。斯人与佛何殊别。
第五拘那舍牟尼佛偈云。佛不见身知是佛。若实有知别无佛。智者能知罪性空。坦然不惧于生死。
第六迦葉佛偈云。一切众生性清净。从本无生无可灭。即此身心是幻生。幻化之中无罪福。
第七释迦牟尼佛偈云。幻化无因亦无生。皆即自然见如是。诸法无非自化生。幻化无生无所畏。复告摩诃迦葉。吾有清净法眼。涅槃妙心。实相无相。微妙正法。付嘱于汝。无令断绝。听吾偈曰。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。
西天第一祖摩诃迦葉传法偈云。法法本来法。无法无非法。何于一法中。有法有不法。
第二祖阿难传法偈云。本来付有法。付了言无法。各各须自悟。悟了无无法。
第三祖商那和修传法偈云。非法亦非心。无心亦无法。说是心法时。是法非心法。
第四祖优波鞠多尊者传法偈云。心自本来心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。
第五祖提多迦。亦名香众。初投优波鞠多出家。尊者问曰。为心出家耶。身出家耶。香众曰。我来出家。非为身心而求利益。尊者曰。不为身心。复谁出家。香众曰。夫出家者无我之故。无我之故即心不生灭。心不生灭。即是常。既是常故。佛亦常。心无形相。其体亦尔。尊者曰。汝当大悟。心自明朗。依佛法中。度恒沙众。付法偈云。通达本法心。无法无非法。悟了同未悟。无心得无法。
第六祖弥遮迦付法偈云。无心无可得。说得不名法。若了心非心。始解心心法。
第七祖婆须蜜付法偈云。心同虚空界。示等虚空法。证得虚空时。无是无非法。
第八祖佛陀难提付法偈云。虚空无内外。心法亦如是。若了虚空故。是达真如理。
第九祖伏驮蜜多尊者。问佛陀难提尊者偈云。父母非我亲。谁为最亲者。诸佛非我道。谁为最道者。偈答云。汝言与心亲。父母非可比。汝行与道合。诸佛心即是。外求有相佛。与汝不相似。欲识汝本心。非合亦非难。因兹悟道。付法偈云。真理本无名。因名显真理。受得真实法。非真亦非伪。
第十祖胁尊者传法偈云。真体自然真。因真说有理。领得真实法。无行亦无止。
第十一祖富那夜奢。时胁尊者。于一树下。以手指树下地告大众曰。此地若变为金色。当有圣者而入此会。言当未久。须臾之顷。以为金色。尊者举手。而见一人当会前立。尊者曰。汝从何来。夜奢曰。我心非往。尊者曰。何处所住。夜奢曰。我心非止。尊者曰。汝不定耶。夜奢曰。诸佛亦然。尊者曰。汝非诸佛。夜奢曰。诸佛亦非。尔时夜奢说偈赞曰。师坐金色地。常说真实义。回光而照我。令入三摩谛。又传法偈云。迷悟如隐显。明暗不相离。今付隐显法。非一亦非二。
第十二祖马鸣。尊者传法偈云。隐显即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非弃。
第十三祖毗罗尊者传法偈云。非隐非显法。说是真实际。悟此隐显法。非愚亦非智。
第十四祖龙树尊者。行化到南印土。彼国人多修福业。不会佛理。唯行小辩。不具大智。及问佛性。而云。布施。我求福业。非解佛性。汝会佛性。为我说之。师曰。汝欲学道。先除我慢。生恭敬心方得佛性。众曰。佛性大小。师曰。非汝所知。非说大小。若说大小。即是大小。非佛性也。彼众曰。我欲弃小辩归于大海。龙树即为说法。对大众而现异相。身如月轮。当于座上。唯闻说法。不睹其形。彼众有一长者。名曰提婆。谓诸众曰。识此瑞不。彼众曰。非其大圣。谁能识也。尔时提婆。心根宿净。亦见其相。默然契会。乃告众曰。师现佛性之义。非师身者。无相三昧。形如满月。佛性之义也。语未讫。师即现本身。座上说偈曰。身现满月相。以表诸佛体。说法无其形。用辩非声色。又传法偈云。为明隐显法。方说解脱理。于法心不证。无嗔亦无喜。
第十五祖迦那提婆尊者传法偈云。本对传法人。为说解脱理。于法实无证。无终亦无始。
第十六祖罗睺罗尊者传法偈云。于法实无证。不取亦不离。法非有无相。内外云何起。
第十七祖僧迦难提尊者传法偈云。心地本无生。因种从缘起。缘种不相妨。华果亦复尔。
第十八祖伽耶舍多。初第十七祖僧迦难提。因至其舍。忽见一子。手执铜镜而至师所。尊者曰。子几岁耶。子曰。我当百岁。是时尊者见答百岁。覆问曰。汝当无知。看甚幼小。答吾百岁。非其理也。子曰。我不会理。正当百岁。尊者曰。子善机耶。子曰。佛偈云。若人生百岁。不会诸佛机。未若生一日。而得决了之。时尊者敬之深知是圣。又征问曰。汝执此镜。意况如何。尔时童子。以偈答曰。诸佛大圆镜。内外无瑕翳。两人同得见。心眼俱相似。父母见子奇异。遂舍出家。尊者即领游化。至一古寺。而为受戒。名曰伽耶舍多。于彼殿上。有铜铃被风摇响。尊者问曰。彼风鸣耶。彼铃鸣耶。彼铜鸣耶。子曰。我心鸣耳。非风铜铃。尊者曰。非风铜铃我心谁耳。子曰。二俱寂静。非三昧耶。尊者曰。善哉真比丘。善会诸佛理。善说诸法要。善识真实义。又告曰。我今将此法眼藏。付嘱于汝。汝受吾偈。当行化之。偈曰。心地本无生。因种从缘起。缘种不相妨。华果亦复尔。伽耶舍多。后付鸠摩罗多传法偈曰。有种有心地。因缘能发萌。于缘不相碍。当生生不生。
第十九祖鸠摩罗多尊者传法偈云。性上本无生。为对求人说。于法既无得。何怀决不决。
第二十祖阇夜多尊者传法偈云。言下合无生。同于法界性。若能如是解。通达事理竟。
第二十一婆修槃头尊者传法偈云。泡幻同无碍。如何不了悟。达法在其中。非今亦非古。
第二十二祖摩挐罗付鹤勒尊者。传法偈后。即从座起。踊身虚空。作十八变讫。却归本座。以手指地。化为一泉。而说偈言。心地清净泉。龙润于一切。从地而涌出。遍满十方济。又传法偈云。心逐万境转。转处实能幽。随流认得性。无喜亦无忧。
第二十三祖鹤勒尊者付法已竟。即从座起。踊身虚空。作十八变已。却归本座。寂然灭度。尔时大众。欲分舍利。各自起塔。临阇维讫。欲分舍利。尔时尊者。现身说偈。一法一切法。一切一法摄。吾身非有无。何分一切塔。又传法偈云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。
第二十四祖师子尊者传法偈云。正说知见时。知见俱是心。当心即知见。知见即于今。
第二十五祖婆舍多尊者传法偈云。圣人说知见。当境无非是。我今悟真性。无道亦无理。
第二十六祖不如密多尊者传法偈云。真性心地藏。无头亦无尾。应缘而化物。方便呼为智。
第二十七祖般若多罗尊者传法偈云。心地生诸种。因事复因理。果满菩提圆。华开世界起。西天波罗提尊者。化异见王。现神通力。乘云至王殿前。尔时大王。问乘云者曰。汝为是邪。汝为是正。波罗提尊者答曰。我非邪正。而来正邪。大王。若正。我无邪正。王又问曰。何者是佛。波罗提曰。见性是佛。王曰。师见性不。波罗提曰。我见佛性。王曰。性在何处。波罗提曰。性在作用。王曰。是何作用。今不睹见。波罗提曰。今现作用。王自不识。王曰。师既所见云有作用。当于我处而有之不。波罗提曰。王若作用。现前总是。王若不用。体亦难见。王曰。若当用之。几处出现。师曰。若出用时。当有其八。卓立云端。以偈告曰。在胎曰身。处世名人。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻辩气。在口谈论。在手执捉。在脚运奔。遍现俱该法界。收摄不出微尘。识者知是佛性。不识者唤作精魂。
此土初祖菩提达磨多罗。南天竺国王第三之子。常好理论。心念众生。而不识佛。又自叹曰。世有形法。而易了之。唯佛心法。难有会者。尔时般若多罗尊者。至于其国。王赐一宝珠。其珠光明。璨然殊妙。尊者见已。用珠试曰。此宝珠者。有大光明。能照于物。更有好珠。能胜此不。菩提多罗曰。此是世宝。未得为上。于诸光中。智光为上。此是世明。未得为上。于诸明中。心明第一其此珠者。所有光明。不能自照。要假智光。智辩于此。既辩此已。即知是珠。既知是珠。即明其宝。若明其宝。宝不自宝。若辩其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辩世珠。宝不自宝者。要假法宝以明俗宝。然则师有其道。其宝既现。众生有道。心宝亦然。尊者异之。因出家悟道。遂行化此土。宝志识是传佛心印观音圣人。师述安心法门云。迷时人逐法。解时法逐人。解则识摄色。迷则色摄识。但有心分别计校自心现量者。悉皆是梦。若识心寂灭无一动念处。是名正觉。
宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫佛教已明。须陈祖意。达佛乘者。皆与了义相应。如法华经云。是人有所思惟筹量言说。皆是佛法。无不真实。亦是先佛经中所说。
第一毗婆尸佛偈云。身从无相中受生。由如幻出诸形像。幻人心识本来无。罪福皆空无所住。
第二尸弃佛偈云。起诸善法本是幻。造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风。幻出无根无实性。
第三毗舍浮佛偈云。假借四大以为身。心本无生因境有。前境若无心亦无。罪福如幻起亦灭。
第四拘留孙佛偈云。见身无实是佛见。了心如幻是佛了。了得身心本性空。斯人与佛何殊别。
第五拘那舍牟尼佛偈云。佛不见身知是佛。若实有知别无佛。智者能知罪性空。坦然不惧于生死。
第六迦葉佛偈云。一切众生性清净。从本无生无可灭。即此身心是幻生。幻化之中无罪福。
第七释迦牟尼佛偈云。幻化无因亦无生。皆即自然见如是。诸法无非自化生。幻化无生无所畏。复告摩诃迦葉。吾有清净法眼。涅槃妙心。实相无相。微妙正法。付嘱于汝。无令断绝。听吾偈曰。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。
西天第一祖摩诃迦葉传法偈云。法法本来法。无法无非法。何于一法中。有法有不法。
第二祖阿难传法偈云。本来付有法。付了言无法。各各须自悟。悟了无无法。
第三祖商那和修传法偈云。非法亦非心。无心亦无法。说是心法时。是法非心法。
第四祖优波鞠多尊者传法偈云。心自本来心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。
第五祖提多迦。亦名香众。初投优波鞠多出家。尊者问曰。为心出家耶。身出家耶。香众曰。我来出家。非为身心而求利益。尊者曰。不为身心。复谁出家。香众曰。夫出家者无我之故。无我之故即心不生灭。心不生灭。即是常。既是常故。佛亦常。心无形相。其体亦尔。尊者曰。汝当大悟。心自明朗。依佛法中。度恒沙众。付法偈云。通达本法心。无法无非法。悟了同未悟。无心得无法。
第六祖弥遮迦付法偈云。无心无可得。说得不名法。若了心非心。始解心心法。
第七祖婆须蜜付法偈云。心同虚空界。示等虚空法。证得虚空时。无是无非法。
第八祖佛陀难提付法偈云。虚空无内外。心法亦如是。若了虚空故。是达真如理。
第九祖伏驮蜜多尊者。问佛陀难提尊者偈云。父母非我亲。谁为最亲者。诸佛非我道。谁为最道者。偈答云。汝言与心亲。父母非可比。汝行与道合。诸佛心即是。外求有相佛。与汝不相似。欲识汝本心。非合亦非难。因兹悟道。付法偈云。真理本无名。因名显真理。受得真实法。非真亦非伪。
第十祖胁尊者传法偈云。真体自然真。因真说有理。领得真实法。无行亦无止。
第十一祖富那夜奢。时胁尊者。于一树下。以手指树下地告大众曰。此地若变为金色。当有圣者而入此会。言当未久。须臾之顷。以为金色。尊者举手。而见一人当会前立。尊者曰。汝从何来。夜奢曰。我心非往。尊者曰。何处所住。夜奢曰。我心非止。尊者曰。汝不定耶。夜奢曰。诸佛亦然。尊者曰。汝非诸佛。夜奢曰。诸佛亦非。尔时夜奢说偈赞曰。师坐金色地。常说真实义。回光而照我。令入三摩谛。又传法偈云。迷悟如隐显。明暗不相离。今付隐显法。非一亦非二。
第十二祖马鸣。尊者传法偈云。隐显即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非弃。
第十三祖毗罗尊者传法偈云。非隐非显法。说是真实际。悟此隐显法。非愚亦非智。
第十四祖龙树尊者。行化到南印土。彼国人多修福业。不会佛理。唯行小辩。不具大智。及问佛性。而云。布施。我求福业。非解佛性。汝会佛性。为我说之。师曰。汝欲学道。先除我慢。生恭敬心方得佛性。众曰。佛性大小。师曰。非汝所知。非说大小。若说大小。即是大小。非佛性也。彼众曰。我欲弃小辩归于大海。龙树即为说法。对大众而现异相。身如月轮。当于座上。唯闻说法。不睹其形。彼众有一长者。名曰提婆。谓诸众曰。识此瑞不。彼众曰。非其大圣。谁能识也。尔时提婆。心根宿净。亦见其相。默然契会。乃告众曰。师现佛性之义。非师身者。无相三昧。形如满月。佛性之义也。语未讫。师即现本身。座上说偈曰。身现满月相。以表诸佛体。说法无其形。用辩非声色。又传法偈云。为明隐显法。方说解脱理。于法心不证。无嗔亦无喜。
第十五祖迦那提婆尊者传法偈云。本对传法人。为说解脱理。于法实无证。无终亦无始。
第十六祖罗睺罗尊者传法偈云。于法实无证。不取亦不离。法非有无相。内外云何起。
第十七祖僧迦难提尊者传法偈云。心地本无生。因种从缘起。缘种不相妨。华果亦复尔。
第十八祖伽耶舍多。初第十七祖僧迦难提。因至其舍。忽见一子。手执铜镜而至师所。尊者曰。子几岁耶。子曰。我当百岁。是时尊者见答百岁。覆问曰。汝当无知。看甚幼小。答吾百岁。非其理也。子曰。我不会理。正当百岁。尊者曰。子善机耶。子曰。佛偈云。若人生百岁。不会诸佛机。未若生一日。而得决了之。时尊者敬之深知是圣。又征问曰。汝执此镜。意况如何。尔时童子。以偈答曰。诸佛大圆镜。内外无瑕翳。两人同得见。心眼俱相似。父母见子奇异。遂舍出家。尊者即领游化。至一古寺。而为受戒。名曰伽耶舍多。于彼殿上。有铜铃被风摇响。尊者问曰。彼风鸣耶。彼铃鸣耶。彼铜鸣耶。子曰。我心鸣耳。非风铜铃。尊者曰。非风铜铃我心谁耳。子曰。二俱寂静。非三昧耶。尊者曰。善哉真比丘。善会诸佛理。善说诸法要。善识真实义。又告曰。我今将此法眼藏。付嘱于汝。汝受吾偈。当行化之。偈曰。心地本无生。因种从缘起。缘种不相妨。华果亦复尔。伽耶舍多。后付鸠摩罗多传法偈曰。有种有心地。因缘能发萌。于缘不相碍。当生生不生。
第十九祖鸠摩罗多尊者传法偈云。性上本无生。为对求人说。于法既无得。何怀决不决。
第二十祖阇夜多尊者传法偈云。言下合无生。同于法界性。若能如是解。通达事理竟。
第二十一婆修槃头尊者传法偈云。泡幻同无碍。如何不了悟。达法在其中。非今亦非古。
第二十二祖摩挐罗付鹤勒尊者。传法偈后。即从座起。踊身虚空。作十八变讫。却归本座。以手指地。化为一泉。而说偈言。心地清净泉。龙润于一切。从地而涌出。遍满十方济。又传法偈云。心逐万境转。转处实能幽。随流认得性。无喜亦无忧。
第二十三祖鹤勒尊者付法已竟。即从座起。踊身虚空。作十八变已。却归本座。寂然灭度。尔时大众。欲分舍利。各自起塔。临阇维讫。欲分舍利。尔时尊者。现身说偈。一法一切法。一切一法摄。吾身非有无。何分一切塔。又传法偈云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。
第二十四祖师子尊者传法偈云。正说知见时。知见俱是心。当心即知见。知见即于今。
第二十五祖婆舍多尊者传法偈云。圣人说知见。当境无非是。我今悟真性。无道亦无理。
第二十六祖不如密多尊者传法偈云。真性心地藏。无头亦无尾。应缘而化物。方便呼为智。
第二十七祖般若多罗尊者传法偈云。心地生诸种。因事复因理。果满菩提圆。华开世界起。西天波罗提尊者。化异见王。现神通力。乘云至王殿前。尔时大王。问乘云者曰。汝为是邪。汝为是正。波罗提尊者答曰。我非邪正。而来正邪。大王。若正。我无邪正。王又问曰。何者是佛。波罗提曰。见性是佛。王曰。师见性不。波罗提曰。我见佛性。王曰。性在何处。波罗提曰。性在作用。王曰。是何作用。今不睹见。波罗提曰。今现作用。王自不识。王曰。师既所见云有作用。当于我处而有之不。波罗提曰。王若作用。现前总是。王若不用。体亦难见。王曰。若当用之。几处出现。师曰。若出用时。当有其八。卓立云端。以偈告曰。在胎曰身。处世名人。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻辩气。在口谈论。在手执捉。在脚运奔。遍现俱该法界。收摄不出微尘。识者知是佛性。不识者唤作精魂。
此土初祖菩提达磨多罗。南天竺国王第三之子。常好理论。心念众生。而不识佛。又自叹曰。世有形法。而易了之。唯佛心法。难有会者。尔时般若多罗尊者。至于其国。王赐一宝珠。其珠光明。璨然殊妙。尊者见已。用珠试曰。此宝珠者。有大光明。能照于物。更有好珠。能胜此不。菩提多罗曰。此是世宝。未得为上。于诸光中。智光为上。此是世明。未得为上。于诸明中。心明第一其此珠者。所有光明。不能自照。要假智光。智辩于此。既辩此已。即知是珠。既知是珠。即明其宝。若明其宝。宝不自宝。若辩其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辩世珠。宝不自宝者。要假法宝以明俗宝。然则师有其道。其宝既现。众生有道。心宝亦然。尊者异之。因出家悟道。遂行化此土。宝志识是传佛心印观音圣人。师述安心法门云。迷时人逐法。解时法逐人。解则识摄色。迷则色摄识。但有心分别计校自心现量者。悉皆是梦。若识心寂灭无一动念处。是名正觉。
一个人命好不好，不是面相决定的，而是看这三处，很准的
世人都希望自己命中能够福运常伴，平时无论是手机浏览还是报刊杂志，大家总会看见一些有关面相判定命途好坏的内容。但是这其中的原理真的就那么可靠？其实不然。
从面相上来看命道其实是不准的，就好比面容俊秀美丽，看似带福的人，命途却始终坎坷崎岖，也就是所谓的红颜薄命；而面相不好的人，也不一定就是苦难之人，说不定命中也是享福不尽。
佛门认为：“命由己造，相由心生。”一个人的命好不好，并非是看面相，而是事在人为。就好比如说一个人倘若能够领悟这三处，那此人必定就是命中带福之人，比看面相可要准得多了！
01
勤知满
昔日圣严法师在开示过程中谈及“命苦福薄”这个话题时表示：“一个人的命好不好，就看这个人的福报是多是少。世上每个人的福报虽然大不相同，却是冥冥之中自有其定数，有人福报源源不断，因此多福多寿；有人福薄命苦，那是因为福报享尽，苦难先行。”
其实佛家经典《观无量寿佛经》也早有指出：“福分两种，应享之福和不应享之福。”
所谓应享的福，就是通过自己努力所换来的，譬如现实中通过努力工作买来的房子、车子都是应享之福；而不应享的福，就是指那些不知足、提前透支、走旁门左道换来的福分。
这种“享福”可能会给自己换来一时的痛快，但却是以透支福报作为代价换来的，事后注定是会引发诸多不顺祸难，这其实就是消福，福消了，那自然就是命苦福薄了。
那么人们该如何为自己积攒福报呢，最基本最简单的方法就是勤奋刻苦、知足常乐。
所谓：“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。”
一个人的高度取决于自己的努力程度，倘若自己不愿意付出，不愿意努力，纵使最好的良机就在眼前，那也会如同天堑一般难以逾越。
当然，勤不仅仅受限于工作勤劳，想要获取福报，还要勤于积德行善、勤于精进、勤于反省，明白这几点并付诸于行动，才能耕作福报的良田，福报才会源源不断。
此外，要想命里带福，有一颗知足的心尤其重要。
“能自得时还自乐，到无心处便无忧”，其实幸福从来没有一个笼统的定义，全源于自己内心的认同。心中贪欲深重，不懂知足的人即便是身在幸福中也不会有感同身受，因此很难脱困世俗烦劳。
而内心知足的人，不管一丝一缕，一粥一饭都能深感上天恩赐，心态放得端正，活得才会无扰也无尘。
所以说人生无非一瞬即逝，想要成功那就得勤奋，想要常乐就得知足，把生命中的每一天都过得充实美满，珍惜生命中的每一个福源善报，这样的人才算得上是好命之人！
02
正知谦
古语有云：“未出土时先有节，已到凌云也虚心。”意思是竹子从土里生长出来的时候已经是高风亮节的姿态，可即使长到很高的高度，在面对凌云时，也要保虚心谦卑的态度。
现实中其实很多吉凶祸福，都是可以提前预知避免的。就好比心存谦逊的人，总是能“趋吉避凶”。
不为什么，只因为谦逊之人懂得谨言慎行，明白自己的一言一行都决定了自己的旦夕祸福。那些越是口出狂言，为人傲慢的狂人，就越是容易把自己置身在祸难的风口浪尖上，不经意间就容易得罪别人，人缘福报也就随之流逝了。
再者，除谦逊以外，品性正直的人，他的一言一行都是坦然率真的，从来不会去耍权术诡计，从不刻意沾惹是非，自然而然就不会遭遇无妄之灾，不可谓不是好命之人！
一个人品行端正，为人正直，即便自身条件算不上多么优越，但也依然能够得到别人发自内心的尊重，无论走到哪儿，他们都会受到别人的欢迎，假以时日喜遇贵人，受人提拔，未来前途也是一片光明。
所以，为人处事把自己的格局放高点，把自己的姿态放低点，有时候收敛自己的锋芒不一定就是示弱，而是为了在这个复杂的世界里护自己一个周全。谦虚而正直，为人胸怀坦荡，做事光明磊落，赢得他人的信赖和尊敬，才能广结善缘，福泽才得以深厚。
03
善知宽
佛教认为：“命里有没有福，都是由心决定的。”
曾经看过这么一个故事：
有一个年轻人虽然家境阔绰，但总是开心不起来，生活中的一点小事就会让他不顺心。郁闷之下便决定离家出走，想去找寻真正的快乐。
有一天，他在路过一山涧古刹时，偶遇一位禅师，于是诚恳的向禅师求教。
禅师得知他的问题之后，没有直接开示他，而是倒了一杯盛有黄连的水给年轻人喝，年轻人仅仅只是一尝，就抱怨水太苦了。
禅师笑了笑，问他：“如果把黄连倒入湖泊之中你觉得如何呢？”
年轻人回答说：“湖泊那么大，这么点黄连能起什么作用。”
禅师开导说：“是啊，广阔的湖泊可以容纳这一点黄连的苦涩，人心也是如此，倘若你的内心宽敞到能够容纳生命中的一切不顺，那俗世的烦恼又从何而来呢？”
现实中其实诸多窘迫都是自己一时迷惘所致的，放不开，看不透，心中有了结，所以才会有出现芸芸烦恼。
同时，心宽只是一方面，好命之人不仅要能够宽己，更应该能恕人，也就是以善待人。凡是好命之人在现实中都能友善待人，别人也能友善地对待自己，对方有过失，他们可以酌情处理，以和为贵，日后自己犯了错，别人也会一样宽恕自己。
所以说，一个人如果有气度包容身边的人和事，生活必定也不会亏待这般有雅量的人，待人厚道一点，让善念扩散一些，自然而然就是鸿福将至，好命也会常伴一生。
至此，对于那些仍然执着于从面相上看命道的朋友，这里也算是有了一个好的回复，真正的好命之人从来不会在迷信上做过多文章，与其花费时间精力去琢磨那些虚无缥缈的东西，倒不如试着把心态放宽、把品性放正、把福源斟满，这么一来，哪怕不去刻意追求福报，福报也一定会如影随形。
世人都希望自己命中能够福运常伴，平时无论是手机浏览还是报刊杂志，大家总会看见一些有关面相判定命途好坏的内容。但是这其中的原理真的就那么可靠？其实不然。
从面相上来看命道其实是不准的，就好比面容俊秀美丽，看似带福的人，命途却始终坎坷崎岖，也就是所谓的红颜薄命；而面相不好的人，也不一定就是苦难之人，说不定命中也是享福不尽。
佛门认为：“命由己造，相由心生。”一个人的命好不好，并非是看面相，而是事在人为。就好比如说一个人倘若能够领悟这三处，那此人必定就是命中带福之人，比看面相可要准得多了！
01
勤知满
昔日圣严法师在开示过程中谈及“命苦福薄”这个话题时表示：“一个人的命好不好，就看这个人的福报是多是少。世上每个人的福报虽然大不相同，却是冥冥之中自有其定数，有人福报源源不断，因此多福多寿；有人福薄命苦，那是因为福报享尽，苦难先行。”
其实佛家经典《观无量寿佛经》也早有指出：“福分两种，应享之福和不应享之福。”
所谓应享的福，就是通过自己努力所换来的，譬如现实中通过努力工作买来的房子、车子都是应享之福；而不应享的福，就是指那些不知足、提前透支、走旁门左道换来的福分。
这种“享福”可能会给自己换来一时的痛快，但却是以透支福报作为代价换来的，事后注定是会引发诸多不顺祸难，这其实就是消福，福消了，那自然就是命苦福薄了。
那么人们该如何为自己积攒福报呢，最基本最简单的方法就是勤奋刻苦、知足常乐。
所谓：“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。”
一个人的高度取决于自己的努力程度，倘若自己不愿意付出，不愿意努力，纵使最好的良机就在眼前，那也会如同天堑一般难以逾越。
当然，勤不仅仅受限于工作勤劳，想要获取福报，还要勤于积德行善、勤于精进、勤于反省，明白这几点并付诸于行动，才能耕作福报的良田，福报才会源源不断。
此外，要想命里带福，有一颗知足的心尤其重要。
“能自得时还自乐，到无心处便无忧”，其实幸福从来没有一个笼统的定义，全源于自己内心的认同。心中贪欲深重，不懂知足的人即便是身在幸福中也不会有感同身受，因此很难脱困世俗烦劳。
而内心知足的人，不管一丝一缕，一粥一饭都能深感上天恩赐，心态放得端正，活得才会无扰也无尘。
所以说人生无非一瞬即逝，想要成功那就得勤奋，想要常乐就得知足，把生命中的每一天都过得充实美满，珍惜生命中的每一个福源善报，这样的人才算得上是好命之人！
02
正知谦
古语有云：“未出土时先有节，已到凌云也虚心。”意思是竹子从土里生长出来的时候已经是高风亮节的姿态，可即使长到很高的高度，在面对凌云时，也要保虚心谦卑的态度。
现实中其实很多吉凶祸福，都是可以提前预知避免的。就好比心存谦逊的人，总是能“趋吉避凶”。
不为什么，只因为谦逊之人懂得谨言慎行，明白自己的一言一行都决定了自己的旦夕祸福。那些越是口出狂言，为人傲慢的狂人，就越是容易把自己置身在祸难的风口浪尖上，不经意间就容易得罪别人，人缘福报也就随之流逝了。
再者，除谦逊以外，品性正直的人，他的一言一行都是坦然率真的，从来不会去耍权术诡计，从不刻意沾惹是非，自然而然就不会遭遇无妄之灾，不可谓不是好命之人！
一个人品行端正，为人正直，即便自身条件算不上多么优越，但也依然能够得到别人发自内心的尊重，无论走到哪儿，他们都会受到别人的欢迎，假以时日喜遇贵人，受人提拔，未来前途也是一片光明。
所以，为人处事把自己的格局放高点，把自己的姿态放低点，有时候收敛自己的锋芒不一定就是示弱，而是为了在这个复杂的世界里护自己一个周全。谦虚而正直，为人胸怀坦荡，做事光明磊落，赢得他人的信赖和尊敬，才能广结善缘，福泽才得以深厚。
03
善知宽
佛教认为：“命里有没有福，都是由心决定的。”
曾经看过这么一个故事：
有一个年轻人虽然家境阔绰，但总是开心不起来，生活中的一点小事就会让他不顺心。郁闷之下便决定离家出走，想去找寻真正的快乐。
有一天，他在路过一山涧古刹时，偶遇一位禅师，于是诚恳的向禅师求教。
禅师得知他的问题之后，没有直接开示他，而是倒了一杯盛有黄连的水给年轻人喝，年轻人仅仅只是一尝，就抱怨水太苦了。
禅师笑了笑，问他：“如果把黄连倒入湖泊之中你觉得如何呢？”
年轻人回答说：“湖泊那么大，这么点黄连能起什么作用。”
禅师开导说：“是啊，广阔的湖泊可以容纳这一点黄连的苦涩，人心也是如此，倘若你的内心宽敞到能够容纳生命中的一切不顺，那俗世的烦恼又从何而来呢？”
现实中其实诸多窘迫都是自己一时迷惘所致的，放不开，看不透，心中有了结，所以才会有出现芸芸烦恼。
同时，心宽只是一方面，好命之人不仅要能够宽己，更应该能恕人，也就是以善待人。凡是好命之人在现实中都能友善待人，别人也能友善地对待自己，对方有过失，他们可以酌情处理，以和为贵，日后自己犯了错，别人也会一样宽恕自己。
所以说，一个人如果有气度包容身边的人和事，生活必定也不会亏待这般有雅量的人，待人厚道一点，让善念扩散一些，自然而然就是鸿福将至，好命也会常伴一生。
至此，对于那些仍然执着于从面相上看命道的朋友，这里也算是有了一个好的回复，真正的好命之人从来不会在迷信上做过多文章，与其花费时间精力去琢磨那些虚无缥缈的东西，倒不如试着把心态放宽、把品性放正、把福源斟满，这么一来，哪怕不去刻意追求福报，福报也一定会如影随形。
【硬笔临赵孟頫《洞玄灵宝自然九天生神章经》笔意（32）】
#书写的力量##全民书法秀##遇见艺术#
201209
冥心縱一往，高期清神徵。良遇非年歲，
劫數安可稱。浮爽緣故條，返胎自有恒。
靈感洞太虛，飛步霄上冰。津趣鼓萬流，
潜凝真神登。無愛固無憂，高觀稽首昇。
太極真人頌二首
大道雖無心，可以有情求。伫駕空洞中，
迴盼翳滄流。淨明三界外，蕭蕭玉京遊。
自無玄挺運，誰能悟冥趣。落落天漢澄，
#书写的力量##全民书法秀##遇见艺术#
201209
冥心縱一往，高期清神徵。良遇非年歲，
劫數安可稱。浮爽緣故條，返胎自有恒。
靈感洞太虛，飛步霄上冰。津趣鼓萬流，
潜凝真神登。無愛固無憂，高觀稽首昇。
太極真人頌二首
大道雖無心，可以有情求。伫駕空洞中，
迴盼翳滄流。淨明三界外，蕭蕭玉京遊。
自無玄挺運，誰能悟冥趣。落落天漢澄，
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