#如果人生是一场梦，修行便是在告诉我们觉醒的方法！
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道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
东坡居士有一篇著名词作《念奴娇·赤壁怀古》，苏轼因游赤壁旧地有感于多少英雄豪杰抵不过岁月历史的变迁而成此作。与悠悠今古相对照，人生百年不过是一场从生到死的短暂过程。于是他感叹曰：“人生如梦，一樽还酹江月。”生时即便有再多荣华，死后也不过黄土一堆。
道教认为，天地万物都是由道炁化生而来，死后又归于自然虚无之中，因此人生一世便可比作大梦一场。正如吕祖当年因受正阳祖师点化而做了黄粱一梦，梦中他历经人生百态后才明白万千执念皆成空，一生所求不过是镜花水月。待到梦醒时会发现，梦中恋恋不舍的事物不过都是自己意识上的执着。而在这场人生中，让你我都放下不的执念又有多少呢？道教常劝人及早醒悟，便是要从人生大梦中醒来，从而悟得修行的真义。
道家人说梦的始祖，必然要追寻至南华真人庄子这里。庄子最为知名的有两则梦境：其一是庄子前往楚国途中路遇骷髅，因而在梦中与骷髅有了一番对答；另一则是最为知名的蝴蝶梦。两则不同的梦境，真人诉说的主旨各不相同。
在与骷髅相梦的故事里，庄子曾追问骷髅，人生究竟遭到什么磨难而落到这步田地，是因为贪生失理、斧钺之诛、不善之行、冻馁之患而惨死，还是人到终年而老亡？梦中骷髅前来应答，只一句“视子所言，皆生人之累也，死则无此矣”，便把庄子所有的追问都回挡了。在骷髅看来，庄子提出的诸多死因都是属于人生所累，因为追求名利、礼仪、忠孝、福禄、康健等内容，所以才会在得不到的时候而为其拘累身心。
如今，骷髅已经是一个亡人，自然不再需要为人间事所累，庄子再去问其死因如何实则是在以人的视角来思考亡灵的存在，自然无法得知亡者的至乐是什么。骷髅早已不再为身心而累，“无四时之事，从然以天地为春秋”，整个身心都与天地自然相合为一，此便是无拘无系的逍遥。
这一段故事出自《庄子·至乐》篇，所探讨的主题乃是究竟何为世间至乐。是我们所追求的物质上的丰足吗？还是如同做梦时节的“一晌贪欢”呢？在庄子看来，这些都不是乐之极致，因为你既然有所贪恋，必然要有所依待。人的情志若被外物困系，又何来真正的快乐与自由呢？
由此，也就引出了“庄生晓梦迷蝴蝶”的蝴蝶梦。这一梦曾被多少后人所推崇，当身心与蝴蝶相融为一时，所有的拘束在那一瞬间都将不复存在。逍遥不在于你能向外求得多少凭借，而在于你能够内忘自我，乃至于忘忘。心中无一物时，又能被何物拘系了心呢？后世慧能做“本来无一物，何处惹尘埃”的偈语，与庄生的境界也就相合了。
道教以追求终极的逍遥为修行事，认为唯有超脱人世间的种种限制，才能达到无待逍遥。然而既然生之为人，便免不了升起受想行识等诸多人为意识，同时又不得不受困于诸多生理上的需求。身为一介凡人，真的可以通过修道而达到餐风饮露的仙人境界吗？有人把道教的修真理想当成是一场美梦，认为可以通过心灵净化的力量来使人们洞悉一切执着皆是虚妄的哲理，从而使人们能够安心于当下的生活。因为修行正在当下，能做好现实的功夫，才有可能成就未来的美好。这不过是其一。
道教中存在诸多以梦做隐喻的故事，并非要说明修神仙是遥不可及的梦，而是指出你的一切所执、所欲和所求都是梦幻泡影。只因我们都在物欲之中，尚且无法脱离躯壳去谈论真道，所以我们的认知都是基于物质世界的欲求而言的。然而，有形之躯必然会有毁坏，恰如沉迷在美梦之中也必然要会苏醒。若能真醒，便是悟了虚空假相的关系；若是颠倒不清楚究竟是梦还是醒，恐怕还要陷入更大的迷思中。
《文始经》中提到，普天之下的人们可以用亿兆的数量计算，这些人每日每夜都在做着不同的梦。在这些梦中，“有天有地，有人有物”。仔细想想，梦境中的“真实”不过是人们意识的创造，而我们在这个世界上所执着的一景一物又当是谁的意识创造呢？道教信仰中并没有创世的唯一真神，一切的有形都是道炁的自然运化，修行必然要通过对万事万物的洞明而合道，但在这个过程，不论是执着于万物还是执着于道真，其实都是一种迷。迷了，便进入了自己所造之梦中。
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
儒家有“格物”一说，朱子言“欲致吾之知，在即物而穷其理也”，是要穷达万物的妙理所在，此是为“知”。在道家看来，这一妙理，正是道也。朱子又言：“格物是梦觉关，格得来是觉，格不来是梦。”唯有真知者，才是能够勘破人生大梦而清醒的人。
但我们永远也无法叫醒一些装睡和不愿意醒来的人，只因为这个五光十色的世界有太多诱惑，人们沉沦在其中，早就忘了什么是梦、什么是醒了。书中说，假作真时真亦假。修行，就是在告诉我们什么才是真，什么才是从人生大梦中觉醒的唯一真方。#修行人##道教知识##道看世间# https://t.cn/z8AH4Mn
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道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
东坡居士有一篇著名词作《念奴娇·赤壁怀古》，苏轼因游赤壁旧地有感于多少英雄豪杰抵不过岁月历史的变迁而成此作。与悠悠今古相对照，人生百年不过是一场从生到死的短暂过程。于是他感叹曰：“人生如梦，一樽还酹江月。”生时即便有再多荣华，死后也不过黄土一堆。
道教认为，天地万物都是由道炁化生而来，死后又归于自然虚无之中，因此人生一世便可比作大梦一场。正如吕祖当年因受正阳祖师点化而做了黄粱一梦，梦中他历经人生百态后才明白万千执念皆成空，一生所求不过是镜花水月。待到梦醒时会发现，梦中恋恋不舍的事物不过都是自己意识上的执着。而在这场人生中，让你我都放下不的执念又有多少呢？道教常劝人及早醒悟，便是要从人生大梦中醒来，从而悟得修行的真义。
道家人说梦的始祖，必然要追寻至南华真人庄子这里。庄子最为知名的有两则梦境：其一是庄子前往楚国途中路遇骷髅，因而在梦中与骷髅有了一番对答；另一则是最为知名的蝴蝶梦。两则不同的梦境，真人诉说的主旨各不相同。
在与骷髅相梦的故事里，庄子曾追问骷髅，人生究竟遭到什么磨难而落到这步田地，是因为贪生失理、斧钺之诛、不善之行、冻馁之患而惨死，还是人到终年而老亡？梦中骷髅前来应答，只一句“视子所言，皆生人之累也，死则无此矣”，便把庄子所有的追问都回挡了。在骷髅看来，庄子提出的诸多死因都是属于人生所累，因为追求名利、礼仪、忠孝、福禄、康健等内容，所以才会在得不到的时候而为其拘累身心。
如今，骷髅已经是一个亡人，自然不再需要为人间事所累，庄子再去问其死因如何实则是在以人的视角来思考亡灵的存在，自然无法得知亡者的至乐是什么。骷髅早已不再为身心而累，“无四时之事，从然以天地为春秋”，整个身心都与天地自然相合为一，此便是无拘无系的逍遥。
这一段故事出自《庄子·至乐》篇，所探讨的主题乃是究竟何为世间至乐。是我们所追求的物质上的丰足吗？还是如同做梦时节的“一晌贪欢”呢？在庄子看来，这些都不是乐之极致，因为你既然有所贪恋，必然要有所依待。人的情志若被外物困系，又何来真正的快乐与自由呢？
由此，也就引出了“庄生晓梦迷蝴蝶”的蝴蝶梦。这一梦曾被多少后人所推崇，当身心与蝴蝶相融为一时，所有的拘束在那一瞬间都将不复存在。逍遥不在于你能向外求得多少凭借，而在于你能够内忘自我，乃至于忘忘。心中无一物时，又能被何物拘系了心呢？后世慧能做“本来无一物，何处惹尘埃”的偈语，与庄生的境界也就相合了。
道教以追求终极的逍遥为修行事，认为唯有超脱人世间的种种限制，才能达到无待逍遥。然而既然生之为人，便免不了升起受想行识等诸多人为意识，同时又不得不受困于诸多生理上的需求。身为一介凡人，真的可以通过修道而达到餐风饮露的仙人境界吗？有人把道教的修真理想当成是一场美梦，认为可以通过心灵净化的力量来使人们洞悉一切执着皆是虚妄的哲理，从而使人们能够安心于当下的生活。因为修行正在当下，能做好现实的功夫，才有可能成就未来的美好。这不过是其一。
道教中存在诸多以梦做隐喻的故事，并非要说明修神仙是遥不可及的梦，而是指出你的一切所执、所欲和所求都是梦幻泡影。只因我们都在物欲之中，尚且无法脱离躯壳去谈论真道，所以我们的认知都是基于物质世界的欲求而言的。然而，有形之躯必然会有毁坏，恰如沉迷在美梦之中也必然要会苏醒。若能真醒，便是悟了虚空假相的关系；若是颠倒不清楚究竟是梦还是醒，恐怕还要陷入更大的迷思中。
《文始经》中提到，普天之下的人们可以用亿兆的数量计算，这些人每日每夜都在做着不同的梦。在这些梦中，“有天有地，有人有物”。仔细想想，梦境中的“真实”不过是人们意识的创造，而我们在这个世界上所执着的一景一物又当是谁的意识创造呢？道教信仰中并没有创世的唯一真神，一切的有形都是道炁的自然运化，修行必然要通过对万事万物的洞明而合道，但在这个过程，不论是执着于万物还是执着于道真，其实都是一种迷。迷了，便进入了自己所造之梦中。
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
儒家有“格物”一说，朱子言“欲致吾之知，在即物而穷其理也”，是要穷达万物的妙理所在，此是为“知”。在道家看来，这一妙理，正是道也。朱子又言：“格物是梦觉关，格得来是觉，格不来是梦。”唯有真知者，才是能够勘破人生大梦而清醒的人。
但我们永远也无法叫醒一些装睡和不愿意醒来的人，只因为这个五光十色的世界有太多诱惑，人们沉沦在其中，早就忘了什么是梦、什么是醒了。书中说，假作真时真亦假。修行，就是在告诉我们什么才是真，什么才是从人生大梦中觉醒的唯一真方。#修行人##道教知识##道看世间# https://t.cn/z8AH4Mn
#封建迷信？别再乱扣帽子#，这本是天人相应的文化传承！
提起道教法术，绝大多数人就两种反应：
一是认为不存在，假的，哪有这么神的东西？
二是认为是邪的、封建迷信的。
道教法术是修道的重要内容，历来应用广泛，效果神奇，在民间影响很广。但因历来秘传，显得比较神秘。一般人并不了解道教法术究竟是怎么回事，视之为邪术、迷信的，或认为根本不存在的至今还大有人在，这对大力弘扬作为中国传统文化之根基的道家文化是个很大的障碍。不把这个普遍性的错误概念纠正过来，很多人对道教的偏见很难消除。
加上这些年来，某些所谓的大师名人等以诋毁中华优秀传统文化为己任的文化流氓和民族败类屡次组织发起的攻击诋毁中华优秀传统文化事件，不顾事实、颠倒黑白，大肆诋毁道教的文化价值，造成不少人不明就里，都跟着乱起哄。
“一命二运三风水，四积功德五读书，六名七相八敬神，九交贵人十养生。”
这是古人总结的对人生影响最重要的几大因素。其中命运和风水属于玄学一类，因为无法用现代手段去测量，质疑的人很多，也因此总是被扣上封建迷信的大帽子。之所以会出现这种情况，与人们对近代自然科学的迷信密切相关。
近代自然科学是从最基本的观察和推理出发，确定出在当前某些条件下能得到的可靠结论，以此作为探索世界本质的有力证据。自然科学有两个特点，可重复性和可验证性。用这两个特点去验证传统的命理与风水等术数问题，往往因为无法实现可重复与可验证，从而道学中的诸多术数，甚至包括宗教仪式中的科仪、符箓等，皆被盲目地证伪了。
古时有个故事叫“削足适履”，自然科学就像是那个鞋，你穿不进去，不是鞋有问题，是你的脚有问题，要标准化，就把脚砍一截。所以风水被解释成为物理学、建筑学、环境学，易学变成了概率学，宗教学则成为了心理学，法术甚至还被认定为巫术。当用外来的理论去验证传统文化，难免总会出现鞋与脚不适应的问题。
如何才能正确认知道教术数，以及整个传统文化中的方术，我们不妨以风水学的原理为例，去探讨传统文化本身的内在逻辑性，以及其所要阐述的人与自然的关系。
1.《葬经》讲：“葬者，藏也，乘生气也。”乘就是借助、假借的意思，我们现在讲乘车、乘船，是借助于车和船的力量帮助人们出行方便。生气，就是生养万物、润化万物的能量，道教称之为“气”。
《葬经》中说的这句话，是指风水乃是借助自然界的生养之气来对环境进行调理。古人曰，一方水土养一方人，水土在先，人在后，风水是择地而居，是在尊重自然规律的前提下，充分发挥人类的主观能动性，从而创造出更好的宜居的、与天地自然相适应的环境。
《阴符经》中提到：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”此处之盗，借去的就是天地间的这一团生机，并且是天地人三才相适的生机。
《葬经》还讲到：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水，风水之法，得水为上，藏风次之。”风水实际上是“生气”的向导，一个地方符合风水所成的局，就是藏气之所，把人安放在这个地方，就能借助到天地间这点“生机”。
道家尚水，认为其“善利万物而不争”，水的作用是涵养万物，风的作用是颐养万物，一个主生发，一个主运化。这里的风水不是形质，而是功能性的，其中即体现了自然界有形物质对居住环境的调养，同时还蕴含着德行上的寓意，可谓妙哉。
2.再把同样的理论放到人身上去理解：中医讲“肾者，精神之舍，性命之根”，“人之有肾，犹树之有根”，肾五行属水，乃先天之本。医易同源，人身体的肾坏了便不能生育，水为万物之源，滋养万物，不得水等于掐断了生命的源头。由此而言，以风水为代表的道教术法等内容，根本上则是古人认识天人宇宙关系的一种方法论，并非是简单地以封建迷信就可以界定其属性的文化特质。
在以道文化为主流的中国传统文化中，五行间的生克是宇宙万物运行的基本规则。金木水火土是构成世界本源的要素，具体可表现为山川河流、花草树木、东西南北、上下高矮等等，甚至和人身体中的脏腑、品性有一定的对应关系。用现代的话来说，是一种人与时空、人与自然环境的认识论和方法论。倘若仅仅因为此认识方法与西方自然科学的认识方法相悖，而因此认定道教所秉承的这些术法都是迷信，这样的结论无疑是武断的。
3.道门正法是中华道教数千年传承的正道正法，突出强调品行和德操，修身重德、造福于人是其基本原则，对修法者和其使用法术有着具体和严格的德行要求，门规极严。修法弟子、学员若是违反德行要求，轻者责罚，重者收回功法，废除功力，踢出师门，甚至更重的惩处。
美国前总统尼克松在其著名的《1999：不战而胜》一书中说：“当有一天，中国的年轻人已经不再相信他们老祖宗的教导和他们的传统文化，我们美国人就不战而胜了！”
所谓“一生二，二生三，三生万物”，世界并不是非黑即白的阴阳分明。因为有了中间的“和气”，才能使不同的文化在相互碰撞过程中产生无数种新的可能。道教文化与科学自古以来便不是相互背离的二元论，如你我之大众又何必非要把宗教与科学对立起来看待呢？我们尽可以一辈子都不接触道教法术，但不能揣着对老祖宗传承数千年的优秀传统文化的严重误解过一辈子。
提起道教法术，绝大多数人就两种反应：
一是认为不存在，假的，哪有这么神的东西？
二是认为是邪的、封建迷信的。
道教法术是修道的重要内容，历来应用广泛，效果神奇，在民间影响很广。但因历来秘传，显得比较神秘。一般人并不了解道教法术究竟是怎么回事，视之为邪术、迷信的，或认为根本不存在的至今还大有人在，这对大力弘扬作为中国传统文化之根基的道家文化是个很大的障碍。不把这个普遍性的错误概念纠正过来，很多人对道教的偏见很难消除。
加上这些年来，某些所谓的大师名人等以诋毁中华优秀传统文化为己任的文化流氓和民族败类屡次组织发起的攻击诋毁中华优秀传统文化事件，不顾事实、颠倒黑白，大肆诋毁道教的文化价值，造成不少人不明就里，都跟着乱起哄。
“一命二运三风水，四积功德五读书，六名七相八敬神，九交贵人十养生。”
这是古人总结的对人生影响最重要的几大因素。其中命运和风水属于玄学一类，因为无法用现代手段去测量，质疑的人很多，也因此总是被扣上封建迷信的大帽子。之所以会出现这种情况，与人们对近代自然科学的迷信密切相关。
近代自然科学是从最基本的观察和推理出发，确定出在当前某些条件下能得到的可靠结论，以此作为探索世界本质的有力证据。自然科学有两个特点，可重复性和可验证性。用这两个特点去验证传统的命理与风水等术数问题，往往因为无法实现可重复与可验证，从而道学中的诸多术数，甚至包括宗教仪式中的科仪、符箓等，皆被盲目地证伪了。
古时有个故事叫“削足适履”，自然科学就像是那个鞋，你穿不进去，不是鞋有问题，是你的脚有问题，要标准化，就把脚砍一截。所以风水被解释成为物理学、建筑学、环境学，易学变成了概率学，宗教学则成为了心理学，法术甚至还被认定为巫术。当用外来的理论去验证传统文化，难免总会出现鞋与脚不适应的问题。
如何才能正确认知道教术数，以及整个传统文化中的方术，我们不妨以风水学的原理为例，去探讨传统文化本身的内在逻辑性，以及其所要阐述的人与自然的关系。
1.《葬经》讲：“葬者，藏也，乘生气也。”乘就是借助、假借的意思，我们现在讲乘车、乘船，是借助于车和船的力量帮助人们出行方便。生气，就是生养万物、润化万物的能量，道教称之为“气”。
《葬经》中说的这句话，是指风水乃是借助自然界的生养之气来对环境进行调理。古人曰，一方水土养一方人，水土在先，人在后，风水是择地而居，是在尊重自然规律的前提下，充分发挥人类的主观能动性，从而创造出更好的宜居的、与天地自然相适应的环境。
《阴符经》中提到：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”此处之盗，借去的就是天地间的这一团生机，并且是天地人三才相适的生机。
《葬经》还讲到：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水，风水之法，得水为上，藏风次之。”风水实际上是“生气”的向导，一个地方符合风水所成的局，就是藏气之所，把人安放在这个地方，就能借助到天地间这点“生机”。
道家尚水，认为其“善利万物而不争”，水的作用是涵养万物，风的作用是颐养万物，一个主生发，一个主运化。这里的风水不是形质，而是功能性的，其中即体现了自然界有形物质对居住环境的调养，同时还蕴含着德行上的寓意，可谓妙哉。
2.再把同样的理论放到人身上去理解：中医讲“肾者，精神之舍，性命之根”，“人之有肾，犹树之有根”，肾五行属水，乃先天之本。医易同源，人身体的肾坏了便不能生育，水为万物之源，滋养万物，不得水等于掐断了生命的源头。由此而言，以风水为代表的道教术法等内容，根本上则是古人认识天人宇宙关系的一种方法论，并非是简单地以封建迷信就可以界定其属性的文化特质。
在以道文化为主流的中国传统文化中，五行间的生克是宇宙万物运行的基本规则。金木水火土是构成世界本源的要素，具体可表现为山川河流、花草树木、东西南北、上下高矮等等，甚至和人身体中的脏腑、品性有一定的对应关系。用现代的话来说，是一种人与时空、人与自然环境的认识论和方法论。倘若仅仅因为此认识方法与西方自然科学的认识方法相悖，而因此认定道教所秉承的这些术法都是迷信，这样的结论无疑是武断的。
3.道门正法是中华道教数千年传承的正道正法，突出强调品行和德操，修身重德、造福于人是其基本原则，对修法者和其使用法术有着具体和严格的德行要求，门规极严。修法弟子、学员若是违反德行要求，轻者责罚，重者收回功法，废除功力，踢出师门，甚至更重的惩处。
美国前总统尼克松在其著名的《1999：不战而胜》一书中说：“当有一天，中国的年轻人已经不再相信他们老祖宗的教导和他们的传统文化，我们美国人就不战而胜了！”
所谓“一生二，二生三，三生万物”，世界并不是非黑即白的阴阳分明。因为有了中间的“和气”，才能使不同的文化在相互碰撞过程中产生无数种新的可能。道教文化与科学自古以来便不是相互背离的二元论，如你我之大众又何必非要把宗教与科学对立起来看待呢？我们尽可以一辈子都不接触道教法术，但不能揣着对老祖宗传承数千年的优秀传统文化的严重误解过一辈子。
#每日一道# 【如果人生是一场梦，修行便是在告诉我们觉醒的方法！】
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
东坡居士有一篇著名词作《念奴娇·赤壁怀古》，苏轼因游赤壁旧地有感于多少英雄豪杰抵不过岁月历史的变迁而成此作。与悠悠今古相对照，人生百年不过是一场从生到死的短暂过程。于是他感叹曰：“人生如梦，一樽还酹江月。”生时即便有再多荣华，死后也不过黄土一堆。
道教认为，天地万物都是由道炁化生而来，死后又归于自然虚无之中，因此人生一世便可比作大梦一场。正如吕祖当年因受正阳祖师点化而做了黄粱一梦，梦中他历经人生百态后才明白万千执念皆成空，一生所求不过是镜花水月。待到梦醒时会发现，梦中恋恋不舍的事物不过都是自己意识上的执着。而在这场人生中，让你我都放下不的执念又有多少呢？道教常劝人及早醒悟，便是要从人生大梦中醒来，从而悟得修行的真义。
道家人说梦的始祖，必然要追寻至南华真人庄子这里。庄子最为知名的有两则梦境：其一是庄子前往楚国途中路遇骷髅，因而在梦中与骷髅有了一番对答；另一则是最为知名的蝴蝶梦。两则不同的梦境，真人诉说的主旨各不相同。
在与骷髅相梦的故事里，庄子曾追问骷髅，人生究竟遭到什么磨难而落到这步田地，是因为贪生失理、斧钺之诛、不善之行、冻馁之患而惨死，还是人到终年而老亡？梦中骷髅前来应答，只一句“视子所言，皆生人之累也，死则无此矣”，便把庄子所有的追问都回挡了。在骷髅看来，庄子提出的诸多死因都是属于人生所累，因为追求名利、礼仪、忠孝、福禄、康健等内容，所以才会在得不到的时候而为其拘累身心。
如今，骷髅已经是一个亡人，自然不再需要为人间事所累，庄子再去问其死因如何实则是在以人的视角来思考亡灵的存在，自然无法得知亡者的至乐是什么。骷髅早已不再为身心而累，“无四时之事，从然以天地为春秋”，整个身心都与天地自然相合为一，此便是无拘无系的逍遥。
这一段故事出自《庄子·至乐》篇，所探讨的主题乃是究竟何为世间至乐。是我们所追求的物质上的丰足吗？还是如同做梦时节的“一晌贪欢”呢？在庄子看来，这些都不是乐之极致，因为你既然有所贪恋，必然要有所依待。人的情志若被外物困系，又何来真正的快乐与自由呢？
由此，也就引出了“庄生晓梦迷蝴蝶”的蝴蝶梦。这一梦曾被多少后人所推崇，当身心与蝴蝶相融为一时，所有的拘束在那一瞬间都将不复存在。逍遥不在于你能向外求得多少凭借，而在于你能够内忘自我，乃至于忘忘。心中无一物时，又能被何物拘系了心呢？后世慧能做“本来无一物，何处惹尘埃”的偈语，与庄生的境界也就相合了。
道教以追求终极的逍遥为修行事，认为唯有超脱人世间的种种限制，才能达到无待逍遥。然而既然生之为人，便免不了升起受想行识等诸多人为意识，同时又不得不受困于诸多生理上的需求。身为一介凡人，真的可以通过修道而达到餐风饮露的仙人境界吗？有人把道教的修真理想当成是一场美梦，认为可以通过心灵净化的力量来使人们洞悉一切执着皆是虚妄的哲理，从而使人们能够安心于当下的生活。因为修行正在当下，能做好现实的功夫，才有可能成就未来的美好。这不过是其一。
道教中存在诸多以梦做隐喻的故事，并非要说明修神仙是遥不可及的梦，而是指出你的一切所执、所欲和所求都是梦幻泡影。只因我们都在物欲之中，尚且无法脱离躯壳去谈论真道，所以我们的认知都是基于物质世界的欲求而言的。然而，有形之躯必然会有毁坏，恰如沉迷在美梦之中也必然要会苏醒。若能真醒，便是悟了虚空假相的关系；若是颠倒不清楚究竟是梦还是醒，恐怕还要陷入更大的迷思中。
《文始经》中提到，普天之下的人们可以用亿兆的数量计算，这些人每日每夜都在做着不同的梦。在这些梦中，“有天有地，有人有物”。仔细想想，梦境中的“真实”不过是人们意识的创造，而我们在这个世界上所执着的一景一物又当是谁的意识创造呢？道教信仰中并没有创世的唯一真神，一切的有形都是道炁的自然运化，修行必然要通过对万事万物的洞明而合道，但在这个过程，不论是执着于万物还是执着于道真，其实都是一种迷。迷了，便进入了自己所造之梦中。
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
儒家有“格物”一说，朱子言“欲致吾之知，在即物而穷其理也”，是要穷达万物的妙理所在，此是为“知”。在道家看来，这一妙理，正是道也。朱子又言：“格物是梦觉关，格得来是觉，格不来是梦。”唯有真知者，才是能够勘破人生大梦而清醒的人。
但我们永远也无法叫醒一些装睡和不愿意醒来的人，只因为这个五光十色的世界有太多诱惑，人们沉沦在其中，早就忘了什么是梦、什么是醒了。书中说，假作真时真亦假。修行，就是在告诉我们什么才是真，什么才是从人生大梦中觉醒的唯一真方。
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
东坡居士有一篇著名词作《念奴娇·赤壁怀古》，苏轼因游赤壁旧地有感于多少英雄豪杰抵不过岁月历史的变迁而成此作。与悠悠今古相对照，人生百年不过是一场从生到死的短暂过程。于是他感叹曰：“人生如梦，一樽还酹江月。”生时即便有再多荣华，死后也不过黄土一堆。
道教认为，天地万物都是由道炁化生而来，死后又归于自然虚无之中，因此人生一世便可比作大梦一场。正如吕祖当年因受正阳祖师点化而做了黄粱一梦，梦中他历经人生百态后才明白万千执念皆成空，一生所求不过是镜花水月。待到梦醒时会发现，梦中恋恋不舍的事物不过都是自己意识上的执着。而在这场人生中，让你我都放下不的执念又有多少呢？道教常劝人及早醒悟，便是要从人生大梦中醒来，从而悟得修行的真义。
道家人说梦的始祖，必然要追寻至南华真人庄子这里。庄子最为知名的有两则梦境：其一是庄子前往楚国途中路遇骷髅，因而在梦中与骷髅有了一番对答；另一则是最为知名的蝴蝶梦。两则不同的梦境，真人诉说的主旨各不相同。
在与骷髅相梦的故事里，庄子曾追问骷髅，人生究竟遭到什么磨难而落到这步田地，是因为贪生失理、斧钺之诛、不善之行、冻馁之患而惨死，还是人到终年而老亡？梦中骷髅前来应答，只一句“视子所言，皆生人之累也，死则无此矣”，便把庄子所有的追问都回挡了。在骷髅看来，庄子提出的诸多死因都是属于人生所累，因为追求名利、礼仪、忠孝、福禄、康健等内容，所以才会在得不到的时候而为其拘累身心。
如今，骷髅已经是一个亡人，自然不再需要为人间事所累，庄子再去问其死因如何实则是在以人的视角来思考亡灵的存在，自然无法得知亡者的至乐是什么。骷髅早已不再为身心而累，“无四时之事，从然以天地为春秋”，整个身心都与天地自然相合为一，此便是无拘无系的逍遥。
这一段故事出自《庄子·至乐》篇，所探讨的主题乃是究竟何为世间至乐。是我们所追求的物质上的丰足吗？还是如同做梦时节的“一晌贪欢”呢？在庄子看来，这些都不是乐之极致，因为你既然有所贪恋，必然要有所依待。人的情志若被外物困系，又何来真正的快乐与自由呢？
由此，也就引出了“庄生晓梦迷蝴蝶”的蝴蝶梦。这一梦曾被多少后人所推崇，当身心与蝴蝶相融为一时，所有的拘束在那一瞬间都将不复存在。逍遥不在于你能向外求得多少凭借，而在于你能够内忘自我，乃至于忘忘。心中无一物时，又能被何物拘系了心呢？后世慧能做“本来无一物，何处惹尘埃”的偈语，与庄生的境界也就相合了。
道教以追求终极的逍遥为修行事，认为唯有超脱人世间的种种限制，才能达到无待逍遥。然而既然生之为人，便免不了升起受想行识等诸多人为意识，同时又不得不受困于诸多生理上的需求。身为一介凡人，真的可以通过修道而达到餐风饮露的仙人境界吗？有人把道教的修真理想当成是一场美梦，认为可以通过心灵净化的力量来使人们洞悉一切执着皆是虚妄的哲理，从而使人们能够安心于当下的生活。因为修行正在当下，能做好现实的功夫，才有可能成就未来的美好。这不过是其一。
道教中存在诸多以梦做隐喻的故事，并非要说明修神仙是遥不可及的梦，而是指出你的一切所执、所欲和所求都是梦幻泡影。只因我们都在物欲之中，尚且无法脱离躯壳去谈论真道，所以我们的认知都是基于物质世界的欲求而言的。然而，有形之躯必然会有毁坏，恰如沉迷在美梦之中也必然要会苏醒。若能真醒，便是悟了虚空假相的关系；若是颠倒不清楚究竟是梦还是醒，恐怕还要陷入更大的迷思中。
《文始经》中提到，普天之下的人们可以用亿兆的数量计算，这些人每日每夜都在做着不同的梦。在这些梦中，“有天有地，有人有物”。仔细想想，梦境中的“真实”不过是人们意识的创造，而我们在这个世界上所执着的一景一物又当是谁的意识创造呢？道教信仰中并没有创世的唯一真神，一切的有形都是道炁的自然运化，修行必然要通过对万事万物的洞明而合道，但在这个过程，不论是执着于万物还是执着于道真，其实都是一种迷。迷了，便进入了自己所造之梦中。
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
儒家有“格物”一说，朱子言“欲致吾之知，在即物而穷其理也”，是要穷达万物的妙理所在，此是为“知”。在道家看来，这一妙理，正是道也。朱子又言：“格物是梦觉关，格得来是觉，格不来是梦。”唯有真知者，才是能够勘破人生大梦而清醒的人。
但我们永远也无法叫醒一些装睡和不愿意醒来的人，只因为这个五光十色的世界有太多诱惑，人们沉沦在其中，早就忘了什么是梦、什么是醒了。书中说，假作真时真亦假。修行，就是在告诉我们什么才是真，什么才是从人生大梦中觉醒的唯一真方。
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