#佛学常识#【持名念佛即实相念佛论】净土法门，三根普被，至极圆顿，许多人因不解念佛内涵，而将净土法门误认为是愚夫愚妇修死之法。本文试图依据佛言祖语，从如何理解阿弥陀佛名号即实相、持名念佛就是实相念佛等角度，对念佛法门的一些重要道理作一番探究。惟愿广大净业行人，死尽偷心，信愿持名，往生净土，成就佛道。
一、四种念佛之关系
净土法门以信愿念佛往生西方极乐世界为宗趣，念佛则分为四种，分别为持名念佛、观想念佛、观像念佛、实相念佛。莲池大师在《佛说阿弥陀经疏钞》中开示四种念佛：“称名（即持名）者，即今经（《阿弥陀经》）。观像者，谓设立尊像，注目观瞻，如《法华》云‘起立合掌，一心观佛’，即观相好光明现在之佛也，若优填王以栴檀作世尊像，即观泥木金铜铸造之佛也，故云观像。观想者，谓以我心目，想彼如来，即《观佛三昧经》《十六观经》所说是也。实相者，即念自性天真之佛，无生灭、有空、能所等相，亦复离言说相，离名字相，离心缘相，是名实相。所谓我欲见极乐世界阿弥陀佛，随意即见是也。”大师进一步解释四种念佛：“虽同名念佛，前浅后深。持名虽在初门，其实意含无尽。事一心则浅，理一心则深，即事即理，则即浅即深，故曰彻前彻后。所以者何？理一心者，一心即是实相，则最初即是最后故。问：岂得称名便成实相？答：实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也。经云：‘治世语言，皆与实相不相违背。’云何万德洪名，不及治世一语？‘一称南无佛，皆已成佛道’，何况今名理一心也。”
由此可知，四种念佛方法虽然浅深不同，但归元无二。观像、观想、实相三种念佛，对于一般的凡夫众生而言，都有相当的难度。唯有持名念佛，简单直捷，功德殊胜，并含摄另外三种念佛。印光大师开示，专念自佛者，名为实相念佛，谛理最深，颇不易修，其余三种专念他佛中，唯持名念佛，下手最易，成功最速。（《弥陀圣典序》）
二、阿弥陀佛名号即是实相
佛欲令众生悟入佛之知见，所谓佛之知见，即是一真法界，或言如来藏心，或言佛果地觉。阿弥陀佛以五大劫思惟而启建四十八大愿，由其悲智心中施设以名号度众生的胜妙方法，普度九法界一切众生回归极乐。法藏菩萨偈颂云：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。”（《佛说大乘无量寿庄严经》）众生听闻弥陀名号，善根显现，生起愿往生之心，即能与弥陀威神愿力感应，于临命终时往生极乐刹土。
南无阿弥陀佛六字名号被称为“万德洪名”，因为阿弥陀佛以其因地无量劫以来备修菩萨六度万行的功德，以及果地上的十种力、四种无畏、十八不共法等种种的功德，来庄严这一句佛号。十方三世一切诸佛如来的法、报、化三身，乃至佛的果地上所有的功德，在这句佛号里摄取无余。这一句佛号是无尽的宝藏，众生每念一句佛号，皆是在开采这个无尽的宝藏。众生只要肯信愿念佛，阿弥陀佛就会将佛果地上的无尽宝藏全部授予众生。佛与众生，父子同体，众生蒙受佛的恩德，必能圆满佛果。所以这一句佛号，名具万德，名召万德。再言之，一句南无阿弥陀佛，即是佛所证得的无上菩提境界，是佛从自性中流现的真实智慧、无为法身。真实智慧即是无量光，无为法身即是无量寿。无量光寿即是实相，极乐世界全部依正庄严皆是实相。蕅益大师说：“实相无二亦无不二，是故举体作依作正、作法作报、作自作他，乃至能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，无非实相正印之所印也。”（《佛说阿弥陀经要解》）
阿弥陀佛名号即实相的道理，与三藏十二部经典引导众生成佛的道理是完全相应的。诸经从略、广、浅、深、显、密开显的不同层面，导引一切众生证入诸法实相。“南无阿弥陀佛”，谓之六字大经王，将一切大小乘经典、大小乘一切行门，收摄无余。阿弥陀是梵语，“阿”是无的意思，从密教上理解，“阿”字是悉檀十二韵之一，亦是华严四十二字门之首。密教部《大日经》解释“阿”字，谓其乃诸法之体性，万法之根源。《大品般若经》将“阿”字解释为一切法本不生。是故“阿”字表诠宇宙万有皆是法尔不生、又幻化而有，是谓无生无不生，即是诸法实相。“弥”是量的意思，表一心平等无我大我义，“陀”字表含摄一切法藏之究竟处。“阿弥”即是无量，无量寓意性德的无有限量。“阿弥陀”是无量寿的意思，又名无量光，无量光寿即含摄了佛果地的全部功德。《阿弥陀秘释》云：“唱阿弥陀三字，灭无始重罪；念阿弥陀一佛，成无终福智。如帝网一珠，顿现无尽宝珠；弥陀一佛，速满无边性德也。”阿弥陀佛四十八大愿中第三十四愿云：“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍诸深总持者，不取正觉。”所以，阿弥陀佛名号即是总持陀罗尼，是甚深密藏的结晶，是咒中之王。
阿弥陀佛以圆满实相成就一句万德洪名，众生称念佛号，就是称念实相之行。传灯大师在《净土生无生论》中说：“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界。”法界圆融之体，就是众生自性具足的清净佛性，就是实相。吾人当下一念念佛之心，自然遍及法界全体，至极微妙，不可思议。
三、由持名而达实相
由持名念佛可达实相，可知古德赞叹念佛法门下手易而成功高，用力少而得效速，并非虚誉。印光大师云：“持名最为契机，持至一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。”（《与徐福贤女士书》）又云：“《楞严》一经，实为念实相佛之最切要法，然又为持名念佛，决志求生极乐，无上大教。……所示二十五圆通，除势至圆通，正属持名，兼余三种念佛之外，余者总为念实相佛法门。……念实相佛，说之似易，修之证之，实为难中之难。……以实相遍一切法。持名一法，乃即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法门也。于持名识其当体实相，则其益宏深。”（《复吴希真居士书二》）
从三因佛性角度而言，众生本具正因佛性（即诸法实相之理体），必须依靠了因佛性（慧解）与缘因佛性（修持）方能开显。前文已经说过，一句南无阿弥陀佛即是佛的果觉，念佛即是从佛的果地起修，以佛果觉作我因心，因果同时。众生通过持名念佛，就可蒙获阿弥陀佛果地的全体功德，开显自身本具的正因佛性。吾人持名念佛时，一句佛号，孤明历历，念至极处，全心即佛，全佛即心，不显露之中而合乎道妙实相，即为“实相般若”。换言之，但能“净念相继，久久纯熟……能所两忘”（《庐山莲宗宝鉴》），阿弥陀佛遍知法界如大海般之一切种智，即由吾人所称的每一声佛号中开显出来。阿弥陀佛的果觉契入众生因心，因赅果海，果彻因源，感应道交，由事一心而达理一心，凡心即佛心，等无差别。即佛是心，无一心而非心佛；即心是佛，无一佛而非佛心。心一忆，佛佛全彰；佛一称，心心顿显。托彼名号，显自性德，犹如水无形无相，以波显水，波即是水，水即是波，则知念佛一门，诚为见性成佛之妙法。
因佛号以实相为体，故灭罪功用最胜。《佛说观普贤菩萨行法经》云：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。”又《观经》云：“称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”一句佛号绵绵密密持去，日久功成，净念相继，我执、法执通皆放下，即得“无所住”；如是“生心”，即暗合“无住生心”的般若实相，可灭诸罪，殊胜无边。
彻悟禅师开示：“一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。”（《彻悟禅师语录》）一代时教中，各法门皆具相应的明心和净心的方法，而念佛法门契合一切众生的根机。《大势至菩萨念佛圆通章》云：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。”忆念佛的功德、光明、庄严，乃至只忆念这句名号，即可达到明心和净心的目的。《金刚经》云：“信心清净，则生实相。”念佛至极处，即能了知吾人自性清净心与诸佛如来本无二致。
心佛众生等无差别，一心具足十法界，是故吾人所念之佛即是自心所具所造。虽口称他佛名号，亦是念自心中之本性佛。从实相之理来理解持名念佛，能念即是所念，本非异质。《妙宗钞》云：“法界圆融不思议体，作我一念之心，亦复举体作生作佛、作依作正、作根作境。一心一尘，至一极微，无非法界全体而作。既一一法全法界作，故趣举一，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法？”由此可知，既然无一物而不具诸法，则不但我“心”具足极乐之主、伴、依、正，乃至我“身”当下亦具足极乐之主、伴、依、正。故我一念南无阿弥陀佛，念念正观，伏断见思二惑，更侵无明，乃至圆顿成佛，岂有不能之事？传灯大师论此云：“若然者，余心尚是，况念佛心乎？是故行者念佛之时，此心便是圆融清净宝觉。”（《净土生无生论》）这正说明了持名念佛不可思议之妙用。虽然行人不事参究与观想，只要一心念去，则全法界之心体，念念与性具弥陀无上善妙觉体相应，不但三身总念、四土随生、伏断烦惑，乃至圆顿成佛，亦可不假他法而得。蕅益大师《佛说阿弥陀经要解》指出：“不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心；不论事持理持，持至心开见本性佛，皆理一心。”《圆中钞》亦云：“事一心，可也，理一心，可也。事理相即一心，可也。”即是说，行人即使无力观想极乐世界依正庄严，无能体究诸法实相，但能念念恳切地持佛名号，即能顺于法界圆融不思议、理具事造、妙觉圆明之心体，一念相应一念佛，念念相应念念佛。《妙宗钞》又云：“为令即心见佛法体（即法界圆融不思议体），以此现因而证当果。故以心佛同体，名心是佛；观生彼果，名心作佛。意在即心念佛及令慕果修因。”所以众生持佛名号之时，能念之心即是所念之佛，所念之佛亦即是能念之心。持佛名号念念不空过，念念始本合一，当下是心作佛，是心是佛。
从阿弥陀佛与众生的关系角度来看，佛平等普度九法界众生，正如“千江有水，千江有月”；从众生个体来看，实际上与阿弥陀佛是“一对一”的关系，阿弥陀佛是为救度“我”而发大愿，为“我”建立西方净土，为“我”施设名号，即是“我江有水，我江印月”。众生持佛名号之时，名号投入众生心中，名号具摄的清净、平等等无量德能，即能转化众生浊染、分别的心，转凡体成圣胎。如蕅益大师云：“只此信愿庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿。”（《佛说阿弥陀经要解》）一句南无阿弥陀佛潜移密转之殊胜功用，实非凡夫众生所能思议。因而大师接着感叹云：“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。” （《佛说阿弥陀经要解》）#修行# #佛法看世间# 全文阅读https://t.cn/A6touqox
一、四种念佛之关系
净土法门以信愿念佛往生西方极乐世界为宗趣，念佛则分为四种，分别为持名念佛、观想念佛、观像念佛、实相念佛。莲池大师在《佛说阿弥陀经疏钞》中开示四种念佛：“称名（即持名）者，即今经（《阿弥陀经》）。观像者，谓设立尊像，注目观瞻，如《法华》云‘起立合掌，一心观佛’，即观相好光明现在之佛也，若优填王以栴檀作世尊像，即观泥木金铜铸造之佛也，故云观像。观想者，谓以我心目，想彼如来，即《观佛三昧经》《十六观经》所说是也。实相者，即念自性天真之佛，无生灭、有空、能所等相，亦复离言说相，离名字相，离心缘相，是名实相。所谓我欲见极乐世界阿弥陀佛，随意即见是也。”大师进一步解释四种念佛：“虽同名念佛，前浅后深。持名虽在初门，其实意含无尽。事一心则浅，理一心则深，即事即理，则即浅即深，故曰彻前彻后。所以者何？理一心者，一心即是实相，则最初即是最后故。问：岂得称名便成实相？答：实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也。经云：‘治世语言，皆与实相不相违背。’云何万德洪名，不及治世一语？‘一称南无佛，皆已成佛道’，何况今名理一心也。”
由此可知，四种念佛方法虽然浅深不同，但归元无二。观像、观想、实相三种念佛，对于一般的凡夫众生而言，都有相当的难度。唯有持名念佛，简单直捷，功德殊胜，并含摄另外三种念佛。印光大师开示，专念自佛者，名为实相念佛，谛理最深，颇不易修，其余三种专念他佛中，唯持名念佛，下手最易，成功最速。（《弥陀圣典序》）
二、阿弥陀佛名号即是实相
佛欲令众生悟入佛之知见，所谓佛之知见，即是一真法界，或言如来藏心，或言佛果地觉。阿弥陀佛以五大劫思惟而启建四十八大愿，由其悲智心中施设以名号度众生的胜妙方法，普度九法界一切众生回归极乐。法藏菩萨偈颂云：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。”（《佛说大乘无量寿庄严经》）众生听闻弥陀名号，善根显现，生起愿往生之心，即能与弥陀威神愿力感应，于临命终时往生极乐刹土。
南无阿弥陀佛六字名号被称为“万德洪名”，因为阿弥陀佛以其因地无量劫以来备修菩萨六度万行的功德，以及果地上的十种力、四种无畏、十八不共法等种种的功德，来庄严这一句佛号。十方三世一切诸佛如来的法、报、化三身，乃至佛的果地上所有的功德，在这句佛号里摄取无余。这一句佛号是无尽的宝藏，众生每念一句佛号，皆是在开采这个无尽的宝藏。众生只要肯信愿念佛，阿弥陀佛就会将佛果地上的无尽宝藏全部授予众生。佛与众生，父子同体，众生蒙受佛的恩德，必能圆满佛果。所以这一句佛号，名具万德，名召万德。再言之，一句南无阿弥陀佛，即是佛所证得的无上菩提境界，是佛从自性中流现的真实智慧、无为法身。真实智慧即是无量光，无为法身即是无量寿。无量光寿即是实相，极乐世界全部依正庄严皆是实相。蕅益大师说：“实相无二亦无不二，是故举体作依作正、作法作报、作自作他，乃至能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，无非实相正印之所印也。”（《佛说阿弥陀经要解》）
阿弥陀佛名号即实相的道理，与三藏十二部经典引导众生成佛的道理是完全相应的。诸经从略、广、浅、深、显、密开显的不同层面，导引一切众生证入诸法实相。“南无阿弥陀佛”，谓之六字大经王，将一切大小乘经典、大小乘一切行门，收摄无余。阿弥陀是梵语，“阿”是无的意思，从密教上理解，“阿”字是悉檀十二韵之一，亦是华严四十二字门之首。密教部《大日经》解释“阿”字，谓其乃诸法之体性，万法之根源。《大品般若经》将“阿”字解释为一切法本不生。是故“阿”字表诠宇宙万有皆是法尔不生、又幻化而有，是谓无生无不生，即是诸法实相。“弥”是量的意思，表一心平等无我大我义，“陀”字表含摄一切法藏之究竟处。“阿弥”即是无量，无量寓意性德的无有限量。“阿弥陀”是无量寿的意思，又名无量光，无量光寿即含摄了佛果地的全部功德。《阿弥陀秘释》云：“唱阿弥陀三字，灭无始重罪；念阿弥陀一佛，成无终福智。如帝网一珠，顿现无尽宝珠；弥陀一佛，速满无边性德也。”阿弥陀佛四十八大愿中第三十四愿云：“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍诸深总持者，不取正觉。”所以，阿弥陀佛名号即是总持陀罗尼，是甚深密藏的结晶，是咒中之王。
阿弥陀佛以圆满实相成就一句万德洪名，众生称念佛号，就是称念实相之行。传灯大师在《净土生无生论》中说：“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界。”法界圆融之体，就是众生自性具足的清净佛性，就是实相。吾人当下一念念佛之心，自然遍及法界全体，至极微妙，不可思议。
三、由持名而达实相
由持名念佛可达实相，可知古德赞叹念佛法门下手易而成功高，用力少而得效速，并非虚誉。印光大师云：“持名最为契机，持至一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。”（《与徐福贤女士书》）又云：“《楞严》一经，实为念实相佛之最切要法，然又为持名念佛，决志求生极乐，无上大教。……所示二十五圆通，除势至圆通，正属持名，兼余三种念佛之外，余者总为念实相佛法门。……念实相佛，说之似易，修之证之，实为难中之难。……以实相遍一切法。持名一法，乃即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法门也。于持名识其当体实相，则其益宏深。”（《复吴希真居士书二》）
从三因佛性角度而言，众生本具正因佛性（即诸法实相之理体），必须依靠了因佛性（慧解）与缘因佛性（修持）方能开显。前文已经说过，一句南无阿弥陀佛即是佛的果觉，念佛即是从佛的果地起修，以佛果觉作我因心，因果同时。众生通过持名念佛，就可蒙获阿弥陀佛果地的全体功德，开显自身本具的正因佛性。吾人持名念佛时，一句佛号，孤明历历，念至极处，全心即佛，全佛即心，不显露之中而合乎道妙实相，即为“实相般若”。换言之，但能“净念相继，久久纯熟……能所两忘”（《庐山莲宗宝鉴》），阿弥陀佛遍知法界如大海般之一切种智，即由吾人所称的每一声佛号中开显出来。阿弥陀佛的果觉契入众生因心，因赅果海，果彻因源，感应道交，由事一心而达理一心，凡心即佛心，等无差别。即佛是心，无一心而非心佛；即心是佛，无一佛而非佛心。心一忆，佛佛全彰；佛一称，心心顿显。托彼名号，显自性德，犹如水无形无相，以波显水，波即是水，水即是波，则知念佛一门，诚为见性成佛之妙法。
因佛号以实相为体，故灭罪功用最胜。《佛说观普贤菩萨行法经》云：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。”又《观经》云：“称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”一句佛号绵绵密密持去，日久功成，净念相继，我执、法执通皆放下，即得“无所住”；如是“生心”，即暗合“无住生心”的般若实相，可灭诸罪，殊胜无边。
彻悟禅师开示：“一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。”（《彻悟禅师语录》）一代时教中，各法门皆具相应的明心和净心的方法，而念佛法门契合一切众生的根机。《大势至菩萨念佛圆通章》云：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。”忆念佛的功德、光明、庄严，乃至只忆念这句名号，即可达到明心和净心的目的。《金刚经》云：“信心清净，则生实相。”念佛至极处，即能了知吾人自性清净心与诸佛如来本无二致。
心佛众生等无差别，一心具足十法界，是故吾人所念之佛即是自心所具所造。虽口称他佛名号，亦是念自心中之本性佛。从实相之理来理解持名念佛，能念即是所念，本非异质。《妙宗钞》云：“法界圆融不思议体，作我一念之心，亦复举体作生作佛、作依作正、作根作境。一心一尘，至一极微，无非法界全体而作。既一一法全法界作，故趣举一，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法？”由此可知，既然无一物而不具诸法，则不但我“心”具足极乐之主、伴、依、正，乃至我“身”当下亦具足极乐之主、伴、依、正。故我一念南无阿弥陀佛，念念正观，伏断见思二惑，更侵无明，乃至圆顿成佛，岂有不能之事？传灯大师论此云：“若然者，余心尚是，况念佛心乎？是故行者念佛之时，此心便是圆融清净宝觉。”（《净土生无生论》）这正说明了持名念佛不可思议之妙用。虽然行人不事参究与观想，只要一心念去，则全法界之心体，念念与性具弥陀无上善妙觉体相应，不但三身总念、四土随生、伏断烦惑，乃至圆顿成佛，亦可不假他法而得。蕅益大师《佛说阿弥陀经要解》指出：“不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心；不论事持理持，持至心开见本性佛，皆理一心。”《圆中钞》亦云：“事一心，可也，理一心，可也。事理相即一心，可也。”即是说，行人即使无力观想极乐世界依正庄严，无能体究诸法实相，但能念念恳切地持佛名号，即能顺于法界圆融不思议、理具事造、妙觉圆明之心体，一念相应一念佛，念念相应念念佛。《妙宗钞》又云：“为令即心见佛法体（即法界圆融不思议体），以此现因而证当果。故以心佛同体，名心是佛；观生彼果，名心作佛。意在即心念佛及令慕果修因。”所以众生持佛名号之时，能念之心即是所念之佛，所念之佛亦即是能念之心。持佛名号念念不空过，念念始本合一，当下是心作佛，是心是佛。
从阿弥陀佛与众生的关系角度来看，佛平等普度九法界众生，正如“千江有水，千江有月”；从众生个体来看，实际上与阿弥陀佛是“一对一”的关系，阿弥陀佛是为救度“我”而发大愿，为“我”建立西方净土，为“我”施设名号，即是“我江有水，我江印月”。众生持佛名号之时，名号投入众生心中，名号具摄的清净、平等等无量德能，即能转化众生浊染、分别的心，转凡体成圣胎。如蕅益大师云：“只此信愿庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿。”（《佛说阿弥陀经要解》）一句南无阿弥陀佛潜移密转之殊胜功用，实非凡夫众生所能思议。因而大师接着感叹云：“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。” （《佛说阿弥陀经要解》）#修行# #佛法看世间# 全文阅读https://t.cn/A6touqox
#日行一善[超话]# 认识佛医：印光大师论病法语三十五则 （五）
佛是大医王，万病总治，不但疗治身心之病，亦能以法药疗治生死轮回之病。
二十七、《净土三要述义序（民十六年）》
绍兴骆季和居士，宿具灵根，笃信佛法，自行化他，唯以信愿持佛名号，求生西方为事。而复注重于敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，爱惜物命。又以提倡因果报应，及家庭教育，为挽回世道人心唯一无二之妙法，诚可谓知本而急先务者。居士少年时，颇慕古人不为良相，必为良医之志，遂留心医理，以期利人。久之医道大行，颇著时誉。继思心病为本，身病为末，若不治心病，俾一切人亲见本来面目，出离轮回生死者，其利甚微。究非己立立人，自利利他之道。世以佛为大医王，吾将求彼医术，以期自他同得究竟安乐也。由是与诸善知识游，研究佛经，始知佛之医术，世无有二。如出暗室，得见天日，庆快之忱，非可言喻。
二十八、《天台山国清寺创建养老养病助念三堂碑记（民二十三年）》
娑婆为极苦之邦，固属客途旅舍。安养为极乐之域，原是本有家乡。但由众生迷而未悟，遂以龌龊旅舍为家乡，而不知有祖父所建至极清净安隐之住处也。由兹起贪瞋痴，造杀盗淫，轮回于六道之中，沉溺于三途之内，从劫至劫，莫由得出。大觉世尊，愍而哀之，示生世间，随机说法。俾诸众生，返迷归悟，就路还家。由众生根机不一，致如来所说各殊。然此诸法，皆仗自力，唯最上上根，即生可以了办。若下焉者，或二生三生始了。其久经长劫不能了办者，居其多数。如来普度众生之心，郁而未畅。于是特开一信愿念佛，求生西方一法，俾上圣下凡，同于现生，出此娑婆，登彼安养。圣则速成佛道，凡则渐证菩提。普度孤露无依之众生，大畅如来出世之本怀。上之文殊普贤，马鸣龙树，下之五逆十恶，极重罪人，皆为此法所摄之机。吾人上不能如文殊等，下未至于逆恶等，可不奋发大志，以期横超三界乎。溯自大教东来，虽有禅教律密净之门庭不同，而无一不以往生净土为归宿者。天台山，为智者大师道场，大师以五时八教，判释如来一代时教，又复注重于净土一门。虽未见华严末后归宗之文，其立法固暗与之合，足见佛祖原是一个鼻孔。国清寺为大师将入灭定基之寺，至今一千三百数十年，虽屡经沧桑，代有兴替，而赖有高人为之住持，故致至今道风不坠。
清乾隆初，宝琳珍公为之重兴，殿堂寮舍，焕然一新。尚有三堂，力未暇及。一曰养老，以诸方名德，本寺耆旧，年老息心，专办己事，不有专堂，何资净业。二曰养病，十方僧侣，孤孑一身，既来依止，即是同胞，一有疾病，不能随众，移此将息，以期速愈。如或世寿将尽，则移之助念堂中。三曰助念，凡病重临终之人，移归此堂，常住即派人轮班助念。住持，班首，当为开导，令其通身放下，一心念佛。面前当供接引佛像，令其心念口念，耳听目睹，除佛之外，一无所念。庶可正念昭彰，随佛往生。此出家修行，丛林宏法，至极紧要之一件大事。为住持执事者，当视人之老病死，为己之老病死，必使各得其所，决不肯含糊了事。则现在之道德日尊，往生之莲品更胜矣。况古人建立丛林，原为老病而设。亦令济济僧伦，有所依止，莘莘学子，有所参承。人谁无老，人谁无病，人谁无死。若不特开一堂，则老者病者，身心难安。身心不安，则于念佛求生，适成障碍。此特立养老，养病二堂之所以也。然老病犹可将就，临终断难疏缓。若工夫未深，佛念未纯，又加病苦沉重，不有知识开导，净侣助念，便归轮回之中，绝无了脱之望矣。即工夫已深，佛念已纯之人，又得大众助念之力，岂不更为速得见佛闻法，悟无生忍乎。是知助念一事，关系甚大。当此命光迁谢，升沉立判之时，既有开导助念之人，譬如怯夫避寇，拟乘邮船远遁，得诸人之扶持，便可一跃而上，遂得安坐以达彼岸。若无开导助念之人，必受破坏正念之祸，勿道工夫未深者，不能了脱，即佛念已纯者，亦难往生。譬如勇士破围而出，拟乘舟逝，被众人之攀挽，即时坠入深渊。或超凡入圣，或依旧轮回，在此呼吸之间，其得失之权，操之于住持者居多半，操之于执事者居少半。若住持执事，视他人之死，如己之父母师友死，必极力如法助念，成就往生。既得往生，久必圆成佛道。是成就一人往生，即成就一众生作佛也，其为功德，何能名焉。至民十七八年，以住持不得其人，遂致一败涂地。十九年，本山耆老，及诸乡绅，恭请前退居可兴和尚，复为住持，以期恢复。兴公又邀挚友静权法师，为之辅助。于是特开学社，宏阐台宗，兴利除弊，百废备举。今又拟建此三堂，堂各五间，其地附近大厨，以期老病所需饮食茶水方便耳。每堂各安照应之人，各立规约。住持执事，时常巡视，不致照应之人，偷懒疏忽，其用心慎密，令人钦佩。命光作记，因嘉其为法为人之诚，遂忘其固陋，而书其大意。愿国清以后之住持执事，及诸方现未之住持执事，各各深注意焉。
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佛是大医王，万病总治，不但疗治身心之病，亦能以法药疗治生死轮回之病。
二十七、《净土三要述义序（民十六年）》
绍兴骆季和居士，宿具灵根，笃信佛法，自行化他，唯以信愿持佛名号，求生西方为事。而复注重于敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，爱惜物命。又以提倡因果报应，及家庭教育，为挽回世道人心唯一无二之妙法，诚可谓知本而急先务者。居士少年时，颇慕古人不为良相，必为良医之志，遂留心医理，以期利人。久之医道大行，颇著时誉。继思心病为本，身病为末，若不治心病，俾一切人亲见本来面目，出离轮回生死者，其利甚微。究非己立立人，自利利他之道。世以佛为大医王，吾将求彼医术，以期自他同得究竟安乐也。由是与诸善知识游，研究佛经，始知佛之医术，世无有二。如出暗室，得见天日，庆快之忱，非可言喻。
二十八、《天台山国清寺创建养老养病助念三堂碑记（民二十三年）》
娑婆为极苦之邦，固属客途旅舍。安养为极乐之域，原是本有家乡。但由众生迷而未悟，遂以龌龊旅舍为家乡，而不知有祖父所建至极清净安隐之住处也。由兹起贪瞋痴，造杀盗淫，轮回于六道之中，沉溺于三途之内，从劫至劫，莫由得出。大觉世尊，愍而哀之，示生世间，随机说法。俾诸众生，返迷归悟，就路还家。由众生根机不一，致如来所说各殊。然此诸法，皆仗自力，唯最上上根，即生可以了办。若下焉者，或二生三生始了。其久经长劫不能了办者，居其多数。如来普度众生之心，郁而未畅。于是特开一信愿念佛，求生西方一法，俾上圣下凡，同于现生，出此娑婆，登彼安养。圣则速成佛道，凡则渐证菩提。普度孤露无依之众生，大畅如来出世之本怀。上之文殊普贤，马鸣龙树，下之五逆十恶，极重罪人，皆为此法所摄之机。吾人上不能如文殊等，下未至于逆恶等，可不奋发大志，以期横超三界乎。溯自大教东来，虽有禅教律密净之门庭不同，而无一不以往生净土为归宿者。天台山，为智者大师道场，大师以五时八教，判释如来一代时教，又复注重于净土一门。虽未见华严末后归宗之文，其立法固暗与之合，足见佛祖原是一个鼻孔。国清寺为大师将入灭定基之寺，至今一千三百数十年，虽屡经沧桑，代有兴替，而赖有高人为之住持，故致至今道风不坠。
清乾隆初，宝琳珍公为之重兴，殿堂寮舍，焕然一新。尚有三堂，力未暇及。一曰养老，以诸方名德，本寺耆旧，年老息心，专办己事，不有专堂，何资净业。二曰养病，十方僧侣，孤孑一身，既来依止，即是同胞，一有疾病，不能随众，移此将息，以期速愈。如或世寿将尽，则移之助念堂中。三曰助念，凡病重临终之人，移归此堂，常住即派人轮班助念。住持，班首，当为开导，令其通身放下，一心念佛。面前当供接引佛像，令其心念口念，耳听目睹，除佛之外，一无所念。庶可正念昭彰，随佛往生。此出家修行，丛林宏法，至极紧要之一件大事。为住持执事者，当视人之老病死，为己之老病死，必使各得其所，决不肯含糊了事。则现在之道德日尊，往生之莲品更胜矣。况古人建立丛林，原为老病而设。亦令济济僧伦，有所依止，莘莘学子，有所参承。人谁无老，人谁无病，人谁无死。若不特开一堂，则老者病者，身心难安。身心不安，则于念佛求生，适成障碍。此特立养老，养病二堂之所以也。然老病犹可将就，临终断难疏缓。若工夫未深，佛念未纯，又加病苦沉重，不有知识开导，净侣助念，便归轮回之中，绝无了脱之望矣。即工夫已深，佛念已纯之人，又得大众助念之力，岂不更为速得见佛闻法，悟无生忍乎。是知助念一事，关系甚大。当此命光迁谢，升沉立判之时，既有开导助念之人，譬如怯夫避寇，拟乘邮船远遁，得诸人之扶持，便可一跃而上，遂得安坐以达彼岸。若无开导助念之人，必受破坏正念之祸，勿道工夫未深者，不能了脱，即佛念已纯者，亦难往生。譬如勇士破围而出，拟乘舟逝，被众人之攀挽，即时坠入深渊。或超凡入圣，或依旧轮回，在此呼吸之间，其得失之权，操之于住持者居多半，操之于执事者居少半。若住持执事，视他人之死，如己之父母师友死，必极力如法助念，成就往生。既得往生，久必圆成佛道。是成就一人往生，即成就一众生作佛也，其为功德，何能名焉。至民十七八年，以住持不得其人，遂致一败涂地。十九年，本山耆老，及诸乡绅，恭请前退居可兴和尚，复为住持，以期恢复。兴公又邀挚友静权法师，为之辅助。于是特开学社，宏阐台宗，兴利除弊，百废备举。今又拟建此三堂，堂各五间，其地附近大厨，以期老病所需饮食茶水方便耳。每堂各安照应之人，各立规约。住持执事，时常巡视，不致照应之人，偷懒疏忽，其用心慎密，令人钦佩。命光作记，因嘉其为法为人之诚，遂忘其固陋，而书其大意。愿国清以后之住持执事，及诸方现未之住持执事，各各深注意焉。
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zǒng xù
总 叙
dì zǐ guīshèng rén xùn
弟 子 规 ， 圣 人 训 。
shǒu xiào tìcì jǐn xìn
首 孝 悌 ， 次 谨 信 。
fà nài zhòngér qīn rén
泛 爱 众 ， 而 亲 仁 。
yǒu yú lìzé xué wén
有 余 力 ， 则 学 文 。
rù zé xiào
入 则 孝
fù mǔ hūyìng wù huǎn
父 母 呼 ， 应 勿 缓 。
fù mǔ mìngxíng wù lǎn
父 母 命 ， 行 勿 懒 。
fù mǔ jiàoxū jìng tīng
父 母 教 ， 须 敬 听 。
fù mǔ zéxū shùn chéng
父 母 责 ， 须 顺 承 。
dōng zé wēnxià zé qìng
冬 则 温 ， 夏 则 凊 。
chén zé xǐnghūn zé dìng
晨 则 省 ， 昏 则 定 。
chū bì gàofǎn bì miàn
出 必 告 ， 反 必 面 。
jū yǒu chángyè wú biàn
居 有 常 ， 业 无 变 。
shì suī xiǎowù shàn wéi
事 虽 小 ， 勿 擅 为 。
gǒu shàn wéizǐ dào kuī
苟 擅 为 ， 子 道 亏 。
wù suī xiǎowù sī cáng
物 虽 小 ， 勿 私 藏 。
gǒu sī cángqīn xīn shāng
苟 私 藏 ， 亲 心 伤 。
qīn suǒ hàolì wèi jù
亲 所 好 ， 力 为 具 。
qīn suǒ wùjǐn wèi qù
亲 所 恶 ， 谨 为 去 。
shēn yǒu shāngyí qīn yōu
身 有 伤 ， 贻 亲 忧 。
dé yǒu shāngyí qīn xiū
德 有 伤 ， 贻 亲 羞 。
qīn ài wǒxiào hé nán
亲 爱 我 ， 孝 何 难 。
qīn zēng wǒxiào fāng xián
亲 憎 我 ， 孝 方 贤 。
qīn yǒu guòjiàn shǐ gēng
亲 有 过 ， 谏 使 更 。
yí wú sèróu wú shēng
怡 吾 色 ， 柔 吾 声 。
jiàn bú rùyuè fù jiàn
谏 不 入 ， 悦 复 谏 。
háo qì suítà wú yuàn
号 泣 随 ， 挞 无 怨 。
qīn yǒu jíyào xiān cháng
亲 有 疾 ， 药 先 尝 。
zhòu yè shìbù lí chuáng
昼 夜 侍 ， 不 离 床 。
sāng sān niáncháng bēi yè
丧 三 年 ， 常 悲 咽 。
jū chù biànjiǔ ròu jué
居 处 变 ， 酒 肉 绝 。
sāng jìn lǐjì jìn chéng
丧 尽 礼 ， 祭 尽 诚 。
shì sǐ zhěrú shì shēng
事 死 者 ， 如 事 生 。
chū zé tì
出 则 弟
xiōng dào yǒudì dào gōng
兄 道 友 ， 弟 道 恭 。
xiōng dì mùxiào zài zhōng
兄 弟 睦 ， 孝 在 中 。
cái wù qīngyuàn hé shēng
财 物 轻 ， 怨 何 生 。
yán yǔ rěnfèn zì mǐn
言 语 忍 ， 忿 自 泯 。
huò yǐn shíhuò zuò zǒu
或 饮 食 ， 或 坐 走 。
zhǎng zhě xiānyòu zhě hòu
长 者 先 ， 幼 者 后 。
zhǎng hū rénjí dài jiào
长 呼 人 ， 即 代 叫 。
rén bù zàijǐ jí dào
人 不 在 ， 已 即 到 。
chēng zūn zhǎngwù hū míng
称 尊 长 ， 勿 呼 名 。
duì zūn zhǎngwù xiàn néng
对 尊 长 ， 勿 见 能 。
lù yù zhǎngjí qū yī
路 遇 长 ， 疾 趋 揖 。
zhǎng wú yántuì gōng lì
长 无 言 ， 退 恭 立 。
qí xià mǎchéng xià jū
骑 下 马 ， 乘 下 车 。
guò yóu dàibǎi bù yú
过 犹 待 ， 百 步 余 。
zhǎng zhě lìyòu wù zuò
长 者 立 ， 幼 勿 坐 。
zhǎng zhě zuòmìng nǎi zuò
长 者 坐 ， 命 乃 坐 。
zūn zhǎng qiánshēng yào dī
尊 长 前 ， 声 要 低 。
dī bù wénquè fēi yí
低 不 闻 ， 却 非 宜 。
jìn bì qūtuì bì chí
进 必 趋 ， 退 必 迟 。
wèn qǐ duìshì wù yí
问 起 对 ， 视 勿 移 。
shì zhū fùrú shì fù
事 诸 父 ， 如 事 父 。
shì zhū xiōngrú shì xiōng
事 诸 兄 ， 如 事 兄 。
jǐn
谨
zhāo qǐ zǎoyè mián chí
朝 起 早 ， 夜 眠 迟 。
lǎo yì zhìxī cǐ shí
老 易 至 ， 惜 此 时 。
chén bì guànjiān shù kǒu
晨 必 盥 ， 兼 漱 口 。
biàn niào huízhé jìng shǒu
便 尿 回 ， 辄 净 手 。
guān bì zhèngniǔ bì jié
冠 必 正 ， 纽 必 结 。
wà yǔ lǚjù jǐn qiè
袜 与 履 ， 俱 紧 切 。
zhì guān fúyǒu dìng wèi
置 冠 服 ， 有 定 位 。
wù luàn dùnzhì wū huì
勿 乱 顿 ， 致 污 秽 。
yī guì jiébú guì huá
衣 贵 洁 ， 不 贵 华 。
shàng xún fènxià chèn jiā
上 循 分 ， 下 称 家 。
duì yǐn shíwù jiǎn zé
对 饮 食 ， 勿 拣 择 。
shí shì kěwù guò zé
食 适 可 ， 勿 过 则 。
nián fāng shàowù yǐn jiǔ
年 方 少 ， 勿 饮 酒 。
yǐn jiǔ zuìzuì wéi chǒu
饮 酒 醉 ， 最 为 丑 。
bù cōng rónglì duān zhèng
步 从 容 ， 立 端 正 。
yī shēn yuánbài gōng jìng
揖 深 圆 ， 拜 恭 敬 。
wù jiàn yùwù bǒ yǐ
勿 践 阈 ， 勿 跛 倚 。
wù jī jùwù yáo bì
勿 箕 踞 ， 勿 摇 髀 。
huǎn jiē liánwù yǒu shēng
缓 揭 帘 ， 勿 有 声 。
kuān zhuǎn wānwù chù léng
宽 转 弯 ， 勿 触 棱 。
zhí xū qìrú zhí yíng
执 虚 器 ， 如 执 盈 。
rù xū shìrú yǒu rén
入 虚 室 ， 如 有 人 。
shì wù mángmáng duō cuò
事 勿 忙 ， 忙 多 错 。
wù wèi nánwù qīng lüè
勿 畏 难 ， 勿 轻 略 。
dòu nào chǎngjué wù jìn
斗 闹 场 ， 绝 勿 近 。
xié pì shìjué wù wèn
邪 僻 事 ， 绝 勿 问 。
jiāng rù ménwèn shú cún
将 入 门 ， 问 孰 存 。
jiāng shàng tángshēng bì yáng
将 上 堂 ， 声 必 扬 。
rén wèn shuíduì yǐ míng
人 问 谁 ， 对 以 名 。
wú yǔ wǒbù fēn míng
吾 与 我 ， 不 分 明 。
yòng rén wùxū míng qiú
用 人 物 ， 须 明 求 。
tǎng bù wènjí wéi tōu
倘 不 问 ， 即 为 偷 。
jiè rén wùjí shí huán
借 人 物 ， 及 时 还 。
rén jiè wùyǒu wù qiān
人 借 物 ， 有 勿 悭 。
xìn
信
fán chū yánxìn wéi xiān
凡 出 言 ， 信 为 先 。
zhà yǔ wàngxī kě yān
诈 与 妄 ， 奚 可 焉 。
huà shuō duōbù rú shǎo
话 说 多 ， 不 如 少 。
wéi qí shìwù nìng qiǎo
惟 其 是 ， 勿 佞 巧 。
jiān qiǎo yǔhuì wū cí
奸 巧 语 ， 秽 污 词 。
shì jǐng qìqiè jiè zhī
市 井 气 ， 切 戒 之 。
jiàn wèi zhēnwù qīng yán
见 未 真 ， 勿 轻 言 。
zhī wèi dìwù qīng chuán
知 未 的 ， 勿 轻 传 。
shì fēi yíwù qīng nuò
事 非 宜 ， 勿 轻 诺 。
gǒu qīng nuòjìn tuì cuò
苟 轻 诺 ， 进 退 错 。
fán dào zìzhòng qiě shū
凡 道 字 ， 重 且 舒 。
wù jí jíwù mó hu
勿 急 疾 ， 勿 模 糊 。
bǐ shuō chángcǐ shuō duǎn
彼 说 长 ， 此 说 短 。
bù guān jǐmò xián guǎn
不 关 己 ， 莫 闲 管 。
jiàn rén shànjí sī qí
见 人 善 ， 即 思 齐 。
zòng qù yuǎnyǐ jiàn jī
纵 去 远 ， 以 渐 跻 。
jiàn rén èjí nèi xǐng
见 人 恶 ， 即 内 省 。
yǒu zé gǎiwú jiā jǐng
有 则 改 ， 无 加 警 。
wéi dé xuéwéi cái yì
唯 德 学 ， 唯 才 艺 。
bù rú réndāng zì lì
不 如 人 ， 当 自 砺 。
ruò yī fúruò yǐn shí
若 衣 服 ， 若 饮 食 。
bù rú rénwù shēng qī
不 如 人 ， 勿 生 戚 。
wén guò nùwén yù lè
闻 过 怒 ， 闻 誉 乐 。
sǔn yǒu láiyì yǒu què
损 友 来 ， 益 友 却 。
wén yù kǒngwén guò xīn
闻 誉 恐 ， 闻 过 欣 。
zhí liàng shìjiàn xiāng qīn
直 谅 士 ， 渐 相 亲 。
wú xīn fēimíng wéi cuò
无 心 非 ， 名 为 错 。
yǒu xīn fēimíng wéi è
有 心 非 ， 名 为 恶 。
guò néng gǎiguī yú wú
过 能 改 ， 归 于 无 。
tǎng yǎn shìzēng yì gū
倘 掩 饰 ， 增 一 辜 。
fàn ài zhòng
泛 爱 众
fán shì rénjiē xū ài
凡 是 人 ， 皆 须 爱 。
tiān tóng fùdì tóng zài
天 同 覆 ， 地 同 载 。
xìng gāo zhěmíng zì gāo
行 高 者 ， 名 自 高 。
rén suǒ zhòngfēi mào gāo
人 所 重 ， 非 貌 高 。
cái dà zhěwàng zì dà
才 大 者 ， 望 自 大 。
rén suǒ fúfēi yán dà
人 所 服 ， 非 言 大 。
yǐ yǒu néngwù zì sī
己 有 能 ， 勿 自 私 。
rén yǒu néngwù qīng zǐ
人 有 能 ， 勿 轻 訾 。
wù chǎn fùwù jiāo pín
勿 谄 富 ， 勿 骄 贫 。
wù yàn gùwù xǐ xīn
勿 厌 故 ， 勿 喜 新 。
rén bù xiánwù shì jiǎo
人 不 闲 ， 勿 事 搅 。
rén bù ānwù huà rǎo
人 不 安 ， 勿 话 扰 。
rén yǒu duǎnqiè mò jiē
人 有 短 ， 切 莫 揭 。
rén yǒu sīqiè mò shuō
人 有 私 ， 切 莫 说 。
dào rén shànjí shì shàn
道 人 善 ， 即 是 善 。
rén zhī zhīyù sī miǎn
人 知 之 ， 愈 思 勉 。
yáng rén èjì shì è
扬 人 恶 ， 即 是 恶 。
jí zhī shènhuò qiě zuò
疾 之 甚 ， 祸 且 作 。
shàn xiāng quàndé jiē jiàn
善 相 劝 ， 德 皆 建 。
guò bù guīdào liǎng kuī
过 不 规 ， 道 两 亏 。
fán qǔ yǔguì fēn xiǎo
凡 取 与 ， 贵 分 晓 。
yǔ yí duōqǔ yí shǎo
与 宜 多 ， 取 宜 少 。
jiāng jiā rénxiān wèn jǐ
将 加 人 ， 先 问 己 。
jǐ bú yùjí sù yǐ
己 不 欲 ， 即 速 已 。
ēn yù bàoyuàn yù wàng
恩 欲 报 ， 怨 欲 忘 。
bào yuàn duǎnbào ēn cháng
抱 怨 短 ， 报 恩 长 。
dài bì púshēn guì duān
待 婢 仆 ， 身 贵 端 。
suī guì duāncí ér kuān
虽 贵 端 ， 慈 而 宽 。
shì fú rénxīn bù rán
势 服 人 ， 心 不 然 。
lǐ fú rénfāng wú yán
理 服 人 ， 方 无 言 。
qīn rén
亲 仁
tóng shì rénlèi bù qí
同 是 人 ， 类 不 齐 。
liú sú zhòngrén zhě xī
流 俗 众 ， 仁 者 希 。
guǒ rén zhěrén duō wèi
果 仁 者 ， 人 多 畏 。
yán bú huìsè bú mèi
言 不 讳 ， 色 不 媚 。
néng qīn rénwú xiàn hǎo
能 亲 仁 ， 无 限 好 。
dé rì jìnguò rì shǎo
德 日 进 ， 过 日 少 。
bù qīn rénwú xiàn hài
不 亲 仁 ， 无 限 害 。
xiǎo rén jìnbǎi shì huài
小 人 进 ， 百 事 坏 。
yú lì xué wén
余 力 学 文
bú lì xíngdàn xué wén
不 力 行 ， 但 学 文 。
zhǎng fú huáchéng hé rén
长 浮 华 ， 成 何 人 。
dàn lì xíngbù xué wén
但 力 行 ， 不 学 文 。
rèn jǐ jiànmèi lǐ zhēn
任 己 见 ， 昧 理 真 。
dú shū fǎyǒu sān dào
读 书 法 ， 有 三 到 。
xīn yǎn kǒuxìn jiē yào
心 眼 口 ， 信 皆 要 。
fāng dú cǐwù mù bǐ
方 读 此 ， 勿 慕 彼 。
cǐ wèi zhōngbǐ wù qǐ
此 未 终 ， 彼 勿 起 。
kuān wéi xiànjǐn yòng gōng
宽 为 限 ， 紧 用 功 。
gōng fū dàozhì sè tōng
工 夫 到 ， 滞 塞 通 。
xīn yǒu yísuí zhá jì
心 有 疑 ， 随 札 记 。
jiù rén wènqiú què yì
就 人 问 ， 求 确 义 。
fáng shì qīngqiáng bì jìng
房 室 清 ， 墙 壁 净 。
jī àn jiébǐ yàn zhèng
几 案 洁 ， 笔 砚 正 。
mò mó piānxīn bù duān
墨 磨 偏 ， 心 不 端 。
zì bú jìngxīn xiān bìng
字 不 敬 ， 心 先 病 。
liè diǎn jíyǒu dìng chù
列 典 籍 ， 有 定 处 。
dú kàn bìhuán yuán chù
读 看 毕 ， 还 原 处 。
suī yǒu jíjuàn shù qí
虽 有 急 ， 卷 束 齐 。
yǒu quē huàijiù bǔ zhī
有 缺 坏 ， 就 补 之 。
fēi shèng shūbǐng wù shì
非 圣 书 ， 屏 勿 视 。
bì cōng mínghuài xīn zhì
敝 聪 明 ， 坏 心 志 。
wù zì bàowù zì qì
勿 自 暴 ， 勿 自 弃 。
shèng yǔ xiánkě xún zhì
圣 与 贤 ， 可 驯 致 。
总 叙
dì zǐ guīshèng rén xùn
弟 子 规 ， 圣 人 训 。
shǒu xiào tìcì jǐn xìn
首 孝 悌 ， 次 谨 信 。
fà nài zhòngér qīn rén
泛 爱 众 ， 而 亲 仁 。
yǒu yú lìzé xué wén
有 余 力 ， 则 学 文 。
rù zé xiào
入 则 孝
fù mǔ hūyìng wù huǎn
父 母 呼 ， 应 勿 缓 。
fù mǔ mìngxíng wù lǎn
父 母 命 ， 行 勿 懒 。
fù mǔ jiàoxū jìng tīng
父 母 教 ， 须 敬 听 。
fù mǔ zéxū shùn chéng
父 母 责 ， 须 顺 承 。
dōng zé wēnxià zé qìng
冬 则 温 ， 夏 则 凊 。
chén zé xǐnghūn zé dìng
晨 则 省 ， 昏 则 定 。
chū bì gàofǎn bì miàn
出 必 告 ， 反 必 面 。
jū yǒu chángyè wú biàn
居 有 常 ， 业 无 变 。
shì suī xiǎowù shàn wéi
事 虽 小 ， 勿 擅 为 。
gǒu shàn wéizǐ dào kuī
苟 擅 为 ， 子 道 亏 。
wù suī xiǎowù sī cáng
物 虽 小 ， 勿 私 藏 。
gǒu sī cángqīn xīn shāng
苟 私 藏 ， 亲 心 伤 。
qīn suǒ hàolì wèi jù
亲 所 好 ， 力 为 具 。
qīn suǒ wùjǐn wèi qù
亲 所 恶 ， 谨 为 去 。
shēn yǒu shāngyí qīn yōu
身 有 伤 ， 贻 亲 忧 。
dé yǒu shāngyí qīn xiū
德 有 伤 ， 贻 亲 羞 。
qīn ài wǒxiào hé nán
亲 爱 我 ， 孝 何 难 。
qīn zēng wǒxiào fāng xián
亲 憎 我 ， 孝 方 贤 。
qīn yǒu guòjiàn shǐ gēng
亲 有 过 ， 谏 使 更 。
yí wú sèróu wú shēng
怡 吾 色 ， 柔 吾 声 。
jiàn bú rùyuè fù jiàn
谏 不 入 ， 悦 复 谏 。
háo qì suítà wú yuàn
号 泣 随 ， 挞 无 怨 。
qīn yǒu jíyào xiān cháng
亲 有 疾 ， 药 先 尝 。
zhòu yè shìbù lí chuáng
昼 夜 侍 ， 不 离 床 。
sāng sān niáncháng bēi yè
丧 三 年 ， 常 悲 咽 。
jū chù biànjiǔ ròu jué
居 处 变 ， 酒 肉 绝 。
sāng jìn lǐjì jìn chéng
丧 尽 礼 ， 祭 尽 诚 。
shì sǐ zhěrú shì shēng
事 死 者 ， 如 事 生 。
chū zé tì
出 则 弟
xiōng dào yǒudì dào gōng
兄 道 友 ， 弟 道 恭 。
xiōng dì mùxiào zài zhōng
兄 弟 睦 ， 孝 在 中 。
cái wù qīngyuàn hé shēng
财 物 轻 ， 怨 何 生 。
yán yǔ rěnfèn zì mǐn
言 语 忍 ， 忿 自 泯 。
huò yǐn shíhuò zuò zǒu
或 饮 食 ， 或 坐 走 。
zhǎng zhě xiānyòu zhě hòu
长 者 先 ， 幼 者 后 。
zhǎng hū rénjí dài jiào
长 呼 人 ， 即 代 叫 。
rén bù zàijǐ jí dào
人 不 在 ， 已 即 到 。
chēng zūn zhǎngwù hū míng
称 尊 长 ， 勿 呼 名 。
duì zūn zhǎngwù xiàn néng
对 尊 长 ， 勿 见 能 。
lù yù zhǎngjí qū yī
路 遇 长 ， 疾 趋 揖 。
zhǎng wú yántuì gōng lì
长 无 言 ， 退 恭 立 。
qí xià mǎchéng xià jū
骑 下 马 ， 乘 下 车 。
guò yóu dàibǎi bù yú
过 犹 待 ， 百 步 余 。
zhǎng zhě lìyòu wù zuò
长 者 立 ， 幼 勿 坐 。
zhǎng zhě zuòmìng nǎi zuò
长 者 坐 ， 命 乃 坐 。
zūn zhǎng qiánshēng yào dī
尊 长 前 ， 声 要 低 。
dī bù wénquè fēi yí
低 不 闻 ， 却 非 宜 。
jìn bì qūtuì bì chí
进 必 趋 ， 退 必 迟 。
wèn qǐ duìshì wù yí
问 起 对 ， 视 勿 移 。
shì zhū fùrú shì fù
事 诸 父 ， 如 事 父 。
shì zhū xiōngrú shì xiōng
事 诸 兄 ， 如 事 兄 。
jǐn
谨
zhāo qǐ zǎoyè mián chí
朝 起 早 ， 夜 眠 迟 。
lǎo yì zhìxī cǐ shí
老 易 至 ， 惜 此 时 。
chén bì guànjiān shù kǒu
晨 必 盥 ， 兼 漱 口 。
biàn niào huízhé jìng shǒu
便 尿 回 ， 辄 净 手 。
guān bì zhèngniǔ bì jié
冠 必 正 ， 纽 必 结 。
wà yǔ lǚjù jǐn qiè
袜 与 履 ， 俱 紧 切 。
zhì guān fúyǒu dìng wèi
置 冠 服 ， 有 定 位 。
wù luàn dùnzhì wū huì
勿 乱 顿 ， 致 污 秽 。
yī guì jiébú guì huá
衣 贵 洁 ， 不 贵 华 。
shàng xún fènxià chèn jiā
上 循 分 ， 下 称 家 。
duì yǐn shíwù jiǎn zé
对 饮 食 ， 勿 拣 择 。
shí shì kěwù guò zé
食 适 可 ， 勿 过 则 。
nián fāng shàowù yǐn jiǔ
年 方 少 ， 勿 饮 酒 。
yǐn jiǔ zuìzuì wéi chǒu
饮 酒 醉 ， 最 为 丑 。
bù cōng rónglì duān zhèng
步 从 容 ， 立 端 正 。
yī shēn yuánbài gōng jìng
揖 深 圆 ， 拜 恭 敬 。
wù jiàn yùwù bǒ yǐ
勿 践 阈 ， 勿 跛 倚 。
wù jī jùwù yáo bì
勿 箕 踞 ， 勿 摇 髀 。
huǎn jiē liánwù yǒu shēng
缓 揭 帘 ， 勿 有 声 。
kuān zhuǎn wānwù chù léng
宽 转 弯 ， 勿 触 棱 。
zhí xū qìrú zhí yíng
执 虚 器 ， 如 执 盈 。
rù xū shìrú yǒu rén
入 虚 室 ， 如 有 人 。
shì wù mángmáng duō cuò
事 勿 忙 ， 忙 多 错 。
wù wèi nánwù qīng lüè
勿 畏 难 ， 勿 轻 略 。
dòu nào chǎngjué wù jìn
斗 闹 场 ， 绝 勿 近 。
xié pì shìjué wù wèn
邪 僻 事 ， 绝 勿 问 。
jiāng rù ménwèn shú cún
将 入 门 ， 问 孰 存 。
jiāng shàng tángshēng bì yáng
将 上 堂 ， 声 必 扬 。
rén wèn shuíduì yǐ míng
人 问 谁 ， 对 以 名 。
wú yǔ wǒbù fēn míng
吾 与 我 ， 不 分 明 。
yòng rén wùxū míng qiú
用 人 物 ， 须 明 求 。
tǎng bù wènjí wéi tōu
倘 不 问 ， 即 为 偷 。
jiè rén wùjí shí huán
借 人 物 ， 及 时 还 。
rén jiè wùyǒu wù qiān
人 借 物 ， 有 勿 悭 。
xìn
信
fán chū yánxìn wéi xiān
凡 出 言 ， 信 为 先 。
zhà yǔ wàngxī kě yān
诈 与 妄 ， 奚 可 焉 。
huà shuō duōbù rú shǎo
话 说 多 ， 不 如 少 。
wéi qí shìwù nìng qiǎo
惟 其 是 ， 勿 佞 巧 。
jiān qiǎo yǔhuì wū cí
奸 巧 语 ， 秽 污 词 。
shì jǐng qìqiè jiè zhī
市 井 气 ， 切 戒 之 。
jiàn wèi zhēnwù qīng yán
见 未 真 ， 勿 轻 言 。
zhī wèi dìwù qīng chuán
知 未 的 ， 勿 轻 传 。
shì fēi yíwù qīng nuò
事 非 宜 ， 勿 轻 诺 。
gǒu qīng nuòjìn tuì cuò
苟 轻 诺 ， 进 退 错 。
fán dào zìzhòng qiě shū
凡 道 字 ， 重 且 舒 。
wù jí jíwù mó hu
勿 急 疾 ， 勿 模 糊 。
bǐ shuō chángcǐ shuō duǎn
彼 说 长 ， 此 说 短 。
bù guān jǐmò xián guǎn
不 关 己 ， 莫 闲 管 。
jiàn rén shànjí sī qí
见 人 善 ， 即 思 齐 。
zòng qù yuǎnyǐ jiàn jī
纵 去 远 ， 以 渐 跻 。
jiàn rén èjí nèi xǐng
见 人 恶 ， 即 内 省 。
yǒu zé gǎiwú jiā jǐng
有 则 改 ， 无 加 警 。
wéi dé xuéwéi cái yì
唯 德 学 ， 唯 才 艺 。
bù rú réndāng zì lì
不 如 人 ， 当 自 砺 。
ruò yī fúruò yǐn shí
若 衣 服 ， 若 饮 食 。
bù rú rénwù shēng qī
不 如 人 ， 勿 生 戚 。
wén guò nùwén yù lè
闻 过 怒 ， 闻 誉 乐 。
sǔn yǒu láiyì yǒu què
损 友 来 ， 益 友 却 。
wén yù kǒngwén guò xīn
闻 誉 恐 ， 闻 过 欣 。
zhí liàng shìjiàn xiāng qīn
直 谅 士 ， 渐 相 亲 。
wú xīn fēimíng wéi cuò
无 心 非 ， 名 为 错 。
yǒu xīn fēimíng wéi è
有 心 非 ， 名 为 恶 。
guò néng gǎiguī yú wú
过 能 改 ， 归 于 无 。
tǎng yǎn shìzēng yì gū
倘 掩 饰 ， 增 一 辜 。
fàn ài zhòng
泛 爱 众
fán shì rénjiē xū ài
凡 是 人 ， 皆 须 爱 。
tiān tóng fùdì tóng zài
天 同 覆 ， 地 同 载 。
xìng gāo zhěmíng zì gāo
行 高 者 ， 名 自 高 。
rén suǒ zhòngfēi mào gāo
人 所 重 ， 非 貌 高 。
cái dà zhěwàng zì dà
才 大 者 ， 望 自 大 。
rén suǒ fúfēi yán dà
人 所 服 ， 非 言 大 。
yǐ yǒu néngwù zì sī
己 有 能 ， 勿 自 私 。
rén yǒu néngwù qīng zǐ
人 有 能 ， 勿 轻 訾 。
wù chǎn fùwù jiāo pín
勿 谄 富 ， 勿 骄 贫 。
wù yàn gùwù xǐ xīn
勿 厌 故 ， 勿 喜 新 。
rén bù xiánwù shì jiǎo
人 不 闲 ， 勿 事 搅 。
rén bù ānwù huà rǎo
人 不 安 ， 勿 话 扰 。
rén yǒu duǎnqiè mò jiē
人 有 短 ， 切 莫 揭 。
rén yǒu sīqiè mò shuō
人 有 私 ， 切 莫 说 。
dào rén shànjí shì shàn
道 人 善 ， 即 是 善 。
rén zhī zhīyù sī miǎn
人 知 之 ， 愈 思 勉 。
yáng rén èjì shì è
扬 人 恶 ， 即 是 恶 。
jí zhī shènhuò qiě zuò
疾 之 甚 ， 祸 且 作 。
shàn xiāng quàndé jiē jiàn
善 相 劝 ， 德 皆 建 。
guò bù guīdào liǎng kuī
过 不 规 ， 道 两 亏 。
fán qǔ yǔguì fēn xiǎo
凡 取 与 ， 贵 分 晓 。
yǔ yí duōqǔ yí shǎo
与 宜 多 ， 取 宜 少 。
jiāng jiā rénxiān wèn jǐ
将 加 人 ， 先 问 己 。
jǐ bú yùjí sù yǐ
己 不 欲 ， 即 速 已 。
ēn yù bàoyuàn yù wàng
恩 欲 报 ， 怨 欲 忘 。
bào yuàn duǎnbào ēn cháng
抱 怨 短 ， 报 恩 长 。
dài bì púshēn guì duān
待 婢 仆 ， 身 贵 端 。
suī guì duāncí ér kuān
虽 贵 端 ， 慈 而 宽 。
shì fú rénxīn bù rán
势 服 人 ， 心 不 然 。
lǐ fú rénfāng wú yán
理 服 人 ， 方 无 言 。
qīn rén
亲 仁
tóng shì rénlèi bù qí
同 是 人 ， 类 不 齐 。
liú sú zhòngrén zhě xī
流 俗 众 ， 仁 者 希 。
guǒ rén zhěrén duō wèi
果 仁 者 ， 人 多 畏 。
yán bú huìsè bú mèi
言 不 讳 ， 色 不 媚 。
néng qīn rénwú xiàn hǎo
能 亲 仁 ， 无 限 好 。
dé rì jìnguò rì shǎo
德 日 进 ， 过 日 少 。
bù qīn rénwú xiàn hài
不 亲 仁 ， 无 限 害 。
xiǎo rén jìnbǎi shì huài
小 人 进 ， 百 事 坏 。
yú lì xué wén
余 力 学 文
bú lì xíngdàn xué wén
不 力 行 ， 但 学 文 。
zhǎng fú huáchéng hé rén
长 浮 华 ， 成 何 人 。
dàn lì xíngbù xué wén
但 力 行 ， 不 学 文 。
rèn jǐ jiànmèi lǐ zhēn
任 己 见 ， 昧 理 真 。
dú shū fǎyǒu sān dào
读 书 法 ， 有 三 到 。
xīn yǎn kǒuxìn jiē yào
心 眼 口 ， 信 皆 要 。
fāng dú cǐwù mù bǐ
方 读 此 ， 勿 慕 彼 。
cǐ wèi zhōngbǐ wù qǐ
此 未 终 ， 彼 勿 起 。
kuān wéi xiànjǐn yòng gōng
宽 为 限 ， 紧 用 功 。
gōng fū dàozhì sè tōng
工 夫 到 ， 滞 塞 通 。
xīn yǒu yísuí zhá jì
心 有 疑 ， 随 札 记 。
jiù rén wènqiú què yì
就 人 问 ， 求 确 义 。
fáng shì qīngqiáng bì jìng
房 室 清 ， 墙 壁 净 。
jī àn jiébǐ yàn zhèng
几 案 洁 ， 笔 砚 正 。
mò mó piānxīn bù duān
墨 磨 偏 ， 心 不 端 。
zì bú jìngxīn xiān bìng
字 不 敬 ， 心 先 病 。
liè diǎn jíyǒu dìng chù
列 典 籍 ， 有 定 处 。
dú kàn bìhuán yuán chù
读 看 毕 ， 还 原 处 。
suī yǒu jíjuàn shù qí
虽 有 急 ， 卷 束 齐 。
yǒu quē huàijiù bǔ zhī
有 缺 坏 ， 就 补 之 。
fēi shèng shūbǐng wù shì
非 圣 书 ， 屏 勿 视 。
bì cōng mínghuài xīn zhì
敝 聪 明 ， 坏 心 志 。
wù zì bàowù zì qì
勿 自 暴 ， 勿 自 弃 。
shèng yǔ xiánkě xún zhì
圣 与 贤 ， 可 驯 致 。
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