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《长阿含经新译》大本经（十）
「一曰贤圣讲法，二曰贤圣默然」。贤就是和于善之意，是见道已前，已调心离恶之人。圣则合乎正，正就是理，理则无偏邪，故已证谛理，也是舍离异生性之人。大小乘经典，均有贤圣之分类的记载。『中阿含』等经分类很繁琐，有待机会研议，这里只论学佛人在未成正觉，而功行已深之果位。如佛陀在世时的诸弟子们，不是圣者，就是贤者。佛教圈子里大都以贤圣称，如果是教外的都以圣贤为惯。也许佛教所谓的贤圣和教外所谓之圣贤有所不同，故有是例。“圣”有时连同佛陀也被包括在里。如“四圣”则指声闻、缘觉、菩萨、佛陀。
「讲法」就是开讲谈法，也就是对于佛陀所启示的法加以研讨，多于谈论，是有关于以身语（口）业的动作。所谓「鼓不打不响」，真理须要彻底的议论，以期明朗化。如果只说真理就是真理，不劳口嘴，仍然为真理，则不能令人心服口服。同时如果知道真理，又何必要学？真理必须经过人的启发阐扬，始有可能被人知晓！释尊成道后的传教当中，大部分都是以滔滔不绝、殷殷勤勤的大谈其教，都是大开金口作狮子吼。假如佛陀成道后，只采一言不发的方式的话，则不但得不到人家的同鸣，也不会有那么多的皈仰者。释尊有鉴于此，虽知真理不是凡情论议所及，但是仍然不舍语言讲教，是因语言对于真理的启发，有了莫大的益处，所以释尊才采用了它。
「默然」即为不发一言，唯有默思真理，唯有思考真理，是属于意业的范围。如上述，真理和凡情相反，任尔怎样的论议，还是脱离不了妄情推理想象。所以与其论议不如默然的好，是重于脚踏实地，不须多言之意。吾人未能了解宇宙人生的真理，是因被烦恼妄想所扰，心理一直都在摇动，致于看到的、听到的，如不如意时则起愚痴嗔恨；如符于吾意的则贪欲难舍，终日驰奔于声色，不知终止的一天。缘既如是，焉有解脱的一天？那能不动不摇？故随着妄想烦恼驻逐旋转于轮回里。
释尊既知此事，即教人擒贼擒王，教吾人由意识下手，务必将意识调伏。如能将此愚昧根本的意识降伏，则一切都得解决。因为此心一了，则万事皆休，自不会一再的奔驰于外境，自是不动不摇，自由自在。到这时，吾人的心就是真理，真理就是吾人之心，一举手一投足，都是真理的显露！所以说，佛陀有时虽教人多作议论，但有时则叫人默然静寂不发一言，唯有道业是务！释尊说：“凡有动作有二种法”。其一为讲法，多于议论，另一为默然，唯有默默精修，可说是旧事重提。一方面在提醒诸弟子，另方面是在勉励大家。所以说：「汝等所论，正应如是」。也就是大家既身为出家人，则一举一动，都应符乎出家人应有的动作。大家这时的谈论正合乎第一之贤圣讲法。有了研讨谈论讲究佛法，才有启发智慧的机会，也是佛子应行应做之事。如果不然，把大好光阴白白销耗在无益的谈论，则不但对于自己的身心没有益处。还会增加深厚的业障。这是离开真理愈来愈远，并不是出家人应有的现象！
「如来神通威力弘大」。神通如上述。神为不可测，通则无阻碍，是修业而得的果德。如佛陀或阿罗汉均有不可测，无阻无碍的力用。威力为威德神力。佛陀的神异力量乃超乎一切，是最大无比，能「尽知过去无数劫事」。劫波亦如上述。是分别通常的年月日时等，都不能算出的久远前之时节。无数劫则更不能算尽的久远前之事。佛陀说他的神通广大威力无比，故能了知久远劫前所发生过的一切事，正如诸弟子们互议的一样，佛陀能知过去世诸佛的一切。
「以能善解法性故知」。法性亦如上述，是实相，是真如，也是法界、涅槃。
佛陀既能善解真如法界。既能彻知宇宙实相，已得证涅槃寂静，则宇宙法界过去未来一切的一切，尽在他的一念之中，故能了知久远勃来所发生的事。有人会奇怪，佛陀既有色身肉体，既和吾人同样生存在人间，怎能了知久远劫来的时间、空间等一切的一切？宇宙天地是那么的大，时间又那么久远，任尔怎么伟大的佛陀也不一定能做到。然而佛陀却明明说他确是如此，是否欲使吾人对于佛陀应万分虔敬而出的杰作？这种忆恻当然是代表吾人欲言而不随便发出之语。不过吾人也应知道，与其说佛理的奥妙，不如了解佛陀所度的弟子，则能了知一二。
佛陀的弟子大半都是古时所谓的仙家道长，也就是大哲学家。这些人如果不是被佛的威力所感化，焉能随便改宗，那肯舍弃从来首座的地位而不顾，而愿意为佛执巾取瓶，寄人篱下，从头再来？至于能知时间空间等问题，以吾人现有的脑袋以推，也会明了一些。吾人如静默的坐在一个幽静的地方，则无论是怎么遥远的事，都会一件一件的想得出来。反之，在心情不好，闹杂喧哗的地方时，就因情绪大损的缘故，不知在想甚么？吾人的心以肉体来论，虽不过是方寸；以脑部来说也不过是几寸，但足够想东想西，足够含裹天地，更何况已经调伏过身心的佛陀，其思量定是吾人所想象不到之事。所谓「心包太虚，量周沙界」，一点也不过言！莫怪佛陀说他能够尽知过去算不尽的时劫前之事。
「亦以诸天来语故知」。诸天亦如上述，是拥有五种神通的天神。他们会以他们的神力所知之事转告佛陀。这种记录是值得吾人研讨的事。譬喻说，佛陀既有神力能知一切，怎么还要诸天神们的转告？这不是表示诸天的神力比佛陀的神力还广大了吗？这疑问虽为应有，可是这并不一定是表示佛陀没有神力知道一切。要知道诸天们所知的是属于个条零碎之事，也就是属于枝叶之事，当然也是属于专门执掌某事之事。如某某天神确是某某佛陀降世时曾经听过那位佛陀在弘化。另一天神则为某佛时的拥护者，有关于某佛之事，确实是某天神最为明了等事！
话至这里，大概的事情已明朗化了。也就是说，诸天们有如他们的执掌一样，对于某一事情了解的非常的清楚，而对于其它的事情不一定了如指掌。佛陀则万事皆在他的脑中，不过因时间那么久，事情那么的多，则不能同一时间把所有的事情统统指点出来。有时与其要一一想出来，不如让其它专家们各各叙述出来，此之所以有了诸天告知佛陀有关于过去诸佛的详情。尤其是经文曾经记录过，佛陀自己也因神力威大，自知其事，诸天的告知是一种补充，或让他们发表各自所知的事来证明佛陀所知的并不是杜撰的而已。也许古往今来，大家一直相信诸天的神力惯了，如诸天也这么说，则人家会容易接受而深信，并不是佛陀必需靠着诸天的来语。
佛时颂曰：
比丘集法堂，讲说贤圣论。如来处静室，天耳尽闻知。
佛日光普照，分别法界义。亦知过去事，三佛般泥洹，
名号姓种族，受生分亦知，随彼之处所，净眼皆记之。
诸天大威力，容貌甚端严，亦来启告我，三佛般泥洹，
记生名号姓，哀恋音尽知。无上天人尊，记于过去佛。
「一曰贤圣讲法，二曰贤圣默然」。贤就是和于善之意，是见道已前，已调心离恶之人。圣则合乎正，正就是理，理则无偏邪，故已证谛理，也是舍离异生性之人。大小乘经典，均有贤圣之分类的记载。『中阿含』等经分类很繁琐，有待机会研议，这里只论学佛人在未成正觉，而功行已深之果位。如佛陀在世时的诸弟子们，不是圣者，就是贤者。佛教圈子里大都以贤圣称，如果是教外的都以圣贤为惯。也许佛教所谓的贤圣和教外所谓之圣贤有所不同，故有是例。“圣”有时连同佛陀也被包括在里。如“四圣”则指声闻、缘觉、菩萨、佛陀。
「讲法」就是开讲谈法，也就是对于佛陀所启示的法加以研讨，多于谈论，是有关于以身语（口）业的动作。所谓「鼓不打不响」，真理须要彻底的议论，以期明朗化。如果只说真理就是真理，不劳口嘴，仍然为真理，则不能令人心服口服。同时如果知道真理，又何必要学？真理必须经过人的启发阐扬，始有可能被人知晓！释尊成道后的传教当中，大部分都是以滔滔不绝、殷殷勤勤的大谈其教，都是大开金口作狮子吼。假如佛陀成道后，只采一言不发的方式的话，则不但得不到人家的同鸣，也不会有那么多的皈仰者。释尊有鉴于此，虽知真理不是凡情论议所及，但是仍然不舍语言讲教，是因语言对于真理的启发，有了莫大的益处，所以释尊才采用了它。
「默然」即为不发一言，唯有默思真理，唯有思考真理，是属于意业的范围。如上述，真理和凡情相反，任尔怎样的论议，还是脱离不了妄情推理想象。所以与其论议不如默然的好，是重于脚踏实地，不须多言之意。吾人未能了解宇宙人生的真理，是因被烦恼妄想所扰，心理一直都在摇动，致于看到的、听到的，如不如意时则起愚痴嗔恨；如符于吾意的则贪欲难舍，终日驰奔于声色，不知终止的一天。缘既如是，焉有解脱的一天？那能不动不摇？故随着妄想烦恼驻逐旋转于轮回里。
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