【恭迎阿弥陀佛圣诞】十方三世佛，阿弥陀第一！求生净土要勤念佛（宣化上人）
求生净土勤念佛
净土法门对一切众生的根机，用力少而成就大，既契理又契机。
◎宣化上人 开示于金山禅寺佛七
一九七六年十二月三十一
佛成佛之后，说八万四千法门，每一个法门都是教众生修行成佛──先要发菩提心，然后要修种种的功德、行菩萨道，之后才能有希望成佛。可是在这中间，不知道要经过多长的时间才能成佛。所以在这八万四千法门里边，有一个法门叫“净土法门”。
“净土法门”就是专心念佛的法门，这一个法门是谁创立出来的呢？是当初有一位比丘叫法藏，他发了四十八愿，意思是说，将来他若成佛了，他的国土是没有众苦，而受诸乐的一个国土；十方所有的众生，无论哪一个世界或者星球，或者月球，或者是其它的地球，所有的众生要是称念他的名号，他就一定接引这个众生到他的国土去，莲华化生，究竟成佛。假如有人或者其他的众生，念他的名号，如果不成佛的话，那么法藏比丘也永远不成佛。他若成佛，所有称他名号的众生，都一定会生到他这个国土──极乐世界去。
因为这样，所以释迦牟尼佛说的这个净土法门，根本是没有人请问，他自己说出来的；其它的法门或者经典都是有人请问，然后佛才说这个法门。而这个净土法门，是没有人请问，释迦牟尼佛就自己说出来，这叫“不问自说”。这个法门为什么不问自说呢？就因为这个法门是不可思议的，其他的大比丘、阿罗汉，都没有这种智慧来请问这个法门，所以释迦牟尼佛看机缘成熟了，虽然没有人请法，佛也就说这个法门。这法门对一切众生是很对机的，所谓“用力少而成功多”，用的力量很少，而成就很大，所以这法门既契理又契机。
金山寺打七就证明出这个道理，在打禅七时，只有二十多个人；现在打佛七，就有三十多个人，所以就证明这个法门对所有的人很相应的。只怕你不念，你若一念，阿弥陀佛的力量就把你摄到极乐世界去，所以这是最不可思议的法门。
阿弥陀佛在西方极乐世界，和我们这儿所有的众生──念佛的众生──彼此之间都像有一条电话线似的；我们这儿一念佛，阿弥陀佛那地方的电话就响了，说娑婆世界有众生在那儿念佛呢！阿弥陀佛的电话在什么地方安装着？就在阿弥陀佛的毫毛里，每一根毫毛都有一支电话机在那里，这个电话一响，他说：“哈啰！”那个电话一响，他说：“喂！”另个电话一响，他说：“Yes!”那个电话一响了，他说：“摸系！摸系！”（音/日文）所以这无量的电话都在阿弥陀佛的身上装好了，只怕你不打这个电话，你打这个电话，阿弥陀佛一定会听到你念 “阿弥陀佛”这个声音的；这不是讲笑话，这是说真的话。
我们念一声“阿弥陀佛”，阿弥陀佛那儿就听见一声；我们念十声“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛那儿就听见十声；等你念到百声、千声、万声、万万声，念得多了，阿弥陀佛就给你注册：“这个人等临命终的时候，我一定接他来。”这注册就是给你记下来了，等你临命终的时候，身无病苦，心不贪念，意也不颠倒，也没有什么疾苦，身也没有病苦，意也不乱，如入禅定。阿弥陀佛手里拿着金台，来接引你到西方极乐世界去，在那儿莲华化生，九品莲华做父母。无论谁修这个法门，谁就会去的。
为什么我们在没有死之前，或者很年轻就要念佛呢？因为我们修行就是修临终的一念；临终的一念，有的时候你想起来了，有的时候你就忘了。临终的时候，最要紧的，是要记得念“南无阿弥陀佛”，那一定是往生极乐世界的；因为阿弥陀佛不打妄语，他一定会接我们到西方极乐世界去。
那么说：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”我天天念，这个意思我完全不懂，我现在叫你懂一懂这个“南无阿弥陀佛”的意思。
“南无”是梵语，译成中文叫“归命敬投”。归是归依，命就是生命，归依我们这个生命，恭恭敬敬地投到阿弥陀佛的面前。“阿弥陀佛”是梵语，译成中文叫“无量寿”，他的寿命是无量，光明也无量，智慧也无量，神通也无量，一切一切都是无量的，所以叫“无量寿”，也有叫“无量光”。无量寿是他的寿命无终无始，也不知道是什么时候开始，也不知道是什么时候终了；不过在《阿弥陀经》上说，阿弥陀佛成佛以来已经十个大劫了。
十个大劫是很长的时间，那么将来再有多长时间呢？这还不知道。阿弥陀佛既有无量寿，又有无量光，又有无量的神通，又有无量的变化、无量的智慧，一切一切都是无量的，所以叫“阿弥陀佛”。这一尊佛，我们每一个众生称念他的时候，他都接我们到他的极乐世界去，做阿弥陀佛的弟子。
我们现在人人都知道观世音菩萨，观世音菩萨就是阿弥陀佛的弟子，大势至菩萨也是。观世音菩萨和大势至菩萨在阿弥陀佛的左右两边站着，所以叫“西方三圣”；观世音菩萨和大势至菩萨既是阿弥陀佛的护法，又是阿弥陀佛的代表，阿弥陀佛在西方极乐世界接引众生，有的时候观世音菩萨也来接引，大势至菩萨也来接引，所以这西方三圣，你念“观世音菩萨”也会生到西方极乐世界去；你念“大势至菩萨”也会生到西方极乐世界去。所以西方三圣是接引十方一切众生，同归极乐世界去成佛的。
这个念佛，又有种种的法门，不是一种的法门；这种种的法门，就有观想念佛、观像念佛、实相念佛、持名念佛。
什么叫“实相念佛”呢？就是我们参禅的时候，参“念佛是谁”，这就叫实相念佛。找这个实相，实相是无相，可是无所不相。在这个实相念佛，念一佛即是念十方三世一切佛；念十方三世一切佛，也就都还归于净土。念“南无阿弥陀佛”，念一佛，也就念一切佛；念一切佛，还不离一佛，这就是实相念佛。
“观想念佛”，就是观想：
阿弥陀佛身金色 相好光明无等伦
白毫宛转五须弥 绀目澄清四大海
光中化佛无数亿 化菩萨众亦无边
阿弥陀佛的身体是金色的，他的相好光明是无与伦比的。他那白毫宛转有五个须弥山那么大；他的绀目──绿色的眼睛──有四大海那么大。在阿弥陀佛的无量光里边，化出来无量无边的佛，变化出来的菩萨也是无量无边的。所以这是观想阿弥陀佛这种法身。
“观像念佛”，就是观阿弥陀佛的像，观阿弥陀佛两目中间的白毫相，这白毫宛转五须弥，那么来观这个阿弥陀佛的佛像。
又有“持名念佛”，持名就是持六字洪名──南无阿弥陀佛──常常念。持名念佛又有金刚念，就是在心里念，自己听心里念“南无阿弥陀佛”这个声音听得清清楚楚的，口里也念得清清楚楚的，耳朵也听得清清楚楚的，这就是 “金刚持名念佛”。
那么最简单的，就是“朝暮十念法”；早晨起身，大小便之后，把脸洗了，口也漱了，合起掌来，面对着西方，称念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，尽一口气为一念，第一口气你能念多少声，就念多少声，这么样地念十口气，就叫十念法──朝暮十念法。
早晨也修这十念法，晚间也修这十念法，时时都不要忘了念“南无阿弥陀佛”，等到临命终的时候，自然可以往生到极乐世界。所以念佛法门，是很容易的，很方便的，用力少而成功多。
【编注】恭录自《西方极乐是君家──宣化上人谈念佛》 https://t.cn/RJUhKkL
求生净土勤念佛
净土法门对一切众生的根机，用力少而成就大，既契理又契机。
◎宣化上人 开示于金山禅寺佛七
一九七六年十二月三十一
佛成佛之后，说八万四千法门，每一个法门都是教众生修行成佛──先要发菩提心，然后要修种种的功德、行菩萨道，之后才能有希望成佛。可是在这中间，不知道要经过多长的时间才能成佛。所以在这八万四千法门里边，有一个法门叫“净土法门”。
“净土法门”就是专心念佛的法门，这一个法门是谁创立出来的呢？是当初有一位比丘叫法藏，他发了四十八愿，意思是说，将来他若成佛了，他的国土是没有众苦，而受诸乐的一个国土；十方所有的众生，无论哪一个世界或者星球，或者月球，或者是其它的地球，所有的众生要是称念他的名号，他就一定接引这个众生到他的国土去，莲华化生，究竟成佛。假如有人或者其他的众生，念他的名号，如果不成佛的话，那么法藏比丘也永远不成佛。他若成佛，所有称他名号的众生，都一定会生到他这个国土──极乐世界去。
因为这样，所以释迦牟尼佛说的这个净土法门，根本是没有人请问，他自己说出来的；其它的法门或者经典都是有人请问，然后佛才说这个法门。而这个净土法门，是没有人请问，释迦牟尼佛就自己说出来，这叫“不问自说”。这个法门为什么不问自说呢？就因为这个法门是不可思议的，其他的大比丘、阿罗汉，都没有这种智慧来请问这个法门，所以释迦牟尼佛看机缘成熟了，虽然没有人请法，佛也就说这个法门。这法门对一切众生是很对机的，所谓“用力少而成功多”，用的力量很少，而成就很大，所以这法门既契理又契机。
金山寺打七就证明出这个道理，在打禅七时，只有二十多个人；现在打佛七，就有三十多个人，所以就证明这个法门对所有的人很相应的。只怕你不念，你若一念，阿弥陀佛的力量就把你摄到极乐世界去，所以这是最不可思议的法门。
阿弥陀佛在西方极乐世界，和我们这儿所有的众生──念佛的众生──彼此之间都像有一条电话线似的；我们这儿一念佛，阿弥陀佛那地方的电话就响了，说娑婆世界有众生在那儿念佛呢！阿弥陀佛的电话在什么地方安装着？就在阿弥陀佛的毫毛里，每一根毫毛都有一支电话机在那里，这个电话一响，他说：“哈啰！”那个电话一响，他说：“喂！”另个电话一响，他说：“Yes!”那个电话一响了，他说：“摸系！摸系！”（音/日文）所以这无量的电话都在阿弥陀佛的身上装好了，只怕你不打这个电话，你打这个电话，阿弥陀佛一定会听到你念 “阿弥陀佛”这个声音的；这不是讲笑话，这是说真的话。
我们念一声“阿弥陀佛”，阿弥陀佛那儿就听见一声；我们念十声“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛那儿就听见十声；等你念到百声、千声、万声、万万声，念得多了，阿弥陀佛就给你注册：“这个人等临命终的时候，我一定接他来。”这注册就是给你记下来了，等你临命终的时候，身无病苦，心不贪念，意也不颠倒，也没有什么疾苦，身也没有病苦，意也不乱，如入禅定。阿弥陀佛手里拿着金台，来接引你到西方极乐世界去，在那儿莲华化生，九品莲华做父母。无论谁修这个法门，谁就会去的。
为什么我们在没有死之前，或者很年轻就要念佛呢？因为我们修行就是修临终的一念；临终的一念，有的时候你想起来了，有的时候你就忘了。临终的时候，最要紧的，是要记得念“南无阿弥陀佛”，那一定是往生极乐世界的；因为阿弥陀佛不打妄语，他一定会接我们到西方极乐世界去。
那么说：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”我天天念，这个意思我完全不懂，我现在叫你懂一懂这个“南无阿弥陀佛”的意思。
“南无”是梵语，译成中文叫“归命敬投”。归是归依，命就是生命，归依我们这个生命，恭恭敬敬地投到阿弥陀佛的面前。“阿弥陀佛”是梵语，译成中文叫“无量寿”，他的寿命是无量，光明也无量，智慧也无量，神通也无量，一切一切都是无量的，所以叫“无量寿”，也有叫“无量光”。无量寿是他的寿命无终无始，也不知道是什么时候开始，也不知道是什么时候终了；不过在《阿弥陀经》上说，阿弥陀佛成佛以来已经十个大劫了。
十个大劫是很长的时间，那么将来再有多长时间呢？这还不知道。阿弥陀佛既有无量寿，又有无量光，又有无量的神通，又有无量的变化、无量的智慧，一切一切都是无量的，所以叫“阿弥陀佛”。这一尊佛，我们每一个众生称念他的时候，他都接我们到他的极乐世界去，做阿弥陀佛的弟子。
我们现在人人都知道观世音菩萨，观世音菩萨就是阿弥陀佛的弟子，大势至菩萨也是。观世音菩萨和大势至菩萨在阿弥陀佛的左右两边站着，所以叫“西方三圣”；观世音菩萨和大势至菩萨既是阿弥陀佛的护法，又是阿弥陀佛的代表，阿弥陀佛在西方极乐世界接引众生，有的时候观世音菩萨也来接引，大势至菩萨也来接引，所以这西方三圣，你念“观世音菩萨”也会生到西方极乐世界去；你念“大势至菩萨”也会生到西方极乐世界去。所以西方三圣是接引十方一切众生，同归极乐世界去成佛的。
这个念佛，又有种种的法门，不是一种的法门；这种种的法门，就有观想念佛、观像念佛、实相念佛、持名念佛。
什么叫“实相念佛”呢？就是我们参禅的时候，参“念佛是谁”，这就叫实相念佛。找这个实相，实相是无相，可是无所不相。在这个实相念佛，念一佛即是念十方三世一切佛；念十方三世一切佛，也就都还归于净土。念“南无阿弥陀佛”，念一佛，也就念一切佛；念一切佛，还不离一佛，这就是实相念佛。
“观想念佛”，就是观想：
阿弥陀佛身金色 相好光明无等伦
白毫宛转五须弥 绀目澄清四大海
光中化佛无数亿 化菩萨众亦无边
阿弥陀佛的身体是金色的，他的相好光明是无与伦比的。他那白毫宛转有五个须弥山那么大；他的绀目──绿色的眼睛──有四大海那么大。在阿弥陀佛的无量光里边，化出来无量无边的佛，变化出来的菩萨也是无量无边的。所以这是观想阿弥陀佛这种法身。
“观像念佛”，就是观阿弥陀佛的像，观阿弥陀佛两目中间的白毫相，这白毫宛转五须弥，那么来观这个阿弥陀佛的佛像。
又有“持名念佛”，持名就是持六字洪名──南无阿弥陀佛──常常念。持名念佛又有金刚念，就是在心里念，自己听心里念“南无阿弥陀佛”这个声音听得清清楚楚的，口里也念得清清楚楚的，耳朵也听得清清楚楚的，这就是 “金刚持名念佛”。
那么最简单的，就是“朝暮十念法”；早晨起身，大小便之后，把脸洗了，口也漱了，合起掌来，面对着西方，称念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，尽一口气为一念，第一口气你能念多少声，就念多少声，这么样地念十口气，就叫十念法──朝暮十念法。
早晨也修这十念法，晚间也修这十念法，时时都不要忘了念“南无阿弥陀佛”，等到临命终的时候，自然可以往生到极乐世界。所以念佛法门，是很容易的，很方便的，用力少而成功多。
【编注】恭录自《西方极乐是君家──宣化上人谈念佛》 https://t.cn/RJUhKkL
我做好了孤独终老的准备，但也做好了将来哪天闪婚的准备，我永远期待爱会降临，也做好了爱不会来的准备！
我想要全部 差一分一毫我也不满足.
一束花的仪式感永远不会过时.
可能有些事情 不是努力了就会有结果.
那个时期执着的自己 到底还是长大了.
有些人说的喜欢很久 原来四五天就是很久.
成熟应该是变温柔 对全世界都温柔.
有人贩卖情话文案 而我在文案中慢慢迷失.
我想要全部 差一分一毫我也不满足.
一束花的仪式感永远不会过时.
可能有些事情 不是努力了就会有结果.
那个时期执着的自己 到底还是长大了.
有些人说的喜欢很久 原来四五天就是很久.
成熟应该是变温柔 对全世界都温柔.
有人贩卖情话文案 而我在文案中慢慢迷失.
131下《大佛顶首楞严经讲记》第89讲
阿难！是善男子，于大菩提善得通达，觉通如来尽佛境界，名欢喜地。
从这里往下开始介绍十地菩萨的境界。于大菩提善得通达：这是总结上面，已经是四十五个心了，大菩提当然是指一心三藏。非一心三藏不可谓言大，非明心见性不可谓言菩提，明心见性必得通达。「善」是表进一步圆融、圆满、圆通。觉通如来：「觉」是指始觉智，「如来」是指本觉智，这里进一步体证到始觉、本觉不二法门。始觉当下就是本觉所熏成，本觉当下就是始觉之妙用。始觉是妙用，本觉是本体。本体就是妙用，妙用就是本体。这叫「觉通如来」。尽佛境界：登地菩萨的菩提智慧达到了佛那样的圆满，只是在力度还不及佛，空间范围跟佛圆满无二。名欢喜地：从初行位的菩萨已经得到法喜，在这个位的法喜更加圆融圆满圆通。
异性入同，同性亦灭，名离垢地。
这是二地菩萨。异性入同：这个「同」比前面的四加行中第三个加行的同的境界又高。所以同量啊，不同的境界有不同的品位，所以进一步再破除心里的同，这也是一种我执。已经登地了是不是一种我执啊？所以无次第不妨幻立次第，幻立次第就是为了我们达到无次第，这就是佛的用心良苦。你不懂得分别法，你怎么懂得你已经证到无分别法呀？所以通过分别法再证到无分别法，自己有了无分别的概念仍然是分别，再进一步破除无分别的分别，又证到高层次的无分别，就是这个道理。
异性入同：本来这个世是第一地连同量都破掉了，这个又来了同量。同量之中有不同量，不同量之中还有同量。前面不是讲连离也要离吗？然后是不是就出相了？那出了相再来离，在刚刚离了以后又要把它离掉。是不是反反复复？这就锤炼我们的心性。离垢地：前面的那个同是不是垢啊？五十五位妙菩提路是后后胜前前，前为垢，后为净，一步一步往上走。
所以佛四十九年讲经说法，我们打一个形象的比喻，像是拿着一个拖布在拖地。一边后退拖地，一边把自己前面走的脚印就擦掉了。一直到四十九年的说法到最后，都是把自己前面讲的否定、否定、否定，一边否定是不是一边提升啊？我们自以为已经得到自在，但是，你感到自在的这个心还要破掉。你感到有自在的时候，必然就有你感到不自在的地方。
修行人要会历事炼心。正当你感到不自在的时候，注意，正是成就你的时候。所以欢喜地、离垢地，我们不要错用了心。前面是欢喜心，后面就是离垢，你执著了离垢你就是垢，我们还要离离垢，明白吗？离离垢是不是又要欢喜啊？妙不妙啊？只看我们怎样用心，永远不要停留在一个境界上。
净极明生，名发光地。
前面离垢地是不是心清净了，所以「净极明生」是不是又到欢喜地了？除了法喜还是法喜，除了清净还是清净，心始终在这种平衡状态。就在前面离垢地，是不是定力啊？定必生慧。始终在这个过程中动静、静动、动静、静动，在过程中来提升境界。净极明生，智慧在不断地发扬光大，定力随之而生。发光地是三地位菩萨的境界，又生出了新的智慧。
明极觉满，名焰慧地。
这是四地菩萨。前面有了明，有了智慧，这里明到极点，觉悟到圆满。焰慧，带有炽热、强烈的含义。火力特别旺盛的时候，丢点东西进去，一下就化成灰烬，是不是？这比喻什么？当我们定力、智慧很强的时候，遇到烦恼刹那一念就转过去了，明白吗？如果定力不够，智慧不圆满，你想半天还想不开，转不了境界，甚至还要别人劝一劝。只有常常自觉地提起观照，历事炼心，才能达到「明极觉满」。
一切同异，所不能至，名难胜地。
这是五地菩萨。「难」是表殊胜。一切同异，是针对前面四地位菩萨而言。在初地位不是讲了吗？「异性灭」，把前面四十一个行次的种种的住啊、行啊、信啊、回向啊，是不是种种的差异？全部圆融为初地，是不是「异性灭」？「异性灭」是不是证到同性？所以初地是同，到了二地呢，「同性亦灭」。有一个同是不是还在执著啊？所以二地叫「无垢地」。同性灭了以后到了三地，又显现出更深层次的智慧，叫「明」。到了四地，这种智慧达到「明极觉满」。到了五地呢，前四地种种的感觉已经不复存在了。没有什么同，也没有什么灭同，也没有什么明极觉满。这就是「一切同异所不能至」，所以第五地比较前四地是不是更加得到大自在了？前面四地的境界到了第五地已经是邈不相及，是非常难得的胜地境界，叫「难胜地」。
无为真如，性净明露，名现前地。
这是六地菩萨。在五地的基础之上，一切的言行举止、种种行持，以那种自性流露得到进一步地圆融圆满，他进一步加功用行，那种真正的无为法已经现前。性净明露：「性净」就是以无为之心，「明露」就是行有为之法。「性净」就是离一切相，「明露」就是即一切法。这里的「无为真如」不是「言妄显诸真」的真如，而是真真如性。圆教的无为真如是以无为之心行有为之法，是真无为。不行有为之法不能度众生，不以无为之心不能自利。名现前地：这个时候真正体现出无为真如本体，就是一心三藏。
尽真如际，名远行地。
这是七地菩萨。在六地的时候，我们的真真如性已经显露，进一步地加功用行，到了七地，不是显露，而是全露，全方位的体现和突破。那是不是跟那无明妄想就更远了？这叫「远行地」。无明妄想能不能断掉啊？不能断掉。虽然很远很远很远，那个无明妄想是不是还在这里啊？这个法可难讲呐。无非是我们把当下这个妄想转过来。即离不离，即妄即真。它有没有离开我们一丝一毫啊？
所以佛在哪里啊？近在眼前，当下即是，自他不隔毫端。歪门邪道不也是我？不也是释迦牟尼？牛鬼蛇神、牛屎狗粪，当下是不是如来正法呀？哪一样不是我啊？如果总是把它当成歪门邪道搞掉了，那你这如来正法是不是正法啊？只要有一个不真，你这个所谓的真就是邪的。所以这个正法不可以用世间的逻辑推理来观照，但是，我们又不得不用世间的语言逻辑推理来方便引导。讲出来的都不是真的，但是凭我们的智慧我们能悟到这是真的。为什么？因为我们本来就是那个东西。
一真如心，名不动地。
既然是「一真如心」，那个「远行地」远了没有啊？要智慧观照啊。到了八地菩萨，也叫「不动地」，大用现前。十法界万法森罗万相、千变万化，无非是「一真如心」。怎么样无而忽有，怎么样有而忽无。上至诸佛菩萨，下及天人鬼畜，无非「一真如心」。山河大地、树木华草、风云雨雾，无非一真如心。这都是我们的智慧妙用，真心显现，我们到十方三世都是不动而至，这叫「一真如心」。动与不动都是我的一念心，这才叫不动。动的时候没有增加我的一丝一毫，不动的时候没有减少我的一厘一分，这叫「一真如心」，也叫「不动地」。
发真如用，名善慧地。
这是九地菩萨，仍然是大用。发真如用，要发他的正用妙用，转凡成圣。这全靠我们一念心自在把握，灵活运用。
善慧地：圆教以中道为至善，不是前七方便之善。只有达到一心三藏这个无漏智慧，你才是真正的善慧。你能念念在道，念念行道，戒在道中，定在道中，行在道中。这是全性起修，一修一切修，一证一切证，一戒一切戒。这个真如本体在六地七地显现圆满，八地九地大用现前。
阿难！是善男子，于大菩提善得通达，觉通如来尽佛境界，名欢喜地。
从这里往下开始介绍十地菩萨的境界。于大菩提善得通达：这是总结上面，已经是四十五个心了，大菩提当然是指一心三藏。非一心三藏不可谓言大，非明心见性不可谓言菩提，明心见性必得通达。「善」是表进一步圆融、圆满、圆通。觉通如来：「觉」是指始觉智，「如来」是指本觉智，这里进一步体证到始觉、本觉不二法门。始觉当下就是本觉所熏成，本觉当下就是始觉之妙用。始觉是妙用，本觉是本体。本体就是妙用，妙用就是本体。这叫「觉通如来」。尽佛境界：登地菩萨的菩提智慧达到了佛那样的圆满，只是在力度还不及佛，空间范围跟佛圆满无二。名欢喜地：从初行位的菩萨已经得到法喜，在这个位的法喜更加圆融圆满圆通。
异性入同，同性亦灭，名离垢地。
这是二地菩萨。异性入同：这个「同」比前面的四加行中第三个加行的同的境界又高。所以同量啊，不同的境界有不同的品位，所以进一步再破除心里的同，这也是一种我执。已经登地了是不是一种我执啊？所以无次第不妨幻立次第，幻立次第就是为了我们达到无次第，这就是佛的用心良苦。你不懂得分别法，你怎么懂得你已经证到无分别法呀？所以通过分别法再证到无分别法，自己有了无分别的概念仍然是分别，再进一步破除无分别的分别，又证到高层次的无分别，就是这个道理。
异性入同：本来这个世是第一地连同量都破掉了，这个又来了同量。同量之中有不同量，不同量之中还有同量。前面不是讲连离也要离吗？然后是不是就出相了？那出了相再来离，在刚刚离了以后又要把它离掉。是不是反反复复？这就锤炼我们的心性。离垢地：前面的那个同是不是垢啊？五十五位妙菩提路是后后胜前前，前为垢，后为净，一步一步往上走。
所以佛四十九年讲经说法，我们打一个形象的比喻，像是拿着一个拖布在拖地。一边后退拖地，一边把自己前面走的脚印就擦掉了。一直到四十九年的说法到最后，都是把自己前面讲的否定、否定、否定，一边否定是不是一边提升啊？我们自以为已经得到自在，但是，你感到自在的这个心还要破掉。你感到有自在的时候，必然就有你感到不自在的地方。
修行人要会历事炼心。正当你感到不自在的时候，注意，正是成就你的时候。所以欢喜地、离垢地，我们不要错用了心。前面是欢喜心，后面就是离垢，你执著了离垢你就是垢，我们还要离离垢，明白吗？离离垢是不是又要欢喜啊？妙不妙啊？只看我们怎样用心，永远不要停留在一个境界上。
净极明生，名发光地。
前面离垢地是不是心清净了，所以「净极明生」是不是又到欢喜地了？除了法喜还是法喜，除了清净还是清净，心始终在这种平衡状态。就在前面离垢地，是不是定力啊？定必生慧。始终在这个过程中动静、静动、动静、静动，在过程中来提升境界。净极明生，智慧在不断地发扬光大，定力随之而生。发光地是三地位菩萨的境界，又生出了新的智慧。
明极觉满，名焰慧地。
这是四地菩萨。前面有了明，有了智慧，这里明到极点，觉悟到圆满。焰慧，带有炽热、强烈的含义。火力特别旺盛的时候，丢点东西进去，一下就化成灰烬，是不是？这比喻什么？当我们定力、智慧很强的时候，遇到烦恼刹那一念就转过去了，明白吗？如果定力不够，智慧不圆满，你想半天还想不开，转不了境界，甚至还要别人劝一劝。只有常常自觉地提起观照，历事炼心，才能达到「明极觉满」。
一切同异，所不能至，名难胜地。
这是五地菩萨。「难」是表殊胜。一切同异，是针对前面四地位菩萨而言。在初地位不是讲了吗？「异性灭」，把前面四十一个行次的种种的住啊、行啊、信啊、回向啊，是不是种种的差异？全部圆融为初地，是不是「异性灭」？「异性灭」是不是证到同性？所以初地是同，到了二地呢，「同性亦灭」。有一个同是不是还在执著啊？所以二地叫「无垢地」。同性灭了以后到了三地，又显现出更深层次的智慧，叫「明」。到了四地，这种智慧达到「明极觉满」。到了五地呢，前四地种种的感觉已经不复存在了。没有什么同，也没有什么灭同，也没有什么明极觉满。这就是「一切同异所不能至」，所以第五地比较前四地是不是更加得到大自在了？前面四地的境界到了第五地已经是邈不相及，是非常难得的胜地境界，叫「难胜地」。
无为真如，性净明露，名现前地。
这是六地菩萨。在五地的基础之上，一切的言行举止、种种行持，以那种自性流露得到进一步地圆融圆满，他进一步加功用行，那种真正的无为法已经现前。性净明露：「性净」就是以无为之心，「明露」就是行有为之法。「性净」就是离一切相，「明露」就是即一切法。这里的「无为真如」不是「言妄显诸真」的真如，而是真真如性。圆教的无为真如是以无为之心行有为之法，是真无为。不行有为之法不能度众生，不以无为之心不能自利。名现前地：这个时候真正体现出无为真如本体，就是一心三藏。
尽真如际，名远行地。
这是七地菩萨。在六地的时候，我们的真真如性已经显露，进一步地加功用行，到了七地，不是显露，而是全露，全方位的体现和突破。那是不是跟那无明妄想就更远了？这叫「远行地」。无明妄想能不能断掉啊？不能断掉。虽然很远很远很远，那个无明妄想是不是还在这里啊？这个法可难讲呐。无非是我们把当下这个妄想转过来。即离不离，即妄即真。它有没有离开我们一丝一毫啊？
所以佛在哪里啊？近在眼前，当下即是，自他不隔毫端。歪门邪道不也是我？不也是释迦牟尼？牛鬼蛇神、牛屎狗粪，当下是不是如来正法呀？哪一样不是我啊？如果总是把它当成歪门邪道搞掉了，那你这如来正法是不是正法啊？只要有一个不真，你这个所谓的真就是邪的。所以这个正法不可以用世间的逻辑推理来观照，但是，我们又不得不用世间的语言逻辑推理来方便引导。讲出来的都不是真的，但是凭我们的智慧我们能悟到这是真的。为什么？因为我们本来就是那个东西。
一真如心，名不动地。
既然是「一真如心」，那个「远行地」远了没有啊？要智慧观照啊。到了八地菩萨，也叫「不动地」，大用现前。十法界万法森罗万相、千变万化，无非是「一真如心」。怎么样无而忽有，怎么样有而忽无。上至诸佛菩萨，下及天人鬼畜，无非「一真如心」。山河大地、树木华草、风云雨雾，无非一真如心。这都是我们的智慧妙用，真心显现，我们到十方三世都是不动而至，这叫「一真如心」。动与不动都是我的一念心，这才叫不动。动的时候没有增加我的一丝一毫，不动的时候没有减少我的一厘一分，这叫「一真如心」，也叫「不动地」。
发真如用，名善慧地。
这是九地菩萨，仍然是大用。发真如用，要发他的正用妙用，转凡成圣。这全靠我们一念心自在把握，灵活运用。
善慧地：圆教以中道为至善，不是前七方便之善。只有达到一心三藏这个无漏智慧，你才是真正的善慧。你能念念在道，念念行道，戒在道中，定在道中，行在道中。这是全性起修，一修一切修，一证一切证，一戒一切戒。这个真如本体在六地七地显现圆满，八地九地大用现前。
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