一即是一切，一切即是一，山中无老虎，猴子称大王。烦恼菩提唯此物，良苦从此生。信不信由你，父子不相代。若了真实在，愚公有儿孙。母子不相远，金刚无矛盾。此岸即彼岸，同体慈悲心。[心][心][心]烦恼即菩提。
树一敌，则杀佛毁法。
交一友，则敬佛赞法。
青青翠竹皆是法身，佛何惧谤？
郁郁黄花无非般若，法又何惧毁？
皆因自心妄生分别。
若明每一个生命的幸福都是来自他人的付出，则作亏欠想，遇事会先忏悔自己。
若明并不顺实是自心障碍，则逆缘实是度己的导师。
知见之争比名利之争更可怕。
真菩萨岂只在病苦中而怜众苦？
真放生岂只对毒蛇念佛而不为痴人拔苦？
留下的唯有遗憾！[心]转发自鹰飞天200202大菩萨！ https://t.cn/RJ73tdL
树一敌，则杀佛毁法。
交一友，则敬佛赞法。
青青翠竹皆是法身，佛何惧谤？
郁郁黄花无非般若，法又何惧毁？
皆因自心妄生分别。
若明每一个生命的幸福都是来自他人的付出，则作亏欠想，遇事会先忏悔自己。
若明并不顺实是自心障碍，则逆缘实是度己的导师。
知见之争比名利之争更可怕。
真菩萨岂只在病苦中而怜众苦？
真放生岂只对毒蛇念佛而不为痴人拔苦？
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#中观缘起[超话]# #龙树菩萨[超话]#
《佛护与清辨对于论理法运用的论争》
演培法师
第三，对于佛护的论法，清辨觉得“有很多的过失随着”，不能粉碎敌者的主张。关于应成论法，后面自会说到，现在暂且不说。要之，基于对空论理限界的自觉，自己绝对不立自己的主张，只是一味的指摘对方理论的过失，就算完成了破斥的能事，是为应成派独自的论法。虽说这样，也是持有他的根据，但因自己完全不立主张，所以在唯拒自生时，结果，很有可能堕于承认他生的危险！为了避免这个危险，清辨特提出此一问难。
从清辨所加于佛护的这些论难，于是就成为清辨、月称论争的焦点。问题虽有三个，主要关于论理，从上说明可知。他们双方立场的不同，完全在于否定的方法，这是我们所已理解了的。同时要知道的，就是那否定，不是部分的否定，而是全体的绝对的否定，至于自生的否定，不唯自生的本身，且必含着对一切生的否定。为此，清辨于“最胜义”而说“自体”的否定，月称则主张“绝对否定”。否定一切生，也就是否定一切见，才能开显诸法毕竟空义。如彻底的说，依照文字否定了一切，那否定的自身，也必须要否定。然而，怎样才是可能的？如何可说一切空？这“空与论理”的问题，对清辨、佛护的论难，藉月称的答破，说明如下。
《佛护与清辨对于论理法运用的论争》
演培法师
第三，对于佛护的论法，清辨觉得“有很多的过失随着”，不能粉碎敌者的主张。关于应成论法，后面自会说到，现在暂且不说。要之，基于对空论理限界的自觉，自己绝对不立自己的主张，只是一味的指摘对方理论的过失，就算完成了破斥的能事，是为应成派独自的论法。虽说这样，也是持有他的根据，但因自己完全不立主张，所以在唯拒自生时，结果，很有可能堕于承认他生的危险！为了避免这个危险，清辨特提出此一问难。
从清辨所加于佛护的这些论难，于是就成为清辨、月称论争的焦点。问题虽有三个，主要关于论理，从上说明可知。他们双方立场的不同，完全在于否定的方法，这是我们所已理解了的。同时要知道的，就是那否定，不是部分的否定，而是全体的绝对的否定，至于自生的否定，不唯自生的本身，且必含着对一切生的否定。为此，清辨于“最胜义”而说“自体”的否定，月称则主张“绝对否定”。否定一切生，也就是否定一切见，才能开显诸法毕竟空义。如彻底的说，依照文字否定了一切，那否定的自身，也必须要否定。然而，怎样才是可能的？如何可说一切空？这“空与论理”的问题，对清辨、佛护的论难，藉月称的答破，说明如下。
難陀王與那伽斯那共論緣
難陀王是一位見識廣博的聰明人，沒有任何事能夠難倒他。由於自恃甚高，自認無人能敵，便對群臣說：「世間上有智慧聰辯、能回答我問難的人嗎？」當中有一位大臣，家中曾供養一位老比丘。這位老比丘行履清淨，但並未廣學多聞，大臣將老比丘引薦給難陀王。王問：「想要成就道業，是在家能得道，或是出家能得道？」老比丘回答：「在家、出家都能得道。」王又問：「如果在家、出家都能得道，何需出家呢？」老比丘無言以對，難陀王因此更加憍慢。
又有大臣稟報難陀王：「山中有一位名叫那伽斯那的人，此人聰慧絕倫。」驕傲的難陀王想與之較量高下，於是派人送一瓶滿滿的油酥給那伽斯那，以此表示自己的智慧就如同這瓶滿滿的油酥一樣，無人能出其右。那伽斯那看到這瓶油酥，了解其意所指。於是那伽斯那叫弟子找了五百根針刺在酥中，酥也未溢出絲毫，請來者送回給難陀王。難陀王看到送回的瓶酥，明白含意，於是派遣使者請那伽斯那會面，那伽斯那也立刻答應赴王之約。
那伽斯那身形高大，在人群中特別醒目。難陀王驕矜倨傲，不願意去接他，便刻意以遊獵之名，在其必經之路假意相逢。他一看見那伽斯那身形高大卓卓，立刻指示改道而行，藉此來藐視那伽斯那，隨行之人都未覺察到是何緣故，那伽斯那自指胸前說：「只有我知道是何緣由。」
難陀王請那伽斯那入宮時，造一小屋，門戶極其低下，欲使那伽斯那曲躬伏身而入，斯那知道這是陷阱，避而不入，不受其辱。
難陀王設宴邀請斯那，卻端出粗糙的餐食，斯那吃了幾匙就說：「已足。」繼而又命僕人端出精細美食，斯那隨即又吃，難陀王問：「你不是說『已足』，為什麼又吃呢？」斯那答：「我是說粗食已足，未說細食已足。」
斯那向難陀王進言：「大王！您可集滿眾人於大殿。」難陀王尋即喚無數人，充塞遍滿大殿，乃至無處可再容身。此時，王欲上殿，大眾因畏懼王威而拜伏，方才擠滿人的大殿反而空出幾許容身之處。斯那即對王說：「粗食就如同你的子民，細食就如同大王您，人民見到大王，誰敢不避路呢？」
王又問斯那：「出家、在家，何者得成道業？」斯那回答：「二者都能得成道業。」王又問：「如果二者都能得道，何需出家？」斯那答：「譬如欲往三千餘里路遙之處，若遣少壯之士，乘馬、備糧，並握有兵甲之器用以防身，是否迅速可達？」王說：「迅速可達。」斯那又說：「如果派遣老人，乘坐著一匹瘦馬，又沒有糧食，可以到達嗎？」王回答：「縱使備足糧食，力衰的老人都不一定能到達，更何況連糧食都沒有呢？」斯那說：「出家欲得道，喻如少壯；在家欲得道，猶如彼老人。」
難陀王進一步問：「現在我要問切身之事，我是常？還是無常？請隨我意而答。」斯那反問：「譬如王宮中，菴婆羅樹上的果實，是甜？是酸？」王言：「我宮中根本就沒有這種樹，怎麼能問我這果實是甜、是酸？」斯那言：「王所問的問題，也是相同的道理啊！身中五陰，都是無我、無自性，大王為何問我是常？還是無常？」
王又問：「地獄之中，用刀劍分解罪人的身形，形體被分散四處，可是他的命根仍然存在，確實有這種事嗎？」斯那回答：「譬如女人，吃了餅、肉、瓜、菜等飲食，都能夠消化；但女人初初懷孕之時，卵胞如微塵般細小，後漸長大，為何不會被消化掉呢？」王言：「此是業力所致。」斯那答言：「同樣地，由於業力之故，地獄中被肢解形體的罪人，命根還是存在。」
王又問：「太陽在天空中遍照大地，它始終是同一個太陽，為何夏天極熱、冬天極寒？且夏季的日照時間長、冬季的日照時間短呢？」斯那答言：「須彌山有上、下兩條路線，太陽在夏季走上邊，由於路遠走得遲，陽光照在金山上，所以時間長且酷熱；太陽在冬季走下邊道，由於路近走得快，陽光照著大海水，所以時間短且寒冷。」
——典故摘自：《雜寶藏經•卷第九（一一一）》
省思
驕慢是學業、事業、道業的絆腳石。人不能自滿、自傲，殊不知「人外有人、天外有天」，世智辯聰、用心算計都不是真智慧，真智慧從戒行清淨得、從清淨心得。雖然如此，層次仍有差別，唯有證到佛智，才是大圓滿之智。
佛說：「得人身如爪上泥，失人身如大地土。」「如有一人在須彌山上，以纖縷下之，一人在下，持針迎之，中有旋嵐猛風吹縷，難入針孔。人身難得，甚過於是！」人身難得，猶如盲龜值浮木孔於大海，其事甚難！既得人身，復又聞道，應精勤用功，修福、修慧，充實法糧、道糧，手持慧劍，方能行遠而達道。
難陀王是一位見識廣博的聰明人，沒有任何事能夠難倒他。由於自恃甚高，自認無人能敵，便對群臣說：「世間上有智慧聰辯、能回答我問難的人嗎？」當中有一位大臣，家中曾供養一位老比丘。這位老比丘行履清淨，但並未廣學多聞，大臣將老比丘引薦給難陀王。王問：「想要成就道業，是在家能得道，或是出家能得道？」老比丘回答：「在家、出家都能得道。」王又問：「如果在家、出家都能得道，何需出家呢？」老比丘無言以對，難陀王因此更加憍慢。
又有大臣稟報難陀王：「山中有一位名叫那伽斯那的人，此人聰慧絕倫。」驕傲的難陀王想與之較量高下，於是派人送一瓶滿滿的油酥給那伽斯那，以此表示自己的智慧就如同這瓶滿滿的油酥一樣，無人能出其右。那伽斯那看到這瓶油酥，了解其意所指。於是那伽斯那叫弟子找了五百根針刺在酥中，酥也未溢出絲毫，請來者送回給難陀王。難陀王看到送回的瓶酥，明白含意，於是派遣使者請那伽斯那會面，那伽斯那也立刻答應赴王之約。
那伽斯那身形高大，在人群中特別醒目。難陀王驕矜倨傲，不願意去接他，便刻意以遊獵之名，在其必經之路假意相逢。他一看見那伽斯那身形高大卓卓，立刻指示改道而行，藉此來藐視那伽斯那，隨行之人都未覺察到是何緣故，那伽斯那自指胸前說：「只有我知道是何緣由。」
難陀王請那伽斯那入宮時，造一小屋，門戶極其低下，欲使那伽斯那曲躬伏身而入，斯那知道這是陷阱，避而不入，不受其辱。
難陀王設宴邀請斯那，卻端出粗糙的餐食，斯那吃了幾匙就說：「已足。」繼而又命僕人端出精細美食，斯那隨即又吃，難陀王問：「你不是說『已足』，為什麼又吃呢？」斯那答：「我是說粗食已足，未說細食已足。」
斯那向難陀王進言：「大王！您可集滿眾人於大殿。」難陀王尋即喚無數人，充塞遍滿大殿，乃至無處可再容身。此時，王欲上殿，大眾因畏懼王威而拜伏，方才擠滿人的大殿反而空出幾許容身之處。斯那即對王說：「粗食就如同你的子民，細食就如同大王您，人民見到大王，誰敢不避路呢？」
王又問斯那：「出家、在家，何者得成道業？」斯那回答：「二者都能得成道業。」王又問：「如果二者都能得道，何需出家？」斯那答：「譬如欲往三千餘里路遙之處，若遣少壯之士，乘馬、備糧，並握有兵甲之器用以防身，是否迅速可達？」王說：「迅速可達。」斯那又說：「如果派遣老人，乘坐著一匹瘦馬，又沒有糧食，可以到達嗎？」王回答：「縱使備足糧食，力衰的老人都不一定能到達，更何況連糧食都沒有呢？」斯那說：「出家欲得道，喻如少壯；在家欲得道，猶如彼老人。」
難陀王進一步問：「現在我要問切身之事，我是常？還是無常？請隨我意而答。」斯那反問：「譬如王宮中，菴婆羅樹上的果實，是甜？是酸？」王言：「我宮中根本就沒有這種樹，怎麼能問我這果實是甜、是酸？」斯那言：「王所問的問題，也是相同的道理啊！身中五陰，都是無我、無自性，大王為何問我是常？還是無常？」
王又問：「地獄之中，用刀劍分解罪人的身形，形體被分散四處，可是他的命根仍然存在，確實有這種事嗎？」斯那回答：「譬如女人，吃了餅、肉、瓜、菜等飲食，都能夠消化；但女人初初懷孕之時，卵胞如微塵般細小，後漸長大，為何不會被消化掉呢？」王言：「此是業力所致。」斯那答言：「同樣地，由於業力之故，地獄中被肢解形體的罪人，命根還是存在。」
王又問：「太陽在天空中遍照大地，它始終是同一個太陽，為何夏天極熱、冬天極寒？且夏季的日照時間長、冬季的日照時間短呢？」斯那答言：「須彌山有上、下兩條路線，太陽在夏季走上邊，由於路遠走得遲，陽光照在金山上，所以時間長且酷熱；太陽在冬季走下邊道，由於路近走得快，陽光照著大海水，所以時間短且寒冷。」
——典故摘自：《雜寶藏經•卷第九（一一一）》
省思
驕慢是學業、事業、道業的絆腳石。人不能自滿、自傲，殊不知「人外有人、天外有天」，世智辯聰、用心算計都不是真智慧，真智慧從戒行清淨得、從清淨心得。雖然如此，層次仍有差別，唯有證到佛智，才是大圓滿之智。
佛說：「得人身如爪上泥，失人身如大地土。」「如有一人在須彌山上，以纖縷下之，一人在下，持針迎之，中有旋嵐猛風吹縷，難入針孔。人身難得，甚過於是！」人身難得，猶如盲龜值浮木孔於大海，其事甚難！既得人身，復又聞道，應精勤用功，修福、修慧，充實法糧、道糧，手持慧劍，方能行遠而達道。
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