了凡四训（第1集）下
【先访云谷会禅师。】
没有上学之前，听说栖霞山，栖霞山在南京，现在南京有个栖霞寺，他到栖霞山去访问云谷禅师。“云谷”是大师的号，他的法名叫做“法会”，所以此地称他“会禅师”，这是尊称他。云谷禅师是当时佛门的一位大德、一位高僧。这个时候云谷禅师已经是六十九岁，了凡先生三十五岁，云谷大了凡三十四岁。了凡三十五岁去见他，这也是头一次遇见。
我们在后面传记里面看到，云谷禅师的行谊，他的道风，他是一个真正开悟的人。虽然很年轻的时候出家，出家的时候也跟现在一样，做一些经忏佛事。但是那个时候经忏佛事，跟我们现在性质完全不一样。后来他觉悟到，出家干这些事情，与了生死、出三界不相干，“我不是为这个而出家的，这个出家就等于维持自己的生活而已”，所以生死事大。十九岁他就去参学，寻师访道，以后他确实成就了。开悟之后，他在寺院里面韬光养晦，专做苦行，别人不愿意做的苦工他做。以后有一些地方上的名士、官员发现他，这是一个真正有道的高僧，所以就帮助他，希望把栖霞山的道场恢复。他老人家无意于名闻利养，他介绍另一位法师去作住持、方丈。道场复兴之后，他在山后面很隐密的一个地方，建了一个小的修行地方，这个地方叫做“天开岩”。人迹罕至，他一个人在那边苦修。我想，了凡先生去访问，必定是在这个所在；天开岩，一定在这个所在，因为法师已经六十九岁。法师是七十五岁圆寂的，也就是一五七五年，这一年了凡先生四十一岁。所以了凡先生跟他见面，与大师圆寂这个时间并不很长，只有七年。我们想想，他一定是住在栖霞山天开岩。
大师平常接众，不管哪个人去访问他，他总是丢一个蒲团，叫你坐在那里，叫你参“父母未生前本来面目”，一句话都不说。一天不讲一句话，都在定中。了凡先生去参访他，大概也不例外。
【于栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。】
跟了凡先生，他们坐在禅堂里面，三天三夜一句话没说。
【云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。】
特别是修行人，修行人为什么不能成就？妄念太多了，妄想、分别、执着太多，这个心定不下来。
【汝坐三日。不见起一妄念。何也。】
你很奇怪！你在这里坐了三天，我“不见起一妄念”，没有看到你起一个妄念。这什么缘故？云谷禅师好奇！平常很少说话，遇到了凡先生，跟他说了这么一大堆的话，不容易，这也是特别的缘分。我们要懂得这里面的道理，人与人之间确确实实有时节因缘。他遇到了云谷禅师，这才开始转变命运，“立命之学”是云谷禅师传授给他的。
【余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。】
我早年念到这一句，我想了凡先生这个时候是标准凡夫。也不错，一生按照命运去过日子，到五十三岁寿终正寝；一生没有大过失，来生肯定不堕三恶道，标准凡夫。他的命运被孔先生算定，“荣辱死生，皆有定数”。这个话同时也告诉我们，我们也不例外。凡人只要你有念头，你就不能没有数；也就是说，你就不能没有定命，只要你有妄念在。如果没有妄念，你就超越命运。了凡先生虽然能够改造命运，他只能改变，他不能超越。
云谷禅师了不起，为什么没有把高一层的，超越命运这个方法教导他？这也是要观机授教，看看了凡先生的本质，他的天赋。这些有道德的高僧，都有能力观机，看你是上根，还是中根、下根，应机说法。所以一切众生遇到这些高人，没有不得利益的。我们看看了凡先生，他是中人的根性，他不是上根，他是中根。对中根，当然不能够说上法；说上法，他不能接受。所以说法，契机比什么都重要。法不契机，等于是闲言语，这是佛经上说的。闲言语，用现在的话来说，废话，白说了。所以必须要契机契理。
我们要深深相信，任何一个人都有命运、都有一个定数，只是自己不知道。自己不知道，换句话说，你在这一生当中，你必定是盲目摸索。了凡先生他被人算定，他清楚；他这一生，他所行的方向、目的，清清楚楚、明明白白，他只是照着命运走就是。我们可怜，我们不知道自己的命运，所以在茫茫大海当中盲目在摸索。如果随顺烦恼，摸索当中还会造许许多多罪业，这些罪业损我们的福报，减我们的寿命；一般讲折寿，折损我们的寿命。这种情形在今天社会，可以说比比皆是。如果善根福德深厚的人，他虽然不知道自己的命运，但是心地善良，没有非非之想，存心、行事都能守规矩，不做伤天害理之事，不做损人利己之事；虽然不知道自己的命运，必定替自己增福，替自己增寿，不知不觉当中得福报。
但是现在我们的社会大环境不好，这是古今中外，有史以来从来没有过的。人是凡夫，不可能不受环境的影响，环境不善，我们天天被不善影响；换句话说，我们造不善业的机会就多了，而且不知不觉在造孽。这个事情很可怕！我往年求学的时候，李老师给我讲了一故事，不是给我一个人说，上课给我们同学们一起讲的。他讲到，从前古时候，有一个地方发生了一个逆伦的命案，儿子杀父亲。这个事情在从前不得了，这是大事情。这个事情上报给皇帝，当然这个儿子处死刑，皇帝下了命令，这个地方的县长撤职查办。县长犯了什么过失？这个地方是你统治的区域，是你教化的地区，你怎么教化这样一个大逆不道的人？你教育失败，县长撤职，巡抚记过，巡抚是当时的省长。这种行政处分还其次，朝廷下命令，那个时候县都有城墙，把城墙拆掉一个角；皇帝下命令，城墙拆掉一个角。这什么意思？你们这个县，出了这样一个大逆不道的人，是你们全县人的耻辱。
现在我们在报纸、杂志上，常常看到杀父亲、杀母亲，太多了。古时候的教学跟现在的教育一对比，我们就明白了，为什么古时候社会能安定，长治久安，人民确确实实过着幸福美满的生活。再回过头来看看今天，无论是富贵或是贫贱，有亿万财富的人，他活得幸福不幸福？没有幸福；他快乐不快乐？他没有快乐。他生活得很可怜，说个不好听的话，不是过着人的生活。这到底是什么原因，我们有没去想过？这里头都有定数。定数，我们每天起心动念、语言造作，都有加减乘除。加减乘除的幅度不大，大概距离你的命数不会超越太多，一般算命看相都能算得很准确。如果我们的恶念善念、善行恶行，幅度很大的话，你有大善或者是有大恶，就把你的定数改变了。如果你有大善，你命中不好，它会变好；如果你造的是大恶，你命里头本来很好，会变坏。
凡人在所不免，尤其是在现代的社会。现代社会，没有一样不在诱惑人，人心怎么能够定得下来？所以今天修道，今天做学问，不容易成就。能在这个时代，学业、道业有成，都是相当的善根福德因缘；如果没有相当的善根福德，都不可能。你有善根，你能够明理；你有福德，你才不动心。面对所有一切诱惑，不会起心动念，这是真功夫，这是真的福德。
古时候古大德，学校是教学的场所，佛门是修行的场所，为什么要选择在山林人迹罕至之处？实在讲，它的目的无非就是避开社会的诱惑，让我们的心容易定下来而已。现在难了，我学佛讲经，虽然这么多年，佛教许许多多的道场，我都没有去过。在中国，我只去过九华山、去过峨嵋山。而现在这些道场，公路开上去了，游客很方便，以前很不方便。我小时候，我是安徽人，我的老家在庐江，距离九华山不算太远，但是从前朝山要走三天，现在汽车三个小时。从前要走三天，真的要有诚意。还有人三步一拜，大概要走七天到十天，从我们家乡很虔诚的拜到九华山。选择这些地方，无非是交通不方便，游人不方便，不喜欢人家到这儿来，我们这个环境宁静，不要被人破坏。现在开上马路，寺庙里都装上电视，完了，这个染污已经到家里来了。现在修道难了，太难太难了！
我在国外这么多年，一直到今年，我们才选择澳洲图文巴的小城，山上，山城。这个小城，人口只有八万。而且这个地方的人非常保守，在现在讲是很难得的做学问、修道的一个好环境。不能选择在都市，都市诱惑力量太强，没有定力决定不能成就。花花世界，你怎么修行？我一九七七年在香港讲经，听那边的同修们告诉我：虚云老和尚曾经到香港，香港同修要挽留老和尚定居在香港，老和尚说：这个地方花花世界，不适合修行。所以住了没几天，就回到中国去。为什么？诱惑力量太大，名利心太重，不是一个修行的处所。
如果要像是了凡先生这种心态，那行。他已经知道自己命运，算定了，打妄想也是枉然，他心定下来了。这一说明，云谷禅师就哈哈大笑。
【云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。】
我本来以为你是一个英雄豪杰。什么叫豪杰？一般人做不到的，你能做到，这个人就是英雄、就是豪杰。三天三夜不起一个妄念，不是普通人能做到，了凡先生能做到。再一问什么原因？命被人算定，打妄想也枉然，这样才不打妄想。这是凡夫，这是一个标准凡夫。
我们要知道，从这个地方要真正省悟过来，看看云谷禅师怎样开导他，怎样教化他，怎样把他这些错误的观念扭转过来，这是真实的学问。了凡先生能接受，是他的善根。佛家讲善根，是能够明了。能够深信不疑，依教奉行，这是他的福德。有善根、有福德，又遇到这样好的善知识开导他，这是因缘。善根、福德、因缘三个条件具足，他成就了。他能够把他的命运改变，道理在此地。
好，我们今天讲到此地！
【先访云谷会禅师。】
没有上学之前，听说栖霞山，栖霞山在南京，现在南京有个栖霞寺，他到栖霞山去访问云谷禅师。“云谷”是大师的号，他的法名叫做“法会”，所以此地称他“会禅师”，这是尊称他。云谷禅师是当时佛门的一位大德、一位高僧。这个时候云谷禅师已经是六十九岁，了凡先生三十五岁，云谷大了凡三十四岁。了凡三十五岁去见他，这也是头一次遇见。
我们在后面传记里面看到，云谷禅师的行谊，他的道风，他是一个真正开悟的人。虽然很年轻的时候出家，出家的时候也跟现在一样，做一些经忏佛事。但是那个时候经忏佛事，跟我们现在性质完全不一样。后来他觉悟到，出家干这些事情，与了生死、出三界不相干，“我不是为这个而出家的，这个出家就等于维持自己的生活而已”，所以生死事大。十九岁他就去参学，寻师访道，以后他确实成就了。开悟之后，他在寺院里面韬光养晦，专做苦行，别人不愿意做的苦工他做。以后有一些地方上的名士、官员发现他，这是一个真正有道的高僧，所以就帮助他，希望把栖霞山的道场恢复。他老人家无意于名闻利养，他介绍另一位法师去作住持、方丈。道场复兴之后，他在山后面很隐密的一个地方，建了一个小的修行地方，这个地方叫做“天开岩”。人迹罕至，他一个人在那边苦修。我想，了凡先生去访问，必定是在这个所在；天开岩，一定在这个所在，因为法师已经六十九岁。法师是七十五岁圆寂的，也就是一五七五年，这一年了凡先生四十一岁。所以了凡先生跟他见面，与大师圆寂这个时间并不很长，只有七年。我们想想，他一定是住在栖霞山天开岩。
大师平常接众，不管哪个人去访问他，他总是丢一个蒲团，叫你坐在那里，叫你参“父母未生前本来面目”，一句话都不说。一天不讲一句话，都在定中。了凡先生去参访他，大概也不例外。
【于栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。】
跟了凡先生，他们坐在禅堂里面，三天三夜一句话没说。
【云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。】
特别是修行人，修行人为什么不能成就？妄念太多了，妄想、分别、执着太多，这个心定不下来。
【汝坐三日。不见起一妄念。何也。】
你很奇怪！你在这里坐了三天，我“不见起一妄念”，没有看到你起一个妄念。这什么缘故？云谷禅师好奇！平常很少说话，遇到了凡先生，跟他说了这么一大堆的话，不容易，这也是特别的缘分。我们要懂得这里面的道理，人与人之间确确实实有时节因缘。他遇到了云谷禅师，这才开始转变命运，“立命之学”是云谷禅师传授给他的。
【余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。】
我早年念到这一句，我想了凡先生这个时候是标准凡夫。也不错，一生按照命运去过日子，到五十三岁寿终正寝；一生没有大过失，来生肯定不堕三恶道，标准凡夫。他的命运被孔先生算定，“荣辱死生，皆有定数”。这个话同时也告诉我们，我们也不例外。凡人只要你有念头，你就不能没有数；也就是说，你就不能没有定命，只要你有妄念在。如果没有妄念，你就超越命运。了凡先生虽然能够改造命运，他只能改变，他不能超越。
云谷禅师了不起，为什么没有把高一层的，超越命运这个方法教导他？这也是要观机授教，看看了凡先生的本质，他的天赋。这些有道德的高僧，都有能力观机，看你是上根，还是中根、下根，应机说法。所以一切众生遇到这些高人，没有不得利益的。我们看看了凡先生，他是中人的根性，他不是上根，他是中根。对中根，当然不能够说上法；说上法，他不能接受。所以说法，契机比什么都重要。法不契机，等于是闲言语，这是佛经上说的。闲言语，用现在的话来说，废话，白说了。所以必须要契机契理。
我们要深深相信，任何一个人都有命运、都有一个定数，只是自己不知道。自己不知道，换句话说，你在这一生当中，你必定是盲目摸索。了凡先生他被人算定，他清楚；他这一生，他所行的方向、目的，清清楚楚、明明白白，他只是照着命运走就是。我们可怜，我们不知道自己的命运，所以在茫茫大海当中盲目在摸索。如果随顺烦恼，摸索当中还会造许许多多罪业，这些罪业损我们的福报，减我们的寿命；一般讲折寿，折损我们的寿命。这种情形在今天社会，可以说比比皆是。如果善根福德深厚的人，他虽然不知道自己的命运，但是心地善良，没有非非之想，存心、行事都能守规矩，不做伤天害理之事，不做损人利己之事；虽然不知道自己的命运，必定替自己增福，替自己增寿，不知不觉当中得福报。
但是现在我们的社会大环境不好，这是古今中外，有史以来从来没有过的。人是凡夫，不可能不受环境的影响，环境不善，我们天天被不善影响；换句话说，我们造不善业的机会就多了，而且不知不觉在造孽。这个事情很可怕！我往年求学的时候，李老师给我讲了一故事，不是给我一个人说，上课给我们同学们一起讲的。他讲到，从前古时候，有一个地方发生了一个逆伦的命案，儿子杀父亲。这个事情在从前不得了，这是大事情。这个事情上报给皇帝，当然这个儿子处死刑，皇帝下了命令，这个地方的县长撤职查办。县长犯了什么过失？这个地方是你统治的区域，是你教化的地区，你怎么教化这样一个大逆不道的人？你教育失败，县长撤职，巡抚记过，巡抚是当时的省长。这种行政处分还其次，朝廷下命令，那个时候县都有城墙，把城墙拆掉一个角；皇帝下命令，城墙拆掉一个角。这什么意思？你们这个县，出了这样一个大逆不道的人，是你们全县人的耻辱。
现在我们在报纸、杂志上，常常看到杀父亲、杀母亲，太多了。古时候的教学跟现在的教育一对比，我们就明白了，为什么古时候社会能安定，长治久安，人民确确实实过着幸福美满的生活。再回过头来看看今天，无论是富贵或是贫贱，有亿万财富的人，他活得幸福不幸福？没有幸福；他快乐不快乐？他没有快乐。他生活得很可怜，说个不好听的话，不是过着人的生活。这到底是什么原因，我们有没去想过？这里头都有定数。定数，我们每天起心动念、语言造作，都有加减乘除。加减乘除的幅度不大，大概距离你的命数不会超越太多，一般算命看相都能算得很准确。如果我们的恶念善念、善行恶行，幅度很大的话，你有大善或者是有大恶，就把你的定数改变了。如果你有大善，你命中不好，它会变好；如果你造的是大恶，你命里头本来很好，会变坏。
凡人在所不免，尤其是在现代的社会。现代社会，没有一样不在诱惑人，人心怎么能够定得下来？所以今天修道，今天做学问，不容易成就。能在这个时代，学业、道业有成，都是相当的善根福德因缘；如果没有相当的善根福德，都不可能。你有善根，你能够明理；你有福德，你才不动心。面对所有一切诱惑，不会起心动念，这是真功夫，这是真的福德。
古时候古大德，学校是教学的场所，佛门是修行的场所，为什么要选择在山林人迹罕至之处？实在讲，它的目的无非就是避开社会的诱惑，让我们的心容易定下来而已。现在难了，我学佛讲经，虽然这么多年，佛教许许多多的道场，我都没有去过。在中国，我只去过九华山、去过峨嵋山。而现在这些道场，公路开上去了，游客很方便，以前很不方便。我小时候，我是安徽人，我的老家在庐江，距离九华山不算太远，但是从前朝山要走三天，现在汽车三个小时。从前要走三天，真的要有诚意。还有人三步一拜，大概要走七天到十天，从我们家乡很虔诚的拜到九华山。选择这些地方，无非是交通不方便，游人不方便，不喜欢人家到这儿来，我们这个环境宁静，不要被人破坏。现在开上马路，寺庙里都装上电视，完了，这个染污已经到家里来了。现在修道难了，太难太难了！
我在国外这么多年，一直到今年，我们才选择澳洲图文巴的小城，山上，山城。这个小城，人口只有八万。而且这个地方的人非常保守，在现在讲是很难得的做学问、修道的一个好环境。不能选择在都市，都市诱惑力量太强，没有定力决定不能成就。花花世界，你怎么修行？我一九七七年在香港讲经，听那边的同修们告诉我：虚云老和尚曾经到香港，香港同修要挽留老和尚定居在香港，老和尚说：这个地方花花世界，不适合修行。所以住了没几天，就回到中国去。为什么？诱惑力量太大，名利心太重，不是一个修行的处所。
如果要像是了凡先生这种心态，那行。他已经知道自己命运，算定了，打妄想也是枉然，他心定下来了。这一说明，云谷禅师就哈哈大笑。
【云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。】
我本来以为你是一个英雄豪杰。什么叫豪杰？一般人做不到的，你能做到，这个人就是英雄、就是豪杰。三天三夜不起一个妄念，不是普通人能做到，了凡先生能做到。再一问什么原因？命被人算定，打妄想也枉然，这样才不打妄想。这是凡夫，这是一个标准凡夫。
我们要知道，从这个地方要真正省悟过来，看看云谷禅师怎样开导他，怎样教化他，怎样把他这些错误的观念扭转过来，这是真实的学问。了凡先生能接受，是他的善根。佛家讲善根，是能够明了。能够深信不疑，依教奉行，这是他的福德。有善根、有福德，又遇到这样好的善知识开导他，这是因缘。善根、福德、因缘三个条件具足，他成就了。他能够把他的命运改变，道理在此地。
好，我们今天讲到此地！
华严经译文《白话大方广佛华严经》善财童子五十三参华严经 入法界品 成佛之路 （续三）
这普眼解脱门，简直是深广无边。我用了千二百年的时间，受持、读诵、忆念、观察，但也没有究尽。明白点说：在性空的见地上，圆摄一切，就是资以为生的事业，也不离佛法。总之，众生无边，众生的根性好尚无边，适应而融摄他们的佛法，自然也是无边。」
「哦!这不怕邪正杂乱吗?像支那的孔、墨、老、庄，印度的婆罗门，或者数论、胜论，如果佛法去适应它、融摄它，广大是广大了，可不免有点不纯粹」。
「善财!你所忧虑的是对的。但这是神化了的俗人所能了解的吗?这像小孩不肯吃药，把药和在糖果里一样。既然是适应根性的，自然要分别个根本与枝末，常轨与变例：自然要从形式的底里，把握它的真义。庸俗的佛教者，不但在支那是多少儒道化的，印度是尤其神化。如能立足在悲慧的大本上，为实而行方便，那不但印度与支那，就是欧风、美雨，也未尝不光华灿烂，庄严着法界的一角」。
「这样，大师的佛法，是不限于佛说的了」。
「没有的事。什么是佛说?不违反佛教真义的一切微妙善语，无不是佛法。所以本人每天的工作，是把从佛领受来的无量法门，一一的深入它;凡是与某一法门相顺的，就把它摄取过来，加以分门别类的研究。不尽不实的，删修它，使成为明净的佛法。演绎引申它的真义，在适应根性的要求下，不断的推陈出新。
善财!我不但做这体会阐发的工作，并且每天为人演说，显示它的真义，使它发扬光大起来。常常与人辩论，成立佛法的正义。因此，世间众生来我这里问法的，我都能适应他，引导他深入普眼法门「善财!你今天来了，该不会空费草鞋钱吗」!
「大师的开示，我是依教奉行的。不离见佛与多闻正法，我总算明白了。但关于入众无碍，还请你慈悲开示」!
海云比丘摆手说：「不行!我只能宣说我所了解的。入众，这实在是个难题，让我想想看。有了，离此地六十由旬的南方海岸国，善住比丘在那边弘法，他倒是难入而能入的。请吧!你还是向他参访去」!
善财站起来告辞，海云比丘一直送下楼来，目送这位青年参访者的向前迈进。
4、入众无碍
善财走了约合千二百华里的远道，才到了海岸国。在路上，专心忆念海云大师的开示，作普遍而深刻的体察。起初，打听海岸国的路向，一般人都说不知道。好容易问着一位青年，才知海岸国就是楞伽(难往难入)道头，是海舶来往愣伽的渡头。
楞伽，是现在的锡兰。在当时，远隔风涛万顷的海洋，说它难往难入，倒也并非过甚其辞。自从善住比丘到这里来弘扬大法，引导众生渡过深广莫测的苦海，同登彼岸。大众感戴他的恩德，特地改名为海岸国。这是新近的事，难怪老前辈有些茫然了。
善财到了海岸国，逢人便问善住比丘的住处，大家都说：「大师是无所住的」。善财想：大概善住大师是没有固定住址的，「水边林下，随遇而安」。一天晚上，空中忽然光明普照。善财抬头一看，只见一位仪态万方的比丘，在虚空中来往经行。多少天、龙、夜叉们，围绕他，供养赞叹他。这不是善住比丘是谁?
善财一眼看透了善住境界，不觉欢喜合掌的赞叹：「善哉!善哉!佛子是应该住于无住的，这真是菩萨清凉月，常游毕竟空了」!
他又向善住比丘说：「大师!我是善财，我是发了菩提心而想进修菩萨行的。海云大师叫我来这里，敬请大师的慈训。大师!菩萨要怎样，才能不离三宝?不离大愿久行去利济众生?像净化世界，圆见佛陀，不住生死而愿意为众生受生死，这要怎样才能做到」?
善住比丘在空中，望着善财说：「是的，你是善财。你不是窥见了善住境界吗?可惜你只得一半，不然你的疑问是多余了。你看我!三千威仪，八万细行，一语一默，一动一静，一来一去，一行一止，什么都如法如律。你该知道，唯有清净律仪，才能与大众无碍相处，教化利济他们」。
善财说：「那么，大师!声闻行者的戒律，该是入众无碍的不二门了」。
「这倒也不见得。他们只是拘泥小节，不能体大思精，不能深入缘起的空性，所以触处成碍。他们的大众无碍，只限于出家僧团，不能与一切众生打成一片。不能适应时空的演变，不能下顺众生，是一碍。不能心无所住，不是着在涅盘上，就是在违顺忧喜中过活，不能上契正法，又是一碍。
障碍重重，那里说得上清净无碍?你看我，来往经行，一切都不离性空。你没听说过吗?以无所得，得无所碍。我在律仪门中彻见性空，所以得到了究竟无碍解脱门。不但洞见性空，于心无碍;更能知一切众生，与一切众生无碍。无碍的慧光，能知一切众生的心行;知他们的死生;知他们过去的经历，未来的前途，现在的事业;知他们的语言差别;知他们的根性。我能无碍的知道他，所以能无碍的适应他。应答辨的答辨，应教化的教化，应到那里去的就去那里，从没有不合时机的。应作的就作，应止的就止，做到自他无碍，佛法常住，这不是无住中住立一切吗?
这普眼解脱门，简直是深广无边。我用了千二百年的时间，受持、读诵、忆念、观察，但也没有究尽。明白点说：在性空的见地上，圆摄一切，就是资以为生的事业，也不离佛法。总之，众生无边，众生的根性好尚无边，适应而融摄他们的佛法，自然也是无边。」
「哦!这不怕邪正杂乱吗?像支那的孔、墨、老、庄，印度的婆罗门，或者数论、胜论，如果佛法去适应它、融摄它，广大是广大了，可不免有点不纯粹」。
「善财!你所忧虑的是对的。但这是神化了的俗人所能了解的吗?这像小孩不肯吃药，把药和在糖果里一样。既然是适应根性的，自然要分别个根本与枝末，常轨与变例：自然要从形式的底里，把握它的真义。庸俗的佛教者，不但在支那是多少儒道化的，印度是尤其神化。如能立足在悲慧的大本上，为实而行方便，那不但印度与支那，就是欧风、美雨，也未尝不光华灿烂，庄严着法界的一角」。
「这样，大师的佛法，是不限于佛说的了」。
「没有的事。什么是佛说?不违反佛教真义的一切微妙善语，无不是佛法。所以本人每天的工作，是把从佛领受来的无量法门，一一的深入它;凡是与某一法门相顺的，就把它摄取过来，加以分门别类的研究。不尽不实的，删修它，使成为明净的佛法。演绎引申它的真义，在适应根性的要求下，不断的推陈出新。
善财!我不但做这体会阐发的工作，并且每天为人演说，显示它的真义，使它发扬光大起来。常常与人辩论，成立佛法的正义。因此，世间众生来我这里问法的，我都能适应他，引导他深入普眼法门「善财!你今天来了，该不会空费草鞋钱吗」!
「大师的开示，我是依教奉行的。不离见佛与多闻正法，我总算明白了。但关于入众无碍，还请你慈悲开示」!
海云比丘摆手说：「不行!我只能宣说我所了解的。入众，这实在是个难题，让我想想看。有了，离此地六十由旬的南方海岸国，善住比丘在那边弘法，他倒是难入而能入的。请吧!你还是向他参访去」!
善财站起来告辞，海云比丘一直送下楼来，目送这位青年参访者的向前迈进。
4、入众无碍
善财走了约合千二百华里的远道，才到了海岸国。在路上，专心忆念海云大师的开示，作普遍而深刻的体察。起初，打听海岸国的路向，一般人都说不知道。好容易问着一位青年，才知海岸国就是楞伽(难往难入)道头，是海舶来往愣伽的渡头。
楞伽，是现在的锡兰。在当时，远隔风涛万顷的海洋，说它难往难入，倒也并非过甚其辞。自从善住比丘到这里来弘扬大法，引导众生渡过深广莫测的苦海，同登彼岸。大众感戴他的恩德，特地改名为海岸国。这是新近的事，难怪老前辈有些茫然了。
善财到了海岸国，逢人便问善住比丘的住处，大家都说：「大师是无所住的」。善财想：大概善住大师是没有固定住址的，「水边林下，随遇而安」。一天晚上，空中忽然光明普照。善财抬头一看，只见一位仪态万方的比丘，在虚空中来往经行。多少天、龙、夜叉们，围绕他，供养赞叹他。这不是善住比丘是谁?
善财一眼看透了善住境界，不觉欢喜合掌的赞叹：「善哉!善哉!佛子是应该住于无住的，这真是菩萨清凉月，常游毕竟空了」!
他又向善住比丘说：「大师!我是善财，我是发了菩提心而想进修菩萨行的。海云大师叫我来这里，敬请大师的慈训。大师!菩萨要怎样，才能不离三宝?不离大愿久行去利济众生?像净化世界，圆见佛陀，不住生死而愿意为众生受生死，这要怎样才能做到」?
善住比丘在空中，望着善财说：「是的，你是善财。你不是窥见了善住境界吗?可惜你只得一半，不然你的疑问是多余了。你看我!三千威仪，八万细行，一语一默，一动一静，一来一去，一行一止，什么都如法如律。你该知道，唯有清净律仪，才能与大众无碍相处，教化利济他们」。
善财说：「那么，大师!声闻行者的戒律，该是入众无碍的不二门了」。
「这倒也不见得。他们只是拘泥小节，不能体大思精，不能深入缘起的空性，所以触处成碍。他们的大众无碍，只限于出家僧团，不能与一切众生打成一片。不能适应时空的演变，不能下顺众生，是一碍。不能心无所住，不是着在涅盘上，就是在违顺忧喜中过活，不能上契正法，又是一碍。
障碍重重，那里说得上清净无碍?你看我，来往经行，一切都不离性空。你没听说过吗?以无所得，得无所碍。我在律仪门中彻见性空，所以得到了究竟无碍解脱门。不但洞见性空，于心无碍;更能知一切众生，与一切众生无碍。无碍的慧光，能知一切众生的心行;知他们的死生;知他们过去的经历，未来的前途，现在的事业;知他们的语言差别;知他们的根性。我能无碍的知道他，所以能无碍的适应他。应答辨的答辨，应教化的教化，应到那里去的就去那里，从没有不合时机的。应作的就作，应止的就止，做到自他无碍，佛法常住，这不是无住中住立一切吗?
《楞严经新解》卷十：邪师和稀泥，求法只回答一两个字，亦有亦无，亦增亦减。
1.行阴计五
【原文】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。
【解释】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“又此禅定中的善男子修行人，坚定凝神聚气正心修定，由于受阴透尽而外魔无法侵入心腑，想阴透尽也无法附体说法扰乱。
邪魔已经没有什么间隙可以方便干扰修行人。
行阴显现，可以穷尽十二类众生如何生灭。
观行阴幽清，已经无想的重浊相；但是还有流注细微动相扰动，如同地气蒸腾、庄子的野马那样。
把第七识作为万化的根本，于是在知见之中，生起计度。
此人堕入四种颠倒、不死矫乱，遍计虚论。
为什么说是不死矫乱呢？
因为此修行人在定中，所见所知是有限量的，见有见量，知有限量，比如八万劫内等，所以不能决择明了，于是妄生周遍计度。
此人坠入四种颠倒见。
为什么说不死呢？外道计无想天，为不死天。只要一生不乱回答别人，死后应当生无想天，就得不死。
如果实在不知道，就回答提问的人，恐怕成矫乱，扰乱别人的修行，影响别人的修行正途，所以不能随便回答。
所以如果有问的时候，回答秘密言词，很隐晦，或者不应该都说清楚，或者给不确定的回答。
佛法呵斥此外道说法，此才是真正矫乱。
邪知邪见带着分别心，如同严谨地遍历那样，所以说遍计；
都无实义，所以说虚论。
外道不知佛本意，不明本心，所以只是学了个样子。
比如《心经》中说不增不减，不垢不净。
《道德经》中讲，世人皆知善之为善斯不善已，世人皆知恶之为恶斯不善已。
心学四诀来自于王阳明的王门四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
三教我们都会看到不定的说法，然而此说法恰恰对准真相，而外道在此的虚论反而是学得不像，反而不能心心相印，不能传佛心印。以佛心印决，如人饮水冷暖自知，就知晓是虚论。反而是误导了修行人，断了修行人的慧命。
禅宗有许多参话头和公案，看似隐秘，但是实则是直指人心的教法，令修行人顿悟而见性成佛。明眼人一看，禅宗和外道，高下立判。
如今末法时期，邪师说法如恒河沙数，更是虚言虚论扰乱人心。
因此我们需要弘扬真正的佛法，正本清源。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。佛又说道：“第一种虚论：
此修行人因为行阴的生灭分别，而成八种邪见。
因为想阴透尽，行阴显现，进而观行阴，以为万化变化的根元。殊不知那只是第七识变现而已，还不是根元根本。
（1）变：见行阴根元迁流流注，细微动相。
既然有迁变流转，有生有灭，所以称之为变。
（2）恒：虽然有迁变，而却前后能够相续，有相续则能无断绝，所以称之为恒即常。此变即无常，恒即常，成为一对，互为阴阳。
此外道看不到行阴背后的第八识阿赖耶识，不能证得自性本心真心。自性真心如同日月，是光明不变的。自性具足一切，可以生万法，如此变化可以说是变。
此外道看不到宇宙万化的变化，如同周易八卦那样循环无端。
卦象对应万事万物，而阴爻阳爻构成卦象，在其中隐秘阴阳推移，量变到质变而有变化。
比如渐修和顿悟也是如此。
渐修在做致良知的功夫，恢复自性真心的本有良知良能，去掉尘垢。如此隐秘阴阳推移。瓜熟蒂落，就会反转而顿悟，见性成佛。
（3）生：在八万劫内，能见所见之处，能见众生生，所以称之为生。
（4）灭：在八万劫外，冥冥混沌不可知，不见众生，所以称之为灭。此生灭互为阴阳，两者为一对。
此外道见量有限，只是八万劫内。而如来见量无所见量。
自性本来不生不灭，如同日月，只是被物欲乌云所遮蔽。
正如王阳明先生所言：此心光明，亦复何言。
《金刚经》中说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
一切有为法生灭如同泡影，如同朝露，如同闪电那么快，那么虚幻。
（5）增:因为有生灭，那么在生灭的中间又是什么呢？
为什么能够生灭相续呢？中间必定有个什么东西，有个什么因令其相续不断。因此似多出一法，称之为增。
（6）减：因为生灭相续之中，必然有缺乏之处，中断之处。
比如出入的气息，相续而缺中交，缺少即称之为减。
增减互为阴阳，成为一对。
如来所说不增不减是真谛，直接指向自性真心。自性如同日月，不会增加一分，不会减少一分。外道不明本心，所以虚论增减，学佛不像，不能契合如来心印。
正所谓增一分则太肥,减一分则太瘦,施朱则太赤,施粉则太白。
（7）有：在八万劫内，各各生处，各各国土，因为观众生都有，所以称之为有。
（8）无：在八万劫外，见众生灭，因为无众生，所以称之为无。此有无互为阴阳，成为一对。
《道德经》中讲有无相生，难易相成等。无中可以生妙有。
无可以说是空，然而《金刚经》中所说的空、无跟外道所说，相差十万八千里。
外道此虚论，只是在计度和猜测罢了。”
六祖慧能大师慈悲，留下三十六对法如下：
天与地对。日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。
法相语言十二对。语与法对。有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。
自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。戒与非对。直与曲对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。喜与瞋对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。
后续我们进行《坛经新解》时候再详细解释。
六祖传佛心印，与我佛如来心心相印。
以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。佛又说道：“如上八种变和恒、生和灭、增和减、有和无。
虽然以行阴之理来观，只是用心来计算的邪见，非正知正见。明心见性之人一看，如人饮水冷暖自知，知晓不契入佛心法，没有正知正见。
有求法的人来问如何修证，回答说我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。
大概外道感觉亦字，两可的词汇，可以和稀泥，不会偏执一边，以为契合中道。岂不知，此离中道甚远。
殊不知此修行人如此说，在一切时所说这些都是扰乱修行人的说法。如此会令前面求法的人遗失真正的佛法章句。”
本来佛法是说，不增不减，不垢不净，不生不灭。
可是外道却说，亦增亦减，亦生亦灭，亦有亦无。
如此和稀泥，邪师说法，令修行人无所适从，反而断了修行人的慧命。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。佛又说道：“第二种虚论：
此修行人谛观行阴之心，观十二类众生的生灭。
因为悟得一切法都无。众生也是会灭的，八万劫数以外是无众生也是灭的。八万劫终究会过去，终究也是灭，也会归于无。
所以有求法人来问，只是回答一个字，只是说无。
除无之外，没有什么再多说的了。”
此外道更加可爱，更加绝，只是说了一边，说了一个无字。
如此显得很矫情，搅乱世人修行的心。
我们反观春秋战国，圣贤辈出，有儒家、法家、墨家、道家等。
虽然离坚白论，白马非马论契合大道，但是如此多的言论，令世人不知如何行，容易被误解为戏论和虚论。
《道德经》中说：飘风不终朝，骤雨不终日。
虽然各种言论出现，但是终究会归于平静。
如今末法时期，各种邪知邪见横行，但是只要我们坚持正道正法，一切都会正本清源。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。佛又说道：“第三种虚论：
此人谛观行阴之心，各各国土都有众生，虽然生了有灭，但是灭了又有。于是就偏执于有。
有求法的人来问的时候，只是回答一个字，多一个字都没有。
只是说是，是即是有。除了是之外，没有多余的话说。”
此外道执着于有，前者执着于无。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。佛又说道：“第四种虚论：
此修行人不会偏执于有和无，在行阴之中，都看到了有和无。
但是其心境如同树木分为两枝。
因为此修行人的定力不够深厚，智慧不够，所以不能顿悟有和无的本义。
正所谓不识本心，学法无益。
只是在字面当中去看有和无，连自己都搞不清楚有无，更别谈和求法的人说清楚了。他的心是乱的，一会有，一会无，到底是有还是无呢？他的心乱，还在纠结着。
当然大疑有大悟，小疑有小悟。
如果能够引入正道，一下顿悟就明心见性，见性成佛。
不会再有什么疑问了。
有求法的人来问，于是回答：也有，也是无。
但是无之中，并没有有；有之中，并没有无。
如此一切矫乱，会扰乱修行人。
此外道不容你去穷诘，去刨根问底。
你要去问他，什么是有，什么是无，他也不会多说太多。”
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“由此去计算计度，扰乱人心。此只是虚妄邪计，没有什么真实的意义，并不能指向实相。
也不能像禅宗那样令人参话头而开悟，也不是公案。只会把修行人引入歧路。
如此就会堕落入外道，迷惑菩提自性。
此可以说是行阴的第五种外道。
如此四种颠倒见，以为不要多说就会进入不死的无想天。
殊不知堕入外道，堕入六道轮回。
殊不知所谓的不死，常的，是自性本心。
正如前面波斯匿王所问，在逐渐变老的躯壳之外，有什么可以不老不死的吗？佛慈悲开示，自性本心不生不灭。
由于此修行人贪求不死，有所贪求，所以就堕入邪见。
此人周遍计度，把所有那些论都算遍，只是虚论罢了。”
1.行阴计五
【原文】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。
【解释】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“又此禅定中的善男子修行人，坚定凝神聚气正心修定，由于受阴透尽而外魔无法侵入心腑，想阴透尽也无法附体说法扰乱。
邪魔已经没有什么间隙可以方便干扰修行人。
行阴显现，可以穷尽十二类众生如何生灭。
观行阴幽清，已经无想的重浊相；但是还有流注细微动相扰动，如同地气蒸腾、庄子的野马那样。
把第七识作为万化的根本，于是在知见之中，生起计度。
此人堕入四种颠倒、不死矫乱，遍计虚论。
为什么说是不死矫乱呢？
因为此修行人在定中，所见所知是有限量的，见有见量，知有限量，比如八万劫内等，所以不能决择明了，于是妄生周遍计度。
此人坠入四种颠倒见。
为什么说不死呢？外道计无想天，为不死天。只要一生不乱回答别人，死后应当生无想天，就得不死。
如果实在不知道，就回答提问的人，恐怕成矫乱，扰乱别人的修行，影响别人的修行正途，所以不能随便回答。
所以如果有问的时候，回答秘密言词，很隐晦，或者不应该都说清楚，或者给不确定的回答。
佛法呵斥此外道说法，此才是真正矫乱。
邪知邪见带着分别心，如同严谨地遍历那样，所以说遍计；
都无实义，所以说虚论。
外道不知佛本意，不明本心，所以只是学了个样子。
比如《心经》中说不增不减，不垢不净。
《道德经》中讲，世人皆知善之为善斯不善已，世人皆知恶之为恶斯不善已。
心学四诀来自于王阳明的王门四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
三教我们都会看到不定的说法，然而此说法恰恰对准真相，而外道在此的虚论反而是学得不像，反而不能心心相印，不能传佛心印。以佛心印决，如人饮水冷暖自知，就知晓是虚论。反而是误导了修行人，断了修行人的慧命。
禅宗有许多参话头和公案，看似隐秘，但是实则是直指人心的教法，令修行人顿悟而见性成佛。明眼人一看，禅宗和外道，高下立判。
如今末法时期，邪师说法如恒河沙数，更是虚言虚论扰乱人心。
因此我们需要弘扬真正的佛法，正本清源。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。佛又说道：“第一种虚论：
此修行人因为行阴的生灭分别，而成八种邪见。
因为想阴透尽，行阴显现，进而观行阴，以为万化变化的根元。殊不知那只是第七识变现而已，还不是根元根本。
（1）变：见行阴根元迁流流注，细微动相。
既然有迁变流转，有生有灭，所以称之为变。
（2）恒：虽然有迁变，而却前后能够相续，有相续则能无断绝，所以称之为恒即常。此变即无常，恒即常，成为一对，互为阴阳。
此外道看不到行阴背后的第八识阿赖耶识，不能证得自性本心真心。自性真心如同日月，是光明不变的。自性具足一切，可以生万法，如此变化可以说是变。
此外道看不到宇宙万化的变化，如同周易八卦那样循环无端。
卦象对应万事万物，而阴爻阳爻构成卦象，在其中隐秘阴阳推移，量变到质变而有变化。
比如渐修和顿悟也是如此。
渐修在做致良知的功夫，恢复自性真心的本有良知良能，去掉尘垢。如此隐秘阴阳推移。瓜熟蒂落，就会反转而顿悟，见性成佛。
（3）生：在八万劫内，能见所见之处，能见众生生，所以称之为生。
（4）灭：在八万劫外，冥冥混沌不可知，不见众生，所以称之为灭。此生灭互为阴阳，两者为一对。
此外道见量有限，只是八万劫内。而如来见量无所见量。
自性本来不生不灭，如同日月，只是被物欲乌云所遮蔽。
正如王阳明先生所言：此心光明，亦复何言。
《金刚经》中说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
一切有为法生灭如同泡影，如同朝露，如同闪电那么快，那么虚幻。
（5）增:因为有生灭，那么在生灭的中间又是什么呢？
为什么能够生灭相续呢？中间必定有个什么东西，有个什么因令其相续不断。因此似多出一法，称之为增。
（6）减：因为生灭相续之中，必然有缺乏之处，中断之处。
比如出入的气息，相续而缺中交，缺少即称之为减。
增减互为阴阳，成为一对。
如来所说不增不减是真谛，直接指向自性真心。自性如同日月，不会增加一分，不会减少一分。外道不明本心，所以虚论增减，学佛不像，不能契合如来心印。
正所谓增一分则太肥,减一分则太瘦,施朱则太赤,施粉则太白。
（7）有：在八万劫内，各各生处，各各国土，因为观众生都有，所以称之为有。
（8）无：在八万劫外，见众生灭，因为无众生，所以称之为无。此有无互为阴阳，成为一对。
《道德经》中讲有无相生，难易相成等。无中可以生妙有。
无可以说是空，然而《金刚经》中所说的空、无跟外道所说，相差十万八千里。
外道此虚论，只是在计度和猜测罢了。”
六祖慧能大师慈悲，留下三十六对法如下：
天与地对。日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。
法相语言十二对。语与法对。有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。
自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。戒与非对。直与曲对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。喜与瞋对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。
后续我们进行《坛经新解》时候再详细解释。
六祖传佛心印，与我佛如来心心相印。
以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。佛又说道：“如上八种变和恒、生和灭、增和减、有和无。
虽然以行阴之理来观，只是用心来计算的邪见，非正知正见。明心见性之人一看，如人饮水冷暖自知，知晓不契入佛心法，没有正知正见。
有求法的人来问如何修证，回答说我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。
大概外道感觉亦字，两可的词汇，可以和稀泥，不会偏执一边，以为契合中道。岂不知，此离中道甚远。
殊不知此修行人如此说，在一切时所说这些都是扰乱修行人的说法。如此会令前面求法的人遗失真正的佛法章句。”
本来佛法是说，不增不减，不垢不净，不生不灭。
可是外道却说，亦增亦减，亦生亦灭，亦有亦无。
如此和稀泥，邪师说法，令修行人无所适从，反而断了修行人的慧命。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。佛又说道：“第二种虚论：
此修行人谛观行阴之心，观十二类众生的生灭。
因为悟得一切法都无。众生也是会灭的，八万劫数以外是无众生也是灭的。八万劫终究会过去，终究也是灭，也会归于无。
所以有求法人来问，只是回答一个字，只是说无。
除无之外，没有什么再多说的了。”
此外道更加可爱，更加绝，只是说了一边，说了一个无字。
如此显得很矫情，搅乱世人修行的心。
我们反观春秋战国，圣贤辈出，有儒家、法家、墨家、道家等。
虽然离坚白论，白马非马论契合大道，但是如此多的言论，令世人不知如何行，容易被误解为戏论和虚论。
《道德经》中说：飘风不终朝，骤雨不终日。
虽然各种言论出现，但是终究会归于平静。
如今末法时期，各种邪知邪见横行，但是只要我们坚持正道正法，一切都会正本清源。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。佛又说道：“第三种虚论：
此人谛观行阴之心，各各国土都有众生，虽然生了有灭，但是灭了又有。于是就偏执于有。
有求法的人来问的时候，只是回答一个字，多一个字都没有。
只是说是，是即是有。除了是之外，没有多余的话说。”
此外道执着于有，前者执着于无。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。佛又说道：“第四种虚论：
此修行人不会偏执于有和无，在行阴之中，都看到了有和无。
但是其心境如同树木分为两枝。
因为此修行人的定力不够深厚，智慧不够，所以不能顿悟有和无的本义。
正所谓不识本心，学法无益。
只是在字面当中去看有和无，连自己都搞不清楚有无，更别谈和求法的人说清楚了。他的心是乱的，一会有，一会无，到底是有还是无呢？他的心乱，还在纠结着。
当然大疑有大悟，小疑有小悟。
如果能够引入正道，一下顿悟就明心见性，见性成佛。
不会再有什么疑问了。
有求法的人来问，于是回答：也有，也是无。
但是无之中，并没有有；有之中，并没有无。
如此一切矫乱，会扰乱修行人。
此外道不容你去穷诘，去刨根问底。
你要去问他，什么是有，什么是无，他也不会多说太多。”
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“由此去计算计度，扰乱人心。此只是虚妄邪计，没有什么真实的意义，并不能指向实相。
也不能像禅宗那样令人参话头而开悟，也不是公案。只会把修行人引入歧路。
如此就会堕落入外道，迷惑菩提自性。
此可以说是行阴的第五种外道。
如此四种颠倒见，以为不要多说就会进入不死的无想天。
殊不知堕入外道，堕入六道轮回。
殊不知所谓的不死，常的，是自性本心。
正如前面波斯匿王所问，在逐渐变老的躯壳之外，有什么可以不老不死的吗？佛慈悲开示，自性本心不生不灭。
由于此修行人贪求不死，有所贪求，所以就堕入邪见。
此人周遍计度，把所有那些论都算遍，只是虚论罢了。”
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