静定是观照
—— 2020年4月25日
行愿这个“行”字实际上讲的就是真见地，也就是说真正地理解佛法的见地，就是见解。你行不到，见地都没有用。你今天理解佛法，要真正去实行的。一个人嘴巴很能讲，佛法理论都懂，但是做得没有一点像佛，没有去做佛法的事情。所以要做到“行”，才能谈到真正的慈悲心。慈悲就是无我，能够慈悲别人，感到别人很可怜、感到别人非常需要你帮助的时候，你就是无我了，因为你想到别人了。
我们讲慈悲，不是一个情，而是一种智慧。你今天能够慈悲别人，不是说“他跟我感情好，我要帮助他”，而是因为你有智慧，“他是众生，我有功德，我要去行愿，去帮助他解脱”。所以佛法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，观世音菩萨的般若智慧——大智大慧就是大慈大悲。因为慈悲，所以会无我，你才能真慈悲。而有些人在人间经常说“我要慈悲你”，你只要想到“我要慈悲你”，你就落于下乘了，也就是小乘。不是你去慈悲别人，而是你自己的本愿，而是你自己的行愿，而是发自内心的那种菩萨的般若心来让你慈悲别人，这就是高尚了。就像父母爱儿女，不叫慈悲，叫仁慈。母爱不要代价，母亲对孩子好不要代价，但是它是人道父母的感受的这种爱，它里面有情的。有情，就会带有我相，所以叫“我情我愿”“情愿、我情愿”，很多人讲话“我情愿怎样”，你有情了，你产生的这个愿力就是人间的感情和愿力，从“我爱”出发。菩萨的慈悲不是“我情愿”，那是一种智慧，那是一种无我爱而爱的东西，非我非非我的爱——又像是你，又不是你；你说完全不是你发出来的爱，但是在你的心中；你说在你的心中，那么第九意识阿摩罗识菩萨的慈爱，是你的吗？又不是你的。所以非爱非非爱，非我非非我。这就是学佛对自己的境界变得越来越严格了。
行愿和行门都非常重要。行门就等于我们找一个方向去行自己的愿。如果一个人随时在静定中——安静和安定中，要经常检点自己，要知道什么是修行人，你想做什么样的修行人，是永远严格检查自己的人，永远观照自己的人。靠别人盯住你，就不叫“观自在”；只有自己观察自己的行为做得对不对，观察自己行为在不在自己的本性中，才是观自在。随时检查自己的心理行为和思维，不断地纠正自己的思想、检查自己行为的人才是修行人。脑子动不动想：“我这样是不是违背了菩萨的教诲？我这样是不是不像一位菩萨？”
不要认为，在这个世界上修心有一个方法，“我用一个什么方法，我打坐多少天”……很多人经常问我：“师父，我念多少遍经这个事情就会好了？”师父告诉你们真话，念到你无我了，这个事情就好了；念到你已经自然地念了，这个事情就好了。没有说吃多少药之后这个病就会好的，没有的，因为每个人体质不一样，每个人的身体素质不一样，每个人承受世界上任何事物的能量也不一样。有些人说：“我打打坐就会好了，我打坐三年、十年”，你不管打坐多少年，打通什么经络，念个什么咒语，你没有到行门，没有理解这个世界，没有对佛法真正地放下，你怎么能解脱,怎么能够变成无我？很多人经常说，“看看这个人，修得很好，我也要这样”，那么慢慢地打打坐；慢慢地“我要打通经络”；慢慢地“我学了很多佛法”，拿出去讲讲这个、讲讲那个，慢慢地就变得神经兮兮了，一会儿讲“哎哟，菩萨来了”，一会儿马上说“哎呀，这个事情怎样怎样，我有灵感”。很多学佛的人学到后来为什么精神不正常？因为他们整天以为自己是菩萨，整天想做菩萨，他们又没有这个根基，又没有好好地行门，又没有证悟，所以最后灵性上身了。因为灵性就是你喜欢什么他就给你什么，然后你就接受他了；当你一接受他，你就跟他一样了。举个简单例子，为什么骗子总是能够得手？因为骗子知道你想干什么，他就告诉你：“你只要这样，保证能够满足你的要求。”所以你就会上当。你想赚钱，他就跟你说：“你把这点本钱拿出来之后，我可以帮你赚更多的钱。”最后你这个钱就亏掉了，所以你就污染了，慢慢地时间长了，你就不正常了，你的脑子就不正常了。
很多人神经兮兮的，整天说别人“你有病”“那个人有病”。你去看好了，经常说别人有病的人，身上一定有毛病。师父开示的时候经常说，你们现在共修多讲自己毛病，不要去讲别人的毛病，因为你们自己自度还没度好，怎么去度别人？因为你讲别人毛病，你一定有毛病的，否则你怎么讲得出别人的毛病？就是你的毛病。
所以要严格地自我修行，严格地反省自己、检查自己，观照自己的修为，你才能脱离。你以为坐在那里打打坐、念念经、放放生就能成功？不能啊。要有悟性的，要觉悟，所以“佛”字在梵文中就是觉者。我们并不是靠禅坐，也不是靠放生、许愿、念经，那是全部合在一起的，再根据你自己的布施、持戒、精进、忍辱、禅定、般若智慧六波罗蜜全部集中在一起，才能成功的。就像一个人的五官一样，单单有眼睛你能生活吗？鼻子闻不到味道，嘴巴不能讲话怎么办？单单会讲，眼睛看不见行吗？师父曾经听过一个相声，说五官打架，五个兄弟大家相互不买账。耳朵说：“我听不见，你们能干什么事情？”眼睛说：“我眼睛让你们看不见，你听得见也没用。”嘴巴说：“我不吃饭，你们就得饿死；我不说话，没人会理解你们。”吵得不得了，只有鼻子不讲话。四个兄弟就问鼻子：“你为什么不讲话？你讲几句给我们听听好吗？”鼻子就说了：“其实你们讲了这么多都没有用，我最重要，因为我鼻子一不通气，你们全部死掉。”一个人修行也是这样，靠着大家的努力，靠着你身上所有的佛性、因素、学佛的基础等等一切，才能成就你的功德宝山。很多人念了半天，学了半天，功德没有成“宝山”。
我们要有一种慈悲的心，而且这种慈悲修到一定程度，要上报四重恩、下济三途苦。“三途苦”大家都知道，“上报四重恩”就是提醒我们每天要做功德。我们学佛的人随时随地都要检查自己，今天慈悲了吗？上报四重恩了吗？四重恩，佛的恩你们报了吗？父母、师长的恩你们报了吗？国土的恩你们报了吗？众生的恩情你们报了吗？你们生出来，医生给你们接生就是众生恩。很多人说：“众生对我们有什么恩？”你活在世界上，不可能一个人能够成长的，靠的是众生对你的帮助你才能成长的。你一个人就是做出成绩，也是大家一起的。所以为什么每位菩萨、每位佛的成功都靠着很多很多众生，还有护法神？龙天护法就是这个道理。所以我们要懂得，活一天，就要感恩别人一天，因为要麻烦很多人提供生命、事物和很多帮助给我们。
佛经三藏十二部都在讲行愿。一个人不“行”，行吗？一个人没有愿力，行吗？六度万行、三十七道品（我曾经给法师都上过课），学佛的基本都在里面；了解三世因果，懂得六道轮回，就是这个道理。从心理行为上慢慢地改进自己，渐渐地你就会见地自然，就是你对事物的理解、对佛法的理解就会越来越进步。我们一定要证悟才能证果。每个人心理行为要改变，学佛之后很多人改变了，比方说打坐、念经、放生、许愿，只要心行改正一天，定力就会随之进步一天。你只要有这个愿力“我要改变”，你每天就在改变中了。
怎样能够定得下来？怎样从心行上去追求、去修心？如果你只是表面上打打坐、念念经、放放生，去放生，一路上嘻嘻哈哈的，不懂得念经，今天可能放生一车只是个形式，而没有改变你。很多人打坐，坐在那里半天，坐到脚都麻了，智慧还没开，天灵也打不开。所以要检查自己的灵魂和精神，相比任何的一些理解（比方说今天做某一件事情想开悟），那是不一样的境界。
师父今天跟大家讲重点，就是“见地、修证、行愿”三大纲要。这个“纲”，行愿是最重要的。今天愿力来了，你要去行。师父相信你们在座的各位全部都有愿力吧？你们曾经跪在菩萨面前全部许过愿吧？“行”了吗？要行愿。你的行到了，你的见地才会圆满。因为你去行了，你才会懂得真正的见地（见解），你的修证才会得道证果。古时候证果的人很多，能够得道证果，全部都是因为他们行愿。所以希望大家学佛人好好地去行，在行上下功夫，就离出离六道越来越近了。
最后给大家讲个故事。在古印度的舍卫国中，有一位父亲非常辛苦，独自抚养着一对兄弟。没想到这对兄弟感情非常不好，从小打打闹闹，谁也不让谁，一直冤结很深。父亲告诫哥哥要慈爱自己的弟弟，哥哥就会顶嘴说：“你看你多偏心，专疼爱小儿子，不喜欢我。”父亲只好转而教育弟弟：“孩子，你要尊重长兄。”没想到这个弟弟瞋心大起，跟爸爸说：“你不明是非，是哥哥霸道，有错在先。”就这样，哥哥怪弟弟不懂事情，弟弟怨哥哥不讲道理，两个人都让父亲伤透了脑筋，也伤透了心。
日子一天天过去，这两个兄弟一天天在长大，天天抢玩具、争对错，长大之后争田产、分家业。年迈的父亲自己动不了，知道也劝不了、管不了，只能在边上默默地流泪，祈求奇迹能够出现，能有一个善知识来教化这两个顽固不化的孩子。
这一天，一位好心的邻居劝道：“你们兄弟两人再这样吵下去也不是办法，干脆到国王那里，请国王给你们评评理吧。”于是两个兄弟满脸怨恨，为了不让对方先声夺人（恶人先告状），尽管烈日当头，他们还是使尽全力，连走带跑地跑到皇宫去。兄弟俩沿途为了谁对谁错，一边往皇宫走，一边相互对骂，争吵不休。
就在两个人气喘吁吁、口干舌燥的当下，正好佛陀迎面而来。他们不认识佛陀，看到面貌庄严、徐步安详的沙门，顿时肃然起敬，两个人停止了争吵。他们被佛陀脸上身上散发出的威德所摄受，于是不约而同地跑到前面去问讯和礼拜，还问佛陀的称号。（庄严的法师受人膜拜和尊敬。）
佛陀微笑着看着因缘甚深的两人（因为佛陀一看见两个兄弟，就知道他们两个人的因果），他以柔软悦耳的声音、善巧的比喻，当场就为他们说了瞋心的过患，就是说你们两个人这么恨，以后会产生什么不好。佛陀就直接教育他们：“如果你们两人放纵心中的贪婪、瞋心和瞋恚，你们两个人心中犹如有两条毒蛇和恶兽，自己的心被恶毒的汁液所腐蚀。你们不但内心的功德将会消失，而且还会被毒蛇的毒液所侵害。”佛陀继而又为他们开演了种种的妙法。（你看佛陀多伟大，看见两个小青年，停下来在路上就给他们开示。所以我们要学佛陀的伟大。）兄弟两人一直听佛陀讲，两个人被讲得愣住了，“哎，有道理”，智慧开启，烦恼消除，当下证得阿罗汉果位。
很多人听师父讲故事的时候经常想：古时候的人怎么这么容易证得阿罗汉果位、须陀洹果位？他们怎么这么容易得到果位的？古时候的人比较简单，脑子不像现代人这么复杂、这么奸，所以一旦想通了，很容易得到果位。而看看我们现代人，你就是跟他说佛法，他都不相信；你就是跟他说正法，他也不相信。你说什么，他都不相信，他能得到什么果位？
这两个兄弟回到家之后，虔诚地向父亲忏悔，并且说出自己得道的因缘（得道就是完全彻悟了、明白了）。年老的父亲听了之后，欢喜得掉眼泪，心中的担子终于卸下。过了不久，老父亲命终舍报，过世了。爸爸过世之后，他听了两个孩子这么好，他感恩佛陀，一感恩，这种法喜的感恩的善念就往天上走。（所以走的时候感恩心很重要，会生到天上。而不是像你们现在，别人引你们遇到佛法，还要左一个不满意，右一个不满意。要感恩。）他因善念生到天上，为了感恩佛陀的恩泽，他来到佛前顶礼供养，佛陀在天上为其说法，他当下即证得须陀洹果。
这个故事就是告诉我们，人都是有因果的，不懂因果并不代表就没有因果。人与人的吵闹、忌妒、烦恼都是有因有果的，众生所结善缘、恶缘的深浅都是上辈子的。所以要把它融入佛之大海中，海纳百川、拥有宽阔的胸怀，就能善解人意，就能理解别人，放下自己内心的瞋恨。所以在人间，不论亲家还是冤家，我们都要相互帮助、相互提携、互相接引。有时候一个佛友提醒你一句话，会使你豁然开朗。很多学佛人自己做错了，在忧郁中，别人善意地提醒你一句话，可能就是菩萨让他来提醒你的，你就会转恶念为善念，转恶缘为善缘，化尘缘为法缘，这是我们生命中，学佛最有意义的事情。所以，我们修行路上要多结善缘，才能一世修成。广结善缘，那是一种智慧。只有众生对你的爱，才会造就你无限的慈悲的力量。
好，今天跟大家《白话佛法》就讲到这里。谢谢大家。
—— 2020年4月25日
行愿这个“行”字实际上讲的就是真见地，也就是说真正地理解佛法的见地，就是见解。你行不到，见地都没有用。你今天理解佛法，要真正去实行的。一个人嘴巴很能讲，佛法理论都懂，但是做得没有一点像佛，没有去做佛法的事情。所以要做到“行”，才能谈到真正的慈悲心。慈悲就是无我，能够慈悲别人，感到别人很可怜、感到别人非常需要你帮助的时候，你就是无我了，因为你想到别人了。
我们讲慈悲，不是一个情，而是一种智慧。你今天能够慈悲别人，不是说“他跟我感情好，我要帮助他”，而是因为你有智慧，“他是众生，我有功德，我要去行愿，去帮助他解脱”。所以佛法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，观世音菩萨的般若智慧——大智大慧就是大慈大悲。因为慈悲，所以会无我，你才能真慈悲。而有些人在人间经常说“我要慈悲你”，你只要想到“我要慈悲你”，你就落于下乘了，也就是小乘。不是你去慈悲别人，而是你自己的本愿，而是你自己的行愿，而是发自内心的那种菩萨的般若心来让你慈悲别人，这就是高尚了。就像父母爱儿女，不叫慈悲，叫仁慈。母爱不要代价，母亲对孩子好不要代价，但是它是人道父母的感受的这种爱，它里面有情的。有情，就会带有我相，所以叫“我情我愿”“情愿、我情愿”，很多人讲话“我情愿怎样”，你有情了，你产生的这个愿力就是人间的感情和愿力，从“我爱”出发。菩萨的慈悲不是“我情愿”，那是一种智慧，那是一种无我爱而爱的东西，非我非非我的爱——又像是你，又不是你；你说完全不是你发出来的爱，但是在你的心中；你说在你的心中，那么第九意识阿摩罗识菩萨的慈爱，是你的吗？又不是你的。所以非爱非非爱，非我非非我。这就是学佛对自己的境界变得越来越严格了。
行愿和行门都非常重要。行门就等于我们找一个方向去行自己的愿。如果一个人随时在静定中——安静和安定中，要经常检点自己，要知道什么是修行人，你想做什么样的修行人，是永远严格检查自己的人，永远观照自己的人。靠别人盯住你，就不叫“观自在”；只有自己观察自己的行为做得对不对，观察自己行为在不在自己的本性中，才是观自在。随时检查自己的心理行为和思维，不断地纠正自己的思想、检查自己行为的人才是修行人。脑子动不动想：“我这样是不是违背了菩萨的教诲？我这样是不是不像一位菩萨？”
不要认为，在这个世界上修心有一个方法，“我用一个什么方法，我打坐多少天”……很多人经常问我：“师父，我念多少遍经这个事情就会好了？”师父告诉你们真话，念到你无我了，这个事情就好了；念到你已经自然地念了，这个事情就好了。没有说吃多少药之后这个病就会好的，没有的，因为每个人体质不一样，每个人的身体素质不一样，每个人承受世界上任何事物的能量也不一样。有些人说：“我打打坐就会好了，我打坐三年、十年”，你不管打坐多少年，打通什么经络，念个什么咒语，你没有到行门，没有理解这个世界，没有对佛法真正地放下，你怎么能解脱,怎么能够变成无我？很多人经常说，“看看这个人，修得很好，我也要这样”，那么慢慢地打打坐；慢慢地“我要打通经络”；慢慢地“我学了很多佛法”，拿出去讲讲这个、讲讲那个，慢慢地就变得神经兮兮了，一会儿讲“哎哟，菩萨来了”，一会儿马上说“哎呀，这个事情怎样怎样，我有灵感”。很多学佛的人学到后来为什么精神不正常？因为他们整天以为自己是菩萨，整天想做菩萨，他们又没有这个根基，又没有好好地行门，又没有证悟，所以最后灵性上身了。因为灵性就是你喜欢什么他就给你什么，然后你就接受他了；当你一接受他，你就跟他一样了。举个简单例子，为什么骗子总是能够得手？因为骗子知道你想干什么，他就告诉你：“你只要这样，保证能够满足你的要求。”所以你就会上当。你想赚钱，他就跟你说：“你把这点本钱拿出来之后，我可以帮你赚更多的钱。”最后你这个钱就亏掉了，所以你就污染了，慢慢地时间长了，你就不正常了，你的脑子就不正常了。
很多人神经兮兮的，整天说别人“你有病”“那个人有病”。你去看好了，经常说别人有病的人，身上一定有毛病。师父开示的时候经常说，你们现在共修多讲自己毛病，不要去讲别人的毛病，因为你们自己自度还没度好，怎么去度别人？因为你讲别人毛病，你一定有毛病的，否则你怎么讲得出别人的毛病？就是你的毛病。
所以要严格地自我修行，严格地反省自己、检查自己，观照自己的修为，你才能脱离。你以为坐在那里打打坐、念念经、放放生就能成功？不能啊。要有悟性的，要觉悟，所以“佛”字在梵文中就是觉者。我们并不是靠禅坐，也不是靠放生、许愿、念经，那是全部合在一起的，再根据你自己的布施、持戒、精进、忍辱、禅定、般若智慧六波罗蜜全部集中在一起，才能成功的。就像一个人的五官一样，单单有眼睛你能生活吗？鼻子闻不到味道，嘴巴不能讲话怎么办？单单会讲，眼睛看不见行吗？师父曾经听过一个相声，说五官打架，五个兄弟大家相互不买账。耳朵说：“我听不见，你们能干什么事情？”眼睛说：“我眼睛让你们看不见，你听得见也没用。”嘴巴说：“我不吃饭，你们就得饿死；我不说话，没人会理解你们。”吵得不得了，只有鼻子不讲话。四个兄弟就问鼻子：“你为什么不讲话？你讲几句给我们听听好吗？”鼻子就说了：“其实你们讲了这么多都没有用，我最重要，因为我鼻子一不通气，你们全部死掉。”一个人修行也是这样，靠着大家的努力，靠着你身上所有的佛性、因素、学佛的基础等等一切，才能成就你的功德宝山。很多人念了半天，学了半天，功德没有成“宝山”。
我们要有一种慈悲的心，而且这种慈悲修到一定程度，要上报四重恩、下济三途苦。“三途苦”大家都知道，“上报四重恩”就是提醒我们每天要做功德。我们学佛的人随时随地都要检查自己，今天慈悲了吗？上报四重恩了吗？四重恩，佛的恩你们报了吗？父母、师长的恩你们报了吗？国土的恩你们报了吗？众生的恩情你们报了吗？你们生出来，医生给你们接生就是众生恩。很多人说：“众生对我们有什么恩？”你活在世界上，不可能一个人能够成长的，靠的是众生对你的帮助你才能成长的。你一个人就是做出成绩，也是大家一起的。所以为什么每位菩萨、每位佛的成功都靠着很多很多众生，还有护法神？龙天护法就是这个道理。所以我们要懂得，活一天，就要感恩别人一天，因为要麻烦很多人提供生命、事物和很多帮助给我们。
佛经三藏十二部都在讲行愿。一个人不“行”，行吗？一个人没有愿力，行吗？六度万行、三十七道品（我曾经给法师都上过课），学佛的基本都在里面；了解三世因果，懂得六道轮回，就是这个道理。从心理行为上慢慢地改进自己，渐渐地你就会见地自然，就是你对事物的理解、对佛法的理解就会越来越进步。我们一定要证悟才能证果。每个人心理行为要改变，学佛之后很多人改变了，比方说打坐、念经、放生、许愿，只要心行改正一天，定力就会随之进步一天。你只要有这个愿力“我要改变”，你每天就在改变中了。
怎样能够定得下来？怎样从心行上去追求、去修心？如果你只是表面上打打坐、念念经、放放生，去放生，一路上嘻嘻哈哈的，不懂得念经，今天可能放生一车只是个形式，而没有改变你。很多人打坐，坐在那里半天，坐到脚都麻了，智慧还没开，天灵也打不开。所以要检查自己的灵魂和精神，相比任何的一些理解（比方说今天做某一件事情想开悟），那是不一样的境界。
师父今天跟大家讲重点，就是“见地、修证、行愿”三大纲要。这个“纲”，行愿是最重要的。今天愿力来了，你要去行。师父相信你们在座的各位全部都有愿力吧？你们曾经跪在菩萨面前全部许过愿吧？“行”了吗？要行愿。你的行到了，你的见地才会圆满。因为你去行了，你才会懂得真正的见地（见解），你的修证才会得道证果。古时候证果的人很多，能够得道证果，全部都是因为他们行愿。所以希望大家学佛人好好地去行，在行上下功夫，就离出离六道越来越近了。
最后给大家讲个故事。在古印度的舍卫国中，有一位父亲非常辛苦，独自抚养着一对兄弟。没想到这对兄弟感情非常不好，从小打打闹闹，谁也不让谁，一直冤结很深。父亲告诫哥哥要慈爱自己的弟弟，哥哥就会顶嘴说：“你看你多偏心，专疼爱小儿子，不喜欢我。”父亲只好转而教育弟弟：“孩子，你要尊重长兄。”没想到这个弟弟瞋心大起，跟爸爸说：“你不明是非，是哥哥霸道，有错在先。”就这样，哥哥怪弟弟不懂事情，弟弟怨哥哥不讲道理，两个人都让父亲伤透了脑筋，也伤透了心。
日子一天天过去，这两个兄弟一天天在长大，天天抢玩具、争对错，长大之后争田产、分家业。年迈的父亲自己动不了，知道也劝不了、管不了，只能在边上默默地流泪，祈求奇迹能够出现，能有一个善知识来教化这两个顽固不化的孩子。
这一天，一位好心的邻居劝道：“你们兄弟两人再这样吵下去也不是办法，干脆到国王那里，请国王给你们评评理吧。”于是两个兄弟满脸怨恨，为了不让对方先声夺人（恶人先告状），尽管烈日当头，他们还是使尽全力，连走带跑地跑到皇宫去。兄弟俩沿途为了谁对谁错，一边往皇宫走，一边相互对骂，争吵不休。
就在两个人气喘吁吁、口干舌燥的当下，正好佛陀迎面而来。他们不认识佛陀，看到面貌庄严、徐步安详的沙门，顿时肃然起敬，两个人停止了争吵。他们被佛陀脸上身上散发出的威德所摄受，于是不约而同地跑到前面去问讯和礼拜，还问佛陀的称号。（庄严的法师受人膜拜和尊敬。）
佛陀微笑着看着因缘甚深的两人（因为佛陀一看见两个兄弟，就知道他们两个人的因果），他以柔软悦耳的声音、善巧的比喻，当场就为他们说了瞋心的过患，就是说你们两个人这么恨，以后会产生什么不好。佛陀就直接教育他们：“如果你们两人放纵心中的贪婪、瞋心和瞋恚，你们两个人心中犹如有两条毒蛇和恶兽，自己的心被恶毒的汁液所腐蚀。你们不但内心的功德将会消失，而且还会被毒蛇的毒液所侵害。”佛陀继而又为他们开演了种种的妙法。（你看佛陀多伟大，看见两个小青年，停下来在路上就给他们开示。所以我们要学佛陀的伟大。）兄弟两人一直听佛陀讲，两个人被讲得愣住了，“哎，有道理”，智慧开启，烦恼消除，当下证得阿罗汉果位。
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这个故事就是告诉我们，人都是有因果的，不懂因果并不代表就没有因果。人与人的吵闹、忌妒、烦恼都是有因有果的，众生所结善缘、恶缘的深浅都是上辈子的。所以要把它融入佛之大海中，海纳百川、拥有宽阔的胸怀，就能善解人意，就能理解别人，放下自己内心的瞋恨。所以在人间，不论亲家还是冤家，我们都要相互帮助、相互提携、互相接引。有时候一个佛友提醒你一句话，会使你豁然开朗。很多学佛人自己做错了，在忧郁中，别人善意地提醒你一句话，可能就是菩萨让他来提醒你的，你就会转恶念为善念，转恶缘为善缘，化尘缘为法缘，这是我们生命中，学佛最有意义的事情。所以，我们修行路上要多结善缘，才能一世修成。广结善缘，那是一种智慧。只有众生对你的爱，才会造就你无限的慈悲的力量。
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活成最美的自己[鼓掌]
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把每一天都当做庆祝的节日
你是自己的女王[挤眼]你值得
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无所住而生其心。
在敞开中，拥抱流动变得更容易，并能去看展开会带你去向哪里。你允许你的真正本质来引领。
当你不害怕失去什么，那么活得更真实就会变得容易多。分裂的头脑必须在那一刻放下它的一切投射。一个人会变得非常开放，而且会发现一种广阔无边的感觉。你能够完全敞开。
让生命解脱，复归其自身，把它交给大道。让生命/生活成为一个自然的发生。
松开你的手，不要将生命看作是一个问题，它是一个极其美丽的奥秘。存在是浩瀚的。在一切事物中看出完美。
以单纯来向每日的惊奇敞开。只是在爱与了解中向世界敞开。而没有批判和指责，没有一件事会被遗漏。
把一切视为灵感，不再有任何教条，也不再有任何操控，那是对生命永恒的生机与活力的皈依，对自由的生命本质的皈依。
向事物本来的样子敞开，当你不再抗拒实相的本来面目时，它不再是基于冲突、评判以及不停的算计之上的体验。让生命以其所有的形势、色彩、层面来拥有你。在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
那么你会做什么？你允许每一件事情放松的，生命能量正从每一个方向流进来，隐藏在内在的某种东西已经被打开了。一切变得活生生的。
我们只要打开固执的信念，当你向整体敞开，当你带着更高的觉知，如果你的心不再对外界的事物做比较、批评、区分，你的心就有能力在每一个刹那看见事情的真相。
有一种完全不同的对待生命的方式，它信任生命，以及一直被给与的东西，带着如是的感激，当你将爱、恩惠、感激的能量带进来，所谓的问题就消失了。
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。我们选择每时每刻全神贯注于当下，觉察当下身心的真相，是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。这种力量能自然地疗愈自己，就像我们的清明与慈悲能扩及周遭世界一样自然。
你知道你一直在释放和整合，这无碍的提供空间你如何识别你自己的新方式。这将有助于你更好地向前迈进。
平常你只是坐在你的能量里面控制它们：「这应该是，这应该不是。这是对的，那是错的。」而在那一瞬间你只是纯粹的、震动的、悸动的能量。你变成浩瀚的。
支离破碎的划分就滋生了冲突和痛苦。只有在完整里，悲伤才能终止。我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力，从我们内心深处的真实体验出发，我们就在此地，品味着人生。
从这个片刻开始，你将体会到生命的浩瀚。 生命不再是小池塘，成了辽阔的海洋。 它的基础只是放下、爱、向一切敞开心房的能力。引导我们对一切之中的奥秘感到惊奇，而没有批判和指责。
当你完全接受，你会发现一种不紧张的人生。突然欢乐迸发出来，你的生命原汁开始流动，生命真正变成狂喜。它在当下就解放你！那是一份能轻松面对未知的能力，每一刻都是独特的、未知的、全然新颖的。
它就会超越一切的好时光和坏时光，在你与生命本身的关系中会发生一个激进的革命。这是一份没有对立面的爱，它只是透过万物，在所有的时刻中存在。当你意识到这一点，它就是一个革命。
生命本身并不是一个难题，它不是一个难题，经历它！但不要试图去解决它。这才是最能善用人生的一种方式。
充满对存在的信任来行走这个时刻，一切都在依照宇宙法则中进行着，每一件事都按照它所应该的方式存在，存在每一个片刻都是完美的。
每一个体验的背后都是爱。对充分地临在于存在的每个层面的承诺，将把你与正在发生的事情之间的间隙拉近。
认识到这一点会帮助我们开启一条路，一条通过不知道而走向最伟大的了之的道路。
为了醒来，你正在做的是重新认识与神合一的自己，与祂的不可分离。当你赢回你自己的本性时，你就变得更有活力，你首次感觉到自己真正开始生活。这就是你生命的春天。
大自然赋予给你的一个起点，探索不会帮助你达到目标，因为目标从来不曾失去，探索只会帮助你放弃所有的障碍。
神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。要更深入生命，它将会对你透露出它的深度，这个平凡的生命正在带着伟大的可能性。
生命的教导包含方方面面。为了给人们带来更大的轻松和了解。意图把你所有的部分和面向带回家，从每一个维度和现实中！让它们完整你。
花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、自发的。使用培养的花朵是不会开放的。要让你的本质开花，要等到那时候。
证悟从一开始就是本然而任运地呈现。
而喜乐就是顺着河流，不再有河流与你的区分，你就是河流，那事情有何困难呢？然后它会带你进入大海，它已经在往海洋流动了。不要催促。
充满对存在的信任来行走这个时刻，不要让就要到来的事件，因为它们必须到来而导致你偏离道路，因为只有这样你才能明白什么在呈现，为什么它在这个强度中发生。只有这才能穿透并触及你（因为你向其敞开）。
就是庆祝！当一切事情成熟，正确的季节会临时。整颗心不断地随着深深的感激而跳动。
在敞开中，拥抱流动变得更容易，并能去看展开会带你去向哪里。你允许你的真正本质来引领。
当你不害怕失去什么，那么活得更真实就会变得容易多。分裂的头脑必须在那一刻放下它的一切投射。一个人会变得非常开放，而且会发现一种广阔无边的感觉。你能够完全敞开。
让生命解脱，复归其自身，把它交给大道。让生命/生活成为一个自然的发生。
松开你的手，不要将生命看作是一个问题，它是一个极其美丽的奥秘。存在是浩瀚的。在一切事物中看出完美。
以单纯来向每日的惊奇敞开。只是在爱与了解中向世界敞开。而没有批判和指责，没有一件事会被遗漏。
把一切视为灵感，不再有任何教条，也不再有任何操控，那是对生命永恒的生机与活力的皈依，对自由的生命本质的皈依。
向事物本来的样子敞开，当你不再抗拒实相的本来面目时，它不再是基于冲突、评判以及不停的算计之上的体验。让生命以其所有的形势、色彩、层面来拥有你。在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
那么你会做什么？你允许每一件事情放松的，生命能量正从每一个方向流进来，隐藏在内在的某种东西已经被打开了。一切变得活生生的。
我们只要打开固执的信念，当你向整体敞开，当你带着更高的觉知，如果你的心不再对外界的事物做比较、批评、区分，你的心就有能力在每一个刹那看见事情的真相。
有一种完全不同的对待生命的方式，它信任生命，以及一直被给与的东西，带着如是的感激，当你将爱、恩惠、感激的能量带进来，所谓的问题就消失了。
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。我们选择每时每刻全神贯注于当下，觉察当下身心的真相，是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。这种力量能自然地疗愈自己，就像我们的清明与慈悲能扩及周遭世界一样自然。
你知道你一直在释放和整合，这无碍的提供空间你如何识别你自己的新方式。这将有助于你更好地向前迈进。
平常你只是坐在你的能量里面控制它们：「这应该是，这应该不是。这是对的，那是错的。」而在那一瞬间你只是纯粹的、震动的、悸动的能量。你变成浩瀚的。
支离破碎的划分就滋生了冲突和痛苦。只有在完整里，悲伤才能终止。我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力，从我们内心深处的真实体验出发，我们就在此地，品味着人生。
从这个片刻开始，你将体会到生命的浩瀚。 生命不再是小池塘，成了辽阔的海洋。 它的基础只是放下、爱、向一切敞开心房的能力。引导我们对一切之中的奥秘感到惊奇，而没有批判和指责。
当你完全接受，你会发现一种不紧张的人生。突然欢乐迸发出来，你的生命原汁开始流动，生命真正变成狂喜。它在当下就解放你！那是一份能轻松面对未知的能力，每一刻都是独特的、未知的、全然新颖的。
它就会超越一切的好时光和坏时光，在你与生命本身的关系中会发生一个激进的革命。这是一份没有对立面的爱，它只是透过万物，在所有的时刻中存在。当你意识到这一点，它就是一个革命。
生命本身并不是一个难题，它不是一个难题，经历它！但不要试图去解决它。这才是最能善用人生的一种方式。
充满对存在的信任来行走这个时刻，一切都在依照宇宙法则中进行着，每一件事都按照它所应该的方式存在，存在每一个片刻都是完美的。
每一个体验的背后都是爱。对充分地临在于存在的每个层面的承诺，将把你与正在发生的事情之间的间隙拉近。
认识到这一点会帮助我们开启一条路，一条通过不知道而走向最伟大的了之的道路。
为了醒来，你正在做的是重新认识与神合一的自己，与祂的不可分离。当你赢回你自己的本性时，你就变得更有活力，你首次感觉到自己真正开始生活。这就是你生命的春天。
大自然赋予给你的一个起点，探索不会帮助你达到目标，因为目标从来不曾失去，探索只会帮助你放弃所有的障碍。
神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。要更深入生命，它将会对你透露出它的深度，这个平凡的生命正在带着伟大的可能性。
生命的教导包含方方面面。为了给人们带来更大的轻松和了解。意图把你所有的部分和面向带回家，从每一个维度和现实中！让它们完整你。
花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、自发的。使用培养的花朵是不会开放的。要让你的本质开花，要等到那时候。
证悟从一开始就是本然而任运地呈现。
而喜乐就是顺着河流，不再有河流与你的区分，你就是河流，那事情有何困难呢？然后它会带你进入大海，它已经在往海洋流动了。不要催促。
充满对存在的信任来行走这个时刻，不要让就要到来的事件，因为它们必须到来而导致你偏离道路，因为只有这样你才能明白什么在呈现，为什么它在这个强度中发生。只有这才能穿透并触及你（因为你向其敞开）。
就是庆祝！当一切事情成熟，正确的季节会临时。整颗心不断地随着深深的感激而跳动。
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