修心，就是修理自己的心，把品德、道德、身体都修好一点。不管做错什么事，都要好好忏悔，如同洗衣服、洗脸一样，洗后就干净了，忏悔后就清净了。 理解别人，就是理解自己。精进、发奋努力、只有内在的慈悲，才是学佛人的根。千万不要做错事，报应如影随行。 讲了人家不好，自己会更难过，不如放下。造因是在不知不觉中伤害自己。改毛病要知道自己的毛病才能去改。“常乐我净”的这个“乐”，就是为众生着想，心胸要宽阔。弥勒佛的大度告诉我们一个很大的道理，就是人的心量要大，常常快乐的人心量大不大？整天笑嘻嘻的人就是心量大。……
经常笑嘻嘻的人、胖胖的人，要是被别人讲几句，想得开，问题就不大，经常快乐的人才会干净啊。
境界到了一定的时候，你对滚滚红尘的人间道就会保持快乐，天天开心，到了快乐道。让我们一个善念去救度众生，念中有善是做人的基础，也是人生成功的基础，所以一念善决定了你人生的成败与苦乐。
学佛人要懂得为善必昌，一个人只要善良一定繁荣昌盛；就算现在还没有昌，必有余殃，说明过去的业障还没消完；殃尽必昌，业障消完了一定会繁荣昌盛的。
一善解百灾，多善解千难，一生行善一生修成。希望大家好好努力，好好修心，心中要干净，心中要有希望，心中不能有要求，心中要能承受人间对你的各种各样的折磨，因为我们到人间来是还债的。
很多人经不起人间的一点点话语，很快地就像小草一样被狂风暴雨打散了，坚持学佛信念的人，他会像一棵青松一样越长越大。在这个社会当中活着，你要看到光明，你不能说佛光没有普照你。阳光天天有，你把窗户全部封住，你说太阳没有吗？你自己不把窗户打开，你怎么看得到太阳？
万物生长靠太阳，太阳天天有的，只是你没有把自己的心门打开，让阳光照进你的心怀，没有让你看到阳光，是你自己没有看到，而不是阳光没有。所以一定要打开自己的心扉。
经常笑嘻嘻的人、胖胖的人，要是被别人讲几句，想得开，问题就不大，经常快乐的人才会干净啊。
境界到了一定的时候，你对滚滚红尘的人间道就会保持快乐，天天开心，到了快乐道。让我们一个善念去救度众生，念中有善是做人的基础，也是人生成功的基础，所以一念善决定了你人生的成败与苦乐。
学佛人要懂得为善必昌，一个人只要善良一定繁荣昌盛；就算现在还没有昌，必有余殃，说明过去的业障还没消完；殃尽必昌，业障消完了一定会繁荣昌盛的。
一善解百灾，多善解千难，一生行善一生修成。希望大家好好努力，好好修心，心中要干净，心中要有希望，心中不能有要求，心中要能承受人间对你的各种各样的折磨，因为我们到人间来是还债的。
很多人经不起人间的一点点话语，很快地就像小草一样被狂风暴雨打散了，坚持学佛信念的人，他会像一棵青松一样越长越大。在这个社会当中活着，你要看到光明，你不能说佛光没有普照你。阳光天天有，你把窗户全部封住，你说太阳没有吗？你自己不把窗户打开，你怎么看得到太阳？
万物生长靠太阳，太阳天天有的，只是你没有把自己的心门打开，让阳光照进你的心怀，没有让你看到阳光，是你自己没有看到，而不是阳光没有。所以一定要打开自己的心扉。
解《坛经》（三）
不是风动 不是幡动 是心动
这里的心动，是学者最容易忽略也最容易搞错的地方。那两个和尚为什么会争论是风动还是幡动，那是因为执着，而执着的产生是因为心动。心动决不是念头的出现叫心动，而是我们从如来藏出来时那种突然出现的极强的执着的心力。
能够证到心动，说明行者已经证入如来藏，因为心动是如来藏和妄心的分界点，心动是一切妄心产生的基础。正因为如此，那两个和尚一听到六祖大师说心动就马上肃然起敬，这从另一个方面说明那两个和尚其实也是功夫很了得的，要不然不可能听得懂的。这就是外行看热闹，内行看门道。
两首诗 两条道路 两种结果大相径庭
神秀和慧能各做一诗以应付五祖的考试，这两首诗反映了两种修行观念，其修行结果大相径庭，并不是人们所说的殊途同归，明白这一点对我们今天的修行尤有指导意义。
身是菩提树，
心如明镜台，
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。
（神秀的诗）
神秀的诗指出“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，这说明他认为如来藏是可以被污染的，修行的目的就是除去污染。我们今天的佛教界有两种修行情况和神秀走的是同一条路。第一种就是没有禅定功夫的散心修行人，这些人居士占大多数。他们认为只要看破放下就是如来藏。如果是这样，那么古今中外那么多贤哲就都可以成佛了，因为他们看破放下的功夫远非一般人可比，但他们为什么没有成佛呢？
第二种是有一定禅定功夫的人，其中专业修行人占大多数。这些人因为有一定禅定功夫，所以轻而易举就能看到念头和念头之间的距离，于是他认为念头之间那段无念的清明状态就是如来藏，但他不知道那段清明还有执着的心力存在着，而这种执着的心力才是念头产生的根本动力。
这就像传送带，传送带上一个物体（念头）过去了，下一个物体（念头）还没有来，但这时候传送带（执着的心力）还在运动，因此物体迟早还要被送过来的，虽然你的禅定功夫很好，能让物体（念头）暂时不被送过来，但随着你的禅定功夫的丧失，念头肯定还要来。
这种人正是因为看到了这种无法克服的情况，经历了这种无法克服的苦恼，所以，他会告诉自己的徒弟：要对境练心，把心练纯熟就好了。
我们知道，心分为妄心和真心，妄心本空，因而不需要练，很显然他所说的练心指的是练真心，他认为真心是练出来的，换句话说，他认为真理是创造出来的，很显然这是错误的，因为真理只能发现不能创造。
以上这两种人犯的错误和神秀是一样的，他们错误的把第六识当作了如来藏，因而整天在压制念头，在压制念头上做功夫，他不知道念头产生的原因是什么，不能从根本上解决问题，因而学佛学得很累，终其一生，徒然一生。
菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃！
（慧能的诗）
我们再来看慧能，他的诗尤其是他在五祖开示后连说的那几个“何其”，说明他已充分认识到，我们的如来藏是清净无染的，是一丝不挂的，根本不会受到任何染污，因此修行只要证悟到真心便可归家稳坐。至于那染污的妄心，本来就是没有的东西，因为那是因缘所生法，根本没必要用拳头打虚空。
错误的理论必然导致错误的实践，因而也必然导出错误的结果。许多修行人因为错误的把第六识当作了如来藏，盲目地认为只要处处看破，时时放下就能得到根本解脱。
因此整天在那里做世智辩聪的看破放下功夫，结果因为没有在根本问题也就是在执着力上下功夫，反而用执着的心力非常执着的去放下执着，结果是看不破放不下，总在那里忏悔自责。
有时候生怕别人说自己看不破放不下，因而往往还要自欺欺人地装出一副很看得破很放得下的样子，反而显得麻木不仁和不负责任，有的甚至精神漠然，神情恍惚，魂不守舍，临命终时更是放不下，于是别的有着同样修行病的人就说他：你怎么搞的，都是老修行了，修行了一辈子结果还放不下。好像他能放得下。
这些老修行人实在是太冤枉了，因为他们学得何其虔诚。自己那一丁点儿退休金，不舍得吃不舍得穿，到处供养，经常放生，还要拖着垂暮之躯，奔走于壮丽道场，功课从来不敢马虎，做人从来战战兢兢，天天象狱警一样把自己的心不徇私情地关禁闭。学佛真的太累了，太难了，怎么就体会不到常乐我净，是假的吧？
科学理论指导
反过来，在科学理论指导下的正确实践，必然会结出累累硕果。证悟到自己真心的人，比如广钦老和尚，整天乐呵呵的，时不时地逗你生气，你生气的样子真好玩，有时候他自己还要特意学人生气，能生气真的是一种很了不起的特异功能。
人们不是有妄心吗？妄心好啊，你看世人爱得死去活来，恨得天昏地暗，气得飞沙走石，啥时候咱也学学，学人哭，学人笑，学人骂来学人闹，《华严经》真的没有假说，这娑婆世界还真的是一真法界，看来这烦恼还真的是菩提，佛教这玩意儿是挺好玩的。
无住 无相 无念
我们从如来藏出来，重新回到烦恼中的时候，会有一种明显的执着心力的发动，无住指的就是没有这种执着的心力，那当然就是如来藏了。念头是在执着心力发动后产生的，因此，无念指的就是如来藏，如来藏没有念头，但却有思想。
我们生活在烦恼中的人，因为有执著心力的缘故，每当我们想什么，在我们的心里就会产生相应的形象，比如想大海，心中就会产生大海的形象，这时候他心通的人立刻就能看到你心中大海的形象，从而知道你在想大海。
《瑜伽师地论》把这称为“相想”，就是因为这种想能产生像。而如来藏虽然有思想，但因为没有执著，所以不会产生像，这样建立在心动基础上的凡夫的他心通就看不到你在想什么。比如慧忠国师证入如来藏后，大耳藏就看不到慧忠国师此时在想什么。这说明大耳藏还是野狐禅，还是凡夫。
由此可以看出，无相并不是没有眼前的山河大地，而是没有相想，也就是没有执著的妄念，那当然是如来藏了。因此，无住、无念、无相指的是如来藏的特点，而不是刻意去无住无念无相，只要证入如来藏，立刻就无住无念无相。
坛经的弥陀净土思想
六祖大师为我们净土宗学人指出了一条通往极乐净土的大道。文中写道“念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀”“若悟无生顿法，见西方只在刹那”。这就告诉我们，只要证入无念，立刻就见弥陀。
事实的确是这样，只要证入无念，立刻就能见到弥陀的圆满报身，弥陀佛还会对你莞尔一笑。那是千真万确的活生生的人，不是你现在想象的木呆呆的神样。他那样悠然地来回踱着步，充满智慧的脸庞，比任何一个教授还要教授，他是那样的精神矍铄，是那样的慈悲，那不可思议的相貌，即使你到大街上找遍来来往往成千上万的男人，也绝对没有任何一个男人能比得上他的百分之一，什么帅哥美男，都是丑八怪。
六祖大师的慈悲，为我们指出了这个通往极乐的大道，我们只要努力，再加上方法得当，一定能在三个月内亲证无念，亲见弥陀，绝对不是什么难事。见弥陀，登极乐，是活着到的，活着就一定能有确凿无疑的把握性，不是等死，不是死了才能到的。人在活着的时候是最有决定性的，死后恍恍惚惚，就像做梦，活着如果没有把握性，死后能有多大的可能呢？
所以要按照六祖大师的教导来做。有人说慧能是禅宗的大师，不是我们净土宗的。难道佛还分派吗？还分为禅宗的佛，净土宗的佛吗？因此，六祖大师既是禅宗的祖师，也是净土宗的祖师，因为他给我们净土学人指出了一条登极乐拜弥陀的阳光大道。（完）
（清凉月老师）
不是风动 不是幡动 是心动
这里的心动，是学者最容易忽略也最容易搞错的地方。那两个和尚为什么会争论是风动还是幡动，那是因为执着，而执着的产生是因为心动。心动决不是念头的出现叫心动，而是我们从如来藏出来时那种突然出现的极强的执着的心力。
能够证到心动，说明行者已经证入如来藏，因为心动是如来藏和妄心的分界点，心动是一切妄心产生的基础。正因为如此，那两个和尚一听到六祖大师说心动就马上肃然起敬，这从另一个方面说明那两个和尚其实也是功夫很了得的，要不然不可能听得懂的。这就是外行看热闹，内行看门道。
两首诗 两条道路 两种结果大相径庭
神秀和慧能各做一诗以应付五祖的考试，这两首诗反映了两种修行观念，其修行结果大相径庭，并不是人们所说的殊途同归，明白这一点对我们今天的修行尤有指导意义。
身是菩提树，
心如明镜台，
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。
（神秀的诗）
神秀的诗指出“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，这说明他认为如来藏是可以被污染的，修行的目的就是除去污染。我们今天的佛教界有两种修行情况和神秀走的是同一条路。第一种就是没有禅定功夫的散心修行人，这些人居士占大多数。他们认为只要看破放下就是如来藏。如果是这样，那么古今中外那么多贤哲就都可以成佛了，因为他们看破放下的功夫远非一般人可比，但他们为什么没有成佛呢？
第二种是有一定禅定功夫的人，其中专业修行人占大多数。这些人因为有一定禅定功夫，所以轻而易举就能看到念头和念头之间的距离，于是他认为念头之间那段无念的清明状态就是如来藏，但他不知道那段清明还有执着的心力存在着，而这种执着的心力才是念头产生的根本动力。
这就像传送带，传送带上一个物体（念头）过去了，下一个物体（念头）还没有来，但这时候传送带（执着的心力）还在运动，因此物体迟早还要被送过来的，虽然你的禅定功夫很好，能让物体（念头）暂时不被送过来，但随着你的禅定功夫的丧失，念头肯定还要来。
这种人正是因为看到了这种无法克服的情况，经历了这种无法克服的苦恼，所以，他会告诉自己的徒弟：要对境练心，把心练纯熟就好了。
我们知道，心分为妄心和真心，妄心本空，因而不需要练，很显然他所说的练心指的是练真心，他认为真心是练出来的，换句话说，他认为真理是创造出来的，很显然这是错误的，因为真理只能发现不能创造。
以上这两种人犯的错误和神秀是一样的，他们错误的把第六识当作了如来藏，因而整天在压制念头，在压制念头上做功夫，他不知道念头产生的原因是什么，不能从根本上解决问题，因而学佛学得很累，终其一生，徒然一生。
菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃！
（慧能的诗）
我们再来看慧能，他的诗尤其是他在五祖开示后连说的那几个“何其”，说明他已充分认识到，我们的如来藏是清净无染的，是一丝不挂的，根本不会受到任何染污，因此修行只要证悟到真心便可归家稳坐。至于那染污的妄心，本来就是没有的东西，因为那是因缘所生法，根本没必要用拳头打虚空。
错误的理论必然导致错误的实践，因而也必然导出错误的结果。许多修行人因为错误的把第六识当作了如来藏，盲目地认为只要处处看破，时时放下就能得到根本解脱。
因此整天在那里做世智辩聪的看破放下功夫，结果因为没有在根本问题也就是在执着力上下功夫，反而用执着的心力非常执着的去放下执着，结果是看不破放不下，总在那里忏悔自责。
有时候生怕别人说自己看不破放不下，因而往往还要自欺欺人地装出一副很看得破很放得下的样子，反而显得麻木不仁和不负责任，有的甚至精神漠然，神情恍惚，魂不守舍，临命终时更是放不下，于是别的有着同样修行病的人就说他：你怎么搞的，都是老修行了，修行了一辈子结果还放不下。好像他能放得下。
这些老修行人实在是太冤枉了，因为他们学得何其虔诚。自己那一丁点儿退休金，不舍得吃不舍得穿，到处供养，经常放生，还要拖着垂暮之躯，奔走于壮丽道场，功课从来不敢马虎，做人从来战战兢兢，天天象狱警一样把自己的心不徇私情地关禁闭。学佛真的太累了，太难了，怎么就体会不到常乐我净，是假的吧？
科学理论指导
反过来，在科学理论指导下的正确实践，必然会结出累累硕果。证悟到自己真心的人，比如广钦老和尚，整天乐呵呵的，时不时地逗你生气，你生气的样子真好玩，有时候他自己还要特意学人生气，能生气真的是一种很了不起的特异功能。
人们不是有妄心吗？妄心好啊，你看世人爱得死去活来，恨得天昏地暗，气得飞沙走石，啥时候咱也学学，学人哭，学人笑，学人骂来学人闹，《华严经》真的没有假说，这娑婆世界还真的是一真法界，看来这烦恼还真的是菩提，佛教这玩意儿是挺好玩的。
无住 无相 无念
我们从如来藏出来，重新回到烦恼中的时候，会有一种明显的执着心力的发动，无住指的就是没有这种执着的心力，那当然就是如来藏了。念头是在执着心力发动后产生的，因此，无念指的就是如来藏，如来藏没有念头，但却有思想。
我们生活在烦恼中的人，因为有执著心力的缘故，每当我们想什么，在我们的心里就会产生相应的形象，比如想大海，心中就会产生大海的形象，这时候他心通的人立刻就能看到你心中大海的形象，从而知道你在想大海。
《瑜伽师地论》把这称为“相想”，就是因为这种想能产生像。而如来藏虽然有思想，但因为没有执著，所以不会产生像，这样建立在心动基础上的凡夫的他心通就看不到你在想什么。比如慧忠国师证入如来藏后，大耳藏就看不到慧忠国师此时在想什么。这说明大耳藏还是野狐禅，还是凡夫。
由此可以看出，无相并不是没有眼前的山河大地，而是没有相想，也就是没有执著的妄念，那当然是如来藏了。因此，无住、无念、无相指的是如来藏的特点，而不是刻意去无住无念无相，只要证入如来藏，立刻就无住无念无相。
坛经的弥陀净土思想
六祖大师为我们净土宗学人指出了一条通往极乐净土的大道。文中写道“念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀”“若悟无生顿法，见西方只在刹那”。这就告诉我们，只要证入无念，立刻就见弥陀。
事实的确是这样，只要证入无念，立刻就能见到弥陀的圆满报身，弥陀佛还会对你莞尔一笑。那是千真万确的活生生的人，不是你现在想象的木呆呆的神样。他那样悠然地来回踱着步，充满智慧的脸庞，比任何一个教授还要教授，他是那样的精神矍铄，是那样的慈悲，那不可思议的相貌，即使你到大街上找遍来来往往成千上万的男人，也绝对没有任何一个男人能比得上他的百分之一，什么帅哥美男，都是丑八怪。
六祖大师的慈悲，为我们指出了这个通往极乐的大道，我们只要努力，再加上方法得当，一定能在三个月内亲证无念，亲见弥陀，绝对不是什么难事。见弥陀，登极乐，是活着到的，活着就一定能有确凿无疑的把握性，不是等死，不是死了才能到的。人在活着的时候是最有决定性的，死后恍恍惚惚，就像做梦，活着如果没有把握性，死后能有多大的可能呢？
所以要按照六祖大师的教导来做。有人说慧能是禅宗的大师，不是我们净土宗的。难道佛还分派吗？还分为禅宗的佛，净土宗的佛吗？因此，六祖大师既是禅宗的祖师，也是净土宗的祖师，因为他给我们净土学人指出了一条登极乐拜弥陀的阳光大道。（完）
（清凉月老师）
《漫谈》
子贡曰“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
——孔圣所言，多集《论语》，《论语》所述，多为人道。明言性与天道者，罕也。故世常多误为，夫子浅薄，不知天道也。私以为，其实个中原因，夫子早已作答，《论语·雍也》中曾有言“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”不可语而语之者，徒生事端，无所增益也。
盖儒家言性与天道者，《中庸》一篇可谓备矣！百家中，几乎各家皆有述道之辞，其中尤以道家最盛。故每阅及于此，常有错觉，恍惚间竟分不清哪一句是儒家之语，哪一句又为道家之言。但转念一想，又有何怪？夫子本就曾“问礼”于老子，二人融洽默契，性与天道如此重要之事，一个岂会不问，一个又岂会不答。只不过孔夫子善于“因材施教”，定依所教化之民众客观境界水平，选取了那些更加贴近现实的、容易理解的道理加以阐扬，而这最为精妙高微之“性天”之道，因其精深难解，必得其人而后方可传之，否则稍有不慎，便易堕歧途，故反被藏之于私密，束之于高阁了。亦或夫子早已把精微大道，寓于诸多最为浅显琐事言行之中，只是我辈愚钝，难以体察罢了。当然这一切，也终只是笔者个人揣测，无从印证。对错与否，同人且自去别择……
那究竟何为中庸之道？幼时时听人言，或曰：“好好之术者，即是。”或曰：“折半而求者，即是。”曾以为然，故后一听他人言及中庸，即心中生厌。直至二十几岁偶然读之，才发觉其论与众传者大异，当时甚为惊诧！只当时年轻气浮，未作多想，又碍于条件有限，不能深入探究，只暂且放过。今又过十数载，已入中年，深尝世味，多览人事。此又读之，自别有滋味。索性不自量力，试浅论之。
所谓中庸之道者，绝非世传“折中、好好”之谓也。试问假如形状规则，质地均匀之固体，其“中”自可简单对折而取，但对于水、气等多变流质，其“中”又如何准确取之？况万物、人心、世事之变化速度及复杂之程度，更甚于水、气百千倍，于此复当何取？故能于无穷之因，瞬息万变中准确认识、把握、驾驭大道，使之合于中者，恐唯圣人能为之！料我辈庸夫，徒望之兴叹矣。盖大道者无形无象，周流不息，圆融无碍，绝非机械偏颇之论所能状之，故世之诸夫所论离真旨远矣。私以为，所谓“中者不偏，庸者不易”，故中庸者，实当“均衡和谐”之谓也。唯“均衡和谐”者，方能物尽其宜而不悖，物各相生而不伤，物各有得而不夺，乃能成万物共赢之至也！
大道本一，然生生不息，故一生二，二生三……此必然也。衍至后世始有诸家之分，且纷争不断，互相攻讦，以昭其明。然追其渊源，乃察其类本就一体而生，一脉相承，只切入、侧重、取舍各异，而叩问本质终不离天人之域。至于纷争攻讦的背后，实是狭隘之私心在作怪，究其实质也常常根本不是观点之争，学术之争，而也只是赤裸裸的朋党之争，名利之争罢了。其所背离大道兼容、济世、渡众之初旨，实已远矣！
夫道行于世，所载之者，文也；所宏之者，人也。国之所立，唯赖其族；族之所昌，倚之以文（文化）；文之所存，托之以教。反之，有何教则兴何文，有何文则树何人，有何人则存何族，有何族则立何国。
故教者，国之大也，族之大也，万世之大也。因此教育之权柄绝不应，也不能，更不该落入资本饕餮之手。此辈之流，多人性之奴隶，欲望之傀儡。其只会从其一己、一群之私计出发，千方百计，搅进脑汁，想把绝大部分民众及其子孙，变为其“会说话的工具”，为其所驭使，为其创造价值，满足其无尽贪欲。故为能于万众中选出最优“工具”，其并不介意以万人独木的方式，进行筛选。这是一场貌似公平，实则暗藏诸多私途的骗局。而必然结局便是注定以绝大多数的必然“失败”，来成就极少数的必然“成功”。所以其类终不愿，也不想把大多数人引导化育成有修养，有独立思想、人格和尊严的自主道德人，其在极大程度上剥夺了，绝大多数个体本该理所当然拥有的价值、尊严、成功和幸福。这种做法，或许对极少数个体、群体而言是极有利的，但对绝大多数民众及其子孙存续而言，则是极其不利，甚至是灾难性的。
故世之有识、有能者，有德者，不能不对此深刻反思与慎重对待。而欲易此弊者，亦非二、三良士所能为之，唯绝大多数民众，能够秉持公心，坚守原则和底线，尽己之能做出份内的积极努力，乃方能有效吧！……
子贡曰“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
——孔圣所言，多集《论语》，《论语》所述，多为人道。明言性与天道者，罕也。故世常多误为，夫子浅薄，不知天道也。私以为，其实个中原因，夫子早已作答，《论语·雍也》中曾有言“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”不可语而语之者，徒生事端，无所增益也。
盖儒家言性与天道者，《中庸》一篇可谓备矣！百家中，几乎各家皆有述道之辞，其中尤以道家最盛。故每阅及于此，常有错觉，恍惚间竟分不清哪一句是儒家之语，哪一句又为道家之言。但转念一想，又有何怪？夫子本就曾“问礼”于老子，二人融洽默契，性与天道如此重要之事，一个岂会不问，一个又岂会不答。只不过孔夫子善于“因材施教”，定依所教化之民众客观境界水平，选取了那些更加贴近现实的、容易理解的道理加以阐扬，而这最为精妙高微之“性天”之道，因其精深难解，必得其人而后方可传之，否则稍有不慎，便易堕歧途，故反被藏之于私密，束之于高阁了。亦或夫子早已把精微大道，寓于诸多最为浅显琐事言行之中，只是我辈愚钝，难以体察罢了。当然这一切，也终只是笔者个人揣测，无从印证。对错与否，同人且自去别择……
那究竟何为中庸之道？幼时时听人言，或曰：“好好之术者，即是。”或曰：“折半而求者，即是。”曾以为然，故后一听他人言及中庸，即心中生厌。直至二十几岁偶然读之，才发觉其论与众传者大异，当时甚为惊诧！只当时年轻气浮，未作多想，又碍于条件有限，不能深入探究，只暂且放过。今又过十数载，已入中年，深尝世味，多览人事。此又读之，自别有滋味。索性不自量力，试浅论之。
所谓中庸之道者，绝非世传“折中、好好”之谓也。试问假如形状规则，质地均匀之固体，其“中”自可简单对折而取，但对于水、气等多变流质，其“中”又如何准确取之？况万物、人心、世事之变化速度及复杂之程度，更甚于水、气百千倍，于此复当何取？故能于无穷之因，瞬息万变中准确认识、把握、驾驭大道，使之合于中者，恐唯圣人能为之！料我辈庸夫，徒望之兴叹矣。盖大道者无形无象，周流不息，圆融无碍，绝非机械偏颇之论所能状之，故世之诸夫所论离真旨远矣。私以为，所谓“中者不偏，庸者不易”，故中庸者，实当“均衡和谐”之谓也。唯“均衡和谐”者，方能物尽其宜而不悖，物各相生而不伤，物各有得而不夺，乃能成万物共赢之至也！
大道本一，然生生不息，故一生二，二生三……此必然也。衍至后世始有诸家之分，且纷争不断，互相攻讦，以昭其明。然追其渊源，乃察其类本就一体而生，一脉相承，只切入、侧重、取舍各异，而叩问本质终不离天人之域。至于纷争攻讦的背后，实是狭隘之私心在作怪，究其实质也常常根本不是观点之争，学术之争，而也只是赤裸裸的朋党之争，名利之争罢了。其所背离大道兼容、济世、渡众之初旨，实已远矣！
夫道行于世，所载之者，文也；所宏之者，人也。国之所立，唯赖其族；族之所昌，倚之以文（文化）；文之所存，托之以教。反之，有何教则兴何文，有何文则树何人，有何人则存何族，有何族则立何国。
故教者，国之大也，族之大也，万世之大也。因此教育之权柄绝不应，也不能，更不该落入资本饕餮之手。此辈之流，多人性之奴隶，欲望之傀儡。其只会从其一己、一群之私计出发，千方百计，搅进脑汁，想把绝大部分民众及其子孙，变为其“会说话的工具”，为其所驭使，为其创造价值，满足其无尽贪欲。故为能于万众中选出最优“工具”，其并不介意以万人独木的方式，进行筛选。这是一场貌似公平，实则暗藏诸多私途的骗局。而必然结局便是注定以绝大多数的必然“失败”，来成就极少数的必然“成功”。所以其类终不愿，也不想把大多数人引导化育成有修养，有独立思想、人格和尊严的自主道德人，其在极大程度上剥夺了，绝大多数个体本该理所当然拥有的价值、尊严、成功和幸福。这种做法，或许对极少数个体、群体而言是极有利的，但对绝大多数民众及其子孙存续而言，则是极其不利，甚至是灾难性的。
故世之有识、有能者，有德者，不能不对此深刻反思与慎重对待。而欲易此弊者，亦非二、三良士所能为之，唯绝大多数民众，能够秉持公心，坚守原则和底线，尽己之能做出份内的积极努力，乃方能有效吧！……
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