《天道》五台山论道
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
大家都知道“明心方见性，悟者识菩提”，一个人心明才能眼亮。那么要想断掉自己心中这些不好的是非缠绕，你就必须开悟，所以“悟者识菩提”，也就是说，当你开悟了之后，你也就知道菩提在哪里了。很多人一辈子都在寻找自己的菩提，实际上菩提就是你自己心中的本性，就是菩萨的本性。一个人的心一定要开悟，开悟的人能够找回本性，迷悟的人永远在轮回当中。
我们做人要开悟，要识自己的本性，要懂得什么是心中最有价值的，什么是自己心中最能够挽救自己心灵的，那就是我们的悟性和我们的本性。很多人一辈子在虚幻当中寻找自己的意识，又在寻找这种意识当中存在的一些虚假的、不真实的东西。想一想，很多人以为是真的，他才会去做；以为是真的，他才会哭；以为自己这个身体是永远可以活在这个人间的，他才拼命地想去用长寿来弥补自己虚幻的事相。因为你不知道应该节省时间来延长自己的寿命，而以为可以浪费生命，然后可以慢慢地用生活当中的这些弥补，比方说补营养，吃人参、冬虫夏草，你就觉得可以慢慢地弥补自己身体的缺陷。
实际上人的身体就是一个肉身和一个灵魂。我们很多人为肉身活着，天天纵欲、吃喝玩乐，寻找刺激，然后把自己的应身和报身都看穿了，以为活在一个真实的人生当中。我们做人应该懂得，要看得破、放得下，才是拥有你这个法身。很多人一般对法身不理解，因为他在虚空当中不停地追逐着那些有形有象、表面存在、但是实质上没有血没有肉的物质的东西。师父曾经讲过，很多人活得很长，也很有财产，但是他最后“归空”，归空就是一切都没有了，归于空性，没有任何意义。你所得到的一切都是空的，你所得到的一切都是假的，你所拥有的是暂时的，你所执著的是永远不能得到的，所以你的心中才会拥有那些烦恼、嫉妒、瞋恨，还有那些妄语、妄想。
一个人活在世界上要懂得感恩，要懂得今天我能够活一天，我就好好地不要浪费时间，好好地修，这就是一个事实，这就让你变得越来越开悟，悟性的成熟。不浪费生命的人、不浪费自己时光的人，那是一个开悟的人，是一个有悟性的人。
缘分很重要，没有缘分，你什么都没有。今天你跟佛有缘分，你就要好好地跟着佛修心学佛；你今天跟师父有缘分，要跟着师父好好学；你今天跟众生有缘分，就要跟众生一起好好地过。
我们要懂得什么叫“悟”，悟就是要放下，悟就是让自己慢慢地理解这个社会，悟性就是让自己看穿、看透它的本质。就像一个小孩子做错一点事情，他从来没有碰到过，很多孩子回来哭了，“妈妈，我今天做错了，老师讲我了”，他以为这个是天大的事情。但是爸爸妈妈因为知道本质是：孩子今天改正了，明天就没事了。所以妈妈跟爸爸总是劝他：“孩子，没事啊没事。”但是孩子觉得这个事情很大。实际上，爸爸妈妈因为看到本质是明天、后天、过两天，这个事情就没有了。
现在佛菩萨也是这样，对人间想吃好的、穿好的，我们看不破，天天追逐人间的名誉、地位，连自己身体上每个部位都要吃好的、用好的，都要让自己变得这么享受。想一想，你被谁控制了？你不是被一种无形的魔性控制？因为你根本不知道人活着是为什么。能够有悟性的人，他看得到，佛跟菩萨看得到，你人把身体保护得再好，你人再怎么样，你吃好的、穿好的，一生拥有荣华富贵，到了最后也是空无一场啊！你今天只有一样可以做的，那就是把身体维护好，让自己拥有更多的慧命待在人间的时间，还滞留在肉体上的时间，你为了其他任何目的让自己身体好，实际上你根本没有开悟，你根本不知道你身体好了是为了干什么。想想看，很多整天无所事事的人，吃喝玩乐，他们身体也挺好的，但是他们每一天过去了，他们拥有了什么？他们什么都没有拥有，他们最后失败了，最后什么都没有得到就离开了这个世界。
想一想，怎么样能够让自己在心中就存在于净土之中，怎么样让自己在人间就进入净土？不要以为净土很远，其实你的心如果干净了，就是净土；你的心如果跟菩萨合在一起，你就拥有菩萨的道场。所以很多菩萨为什么能够到很多干净的人身上来？我们去度人的时候经常讲一句话“实心是道场”，实心是你真正地去实心实意地学佛，你就拥有这个道场。
希望你们要好好努力，希望你们要好好修，我们人的一辈子要修出真如，要修出佛性，要修到不增不减、不生不灭。我们什么都不要生出，我们也不要去灭度它，我们的心没有罣碍，我们也不要去增加，也不会去减少。我们学佛真的很难，要修出悟性来，要真正地理解：不管在哪里，我都要拥有一颗佛心，都要好好地去学佛，都要让自己的心真正地看到佛菩萨。这就是我们常说的开悟。 https://t.cn/R2LEUty
我们做人要开悟，要识自己的本性，要懂得什么是心中最有价值的，什么是自己心中最能够挽救自己心灵的，那就是我们的悟性和我们的本性。很多人一辈子在虚幻当中寻找自己的意识，又在寻找这种意识当中存在的一些虚假的、不真实的东西。想一想，很多人以为是真的，他才会去做；以为是真的，他才会哭；以为自己这个身体是永远可以活在这个人间的，他才拼命地想去用长寿来弥补自己虚幻的事相。因为你不知道应该节省时间来延长自己的寿命，而以为可以浪费生命，然后可以慢慢地用生活当中的这些弥补，比方说补营养，吃人参、冬虫夏草，你就觉得可以慢慢地弥补自己身体的缺陷。
实际上人的身体就是一个肉身和一个灵魂。我们很多人为肉身活着，天天纵欲、吃喝玩乐，寻找刺激，然后把自己的应身和报身都看穿了，以为活在一个真实的人生当中。我们做人应该懂得，要看得破、放得下，才是拥有你这个法身。很多人一般对法身不理解，因为他在虚空当中不停地追逐着那些有形有象、表面存在、但是实质上没有血没有肉的物质的东西。师父曾经讲过，很多人活得很长，也很有财产，但是他最后“归空”，归空就是一切都没有了，归于空性，没有任何意义。你所得到的一切都是空的，你所得到的一切都是假的，你所拥有的是暂时的，你所执著的是永远不能得到的，所以你的心中才会拥有那些烦恼、嫉妒、瞋恨，还有那些妄语、妄想。
一个人活在世界上要懂得感恩，要懂得今天我能够活一天，我就好好地不要浪费时间，好好地修，这就是一个事实，这就让你变得越来越开悟，悟性的成熟。不浪费生命的人、不浪费自己时光的人，那是一个开悟的人，是一个有悟性的人。
缘分很重要，没有缘分，你什么都没有。今天你跟佛有缘分，你就要好好地跟着佛修心学佛；你今天跟师父有缘分，要跟着师父好好学；你今天跟众生有缘分，就要跟众生一起好好地过。
我们要懂得什么叫“悟”，悟就是要放下，悟就是让自己慢慢地理解这个社会，悟性就是让自己看穿、看透它的本质。就像一个小孩子做错一点事情，他从来没有碰到过，很多孩子回来哭了，“妈妈，我今天做错了，老师讲我了”，他以为这个是天大的事情。但是爸爸妈妈因为知道本质是：孩子今天改正了，明天就没事了。所以妈妈跟爸爸总是劝他：“孩子，没事啊没事。”但是孩子觉得这个事情很大。实际上，爸爸妈妈因为看到本质是明天、后天、过两天，这个事情就没有了。
现在佛菩萨也是这样，对人间想吃好的、穿好的，我们看不破，天天追逐人间的名誉、地位，连自己身体上每个部位都要吃好的、用好的，都要让自己变得这么享受。想一想，你被谁控制了？你不是被一种无形的魔性控制？因为你根本不知道人活着是为什么。能够有悟性的人，他看得到，佛跟菩萨看得到，你人把身体保护得再好，你人再怎么样，你吃好的、穿好的，一生拥有荣华富贵，到了最后也是空无一场啊！你今天只有一样可以做的，那就是把身体维护好，让自己拥有更多的慧命待在人间的时间，还滞留在肉体上的时间，你为了其他任何目的让自己身体好，实际上你根本没有开悟，你根本不知道你身体好了是为了干什么。想想看，很多整天无所事事的人，吃喝玩乐，他们身体也挺好的，但是他们每一天过去了，他们拥有了什么？他们什么都没有拥有，他们最后失败了，最后什么都没有得到就离开了这个世界。
想一想，怎么样能够让自己在心中就存在于净土之中，怎么样让自己在人间就进入净土？不要以为净土很远，其实你的心如果干净了，就是净土；你的心如果跟菩萨合在一起，你就拥有菩萨的道场。所以很多菩萨为什么能够到很多干净的人身上来？我们去度人的时候经常讲一句话“实心是道场”，实心是你真正地去实心实意地学佛，你就拥有这个道场。
希望你们要好好努力，希望你们要好好修，我们人的一辈子要修出真如，要修出佛性，要修到不增不减、不生不灭。我们什么都不要生出，我们也不要去灭度它，我们的心没有罣碍，我们也不要去增加，也不会去减少。我们学佛真的很难，要修出悟性来，要真正地理解：不管在哪里，我都要拥有一颗佛心，都要好好地去学佛，都要让自己的心真正地看到佛菩萨。这就是我们常说的开悟。 https://t.cn/R2LEUty
【“慈不掌兵，情不立事，义不理财，善不为官”是什么意思】这四句话是民间谚语，是古代劳动人民集思广益的处世智慧。当然如果一定要找出处的话，还是找得到的。其中最重要的核心句子“慈不掌兵”，出自明朝儿童蒙学读物《增广贤文》。《增广贤文》集结了中国从古到今（明朝）的各种格言、谚语。后来经过明、清两代文人的不断增补，才改成现在这个模样，称作《增广昔时贤文》，通称《增广贤文》。也就是说，这本来就是一本收集金句的语录，其中有“慈不掌兵，义不掌财”两句话。这两句话的真实作者是不可考的，就好像咱们乡里民间流传的一些处世哲学金句。在万历年间，文士杨素总结古代先贤修身齐家、治国理政的经验之谈，在加注《增广贤文》时，增补为六句话：仁不行商、义不守财；情不立威，善不居官；慈不掌兵、柔不监国。这就很明显地进行了职能领域的区分。前两句说行商，中间两句说当官，后面两句说将相。至于为什么变成“慈不掌兵、情不立事，义不理财，善不为官”，很明显是民间对杨素的这六句又进行了再加工。对于老百姓来说，“监国”是不可企及的事情，多提无益，因此删掉不讲。而“行商”，虽然在“士农工商”中排名最末，但是在民间自发的商品交易是普遍的，虽然有大商人的为富不仁，但也有小商人的诚信为本，所以估计很多人也不爱听，因此不提也罢。“慈不掌兵，义不理财”是最早定型并被《增广贤文》收录的，自然有其民间理论基础，在去除杨素对这一谚语的文人化处理之后（保留了老百姓认可的新增“情不立事，善不为官”），这一俗语就正式变成了现在这个样子。把“立威”改成“立事”，“居官”改成“为官”，一是更贴合百姓生活，二是更加口语化。只有流俗的，老百姓认可的才能真正成为谚语，流传下去。那么这几句话有没有道理呢？当然是有道理的，古人也是人，总结出来的观点虽然有时代局限性，但是同样有很多经验是跨时代而存在的，特别是关于人性的观点。“慈不掌兵”是一句流传甚广的统兵古训。《孙子兵法·地形篇》中有云：厚而不能使，爱而不能令，乱而不能治，譬若骄子，不可用也。对待士卒们优厚却不能差遣，深爱他们却不能命令，违抗军令却不惩处，就好像骄纵的熊孩子，是不能用来与敌人作战的。“慈”的特征就是慈祥，溺爱，没有原则地迁就、放纵部下，自然会导致军令不行、威严不立，士气不佳，谈何领兵打仗？当然这并不是提倡严苛对待下属，要有仁爱之心，但是不能有慈爱之心。如果当严不严、心慈手软、姑息迁就、失之于宽，乃至“不能使”、“不能令”、“不能治”，当然就不能掌兵。因为孙子前面还有两句：视卒如婴儿，故可以与之赴深溪；视卒如爱子，故可与之俱死。只有将士卒看做自己的婴儿、爱子，士卒才会和你赴汤蹈火、生死与共。这里的“慈”是指过度的仁慈，没有原则的溺爱，并非俗语中简单理解的就是要大棒立威。“义不掌财”也很好理解，因为有个成语“仗义疏财”，你因为讲义气把自己的财都给疏了，当然是个败家小能手，谁会真正让你去掌管财政大权？那还不把家底赔个精光？“情不立事”，其实和“慈不掌兵”差不多，是指性格柔弱者（情）优柔寡断，无法在大事来临之际分清是非，做出最符合自己利益的判断。至于“善不为官”就有些老百姓的油滑了，中国人自古以来就是敬官、怕官，又想当官，没当上的时候还想黑一把。“善恶”之分是人性，实在是既简单又复杂的区分。而“官”其实只是一种职业，虽然会在职业性质上引导人的善恶，但终归一个人的善恶，与职业并非决定性关系。多的是好官和坏人，这二者之间并没有什么必然联系。特别是到了当代，这种绝对的口吻并不讨人喜欢，虽然官场是个大染缸，但是这种从一部分数据就决定了整个职业特色的论断无论是从逻辑上还是情感上来说，都是站不住脚的。人们顶多是在确认了某人是个贪官之后，再用这句话有针对性地吐一下槽。作为谚语，本身有一定的经验价值。《增广贤文》的编纂者对人性的认识以儒家荀子“性恶论”思想为前提，以冷峻的目光洞察社会人生。换句话说，它提倡的就是以防范为首要标准的社会关系，也是法家提出人性恶，必须以制度来规范的思想基础。比如“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”、“有酒有肉多兄弟，急难何曾见一人”是对亲情、友情经受不住金钱考验的吐槽；“不信但看筵中酒，杯杯先敬有钱人”、“衙门八字开，有理无钱莫进来”说明钱可通神，金钱决定地位尊卑；“山中有直树，世上无直人”、“画虎画皮难画骨，知人知面不知心”讲述人性扭曲，人心叵测。等等等等，不一而足。《增广贤文》把社会诸多方面的阴暗现象高度概括，冷冰冰地陈列在读者面前。用今天的话来说，这就是是以挖掘人性之恶来教育步入社会的小白如何防备坏人、如何自我保护的一大碗毒鸡汤。“慈不掌兵，情不立事，义不理财，善不为官”这几句话还算是相当客气、客观的。除了最后一句之外，都是就事论事，即使到了几百年之后的今天，依旧有一定的社会意义。 https://t.cn/R2Wx8KX
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