#读书笔记#
202101 傅雷家书

这本书买了很长时间了，应该是为了拼单买的，买的原因当然是觉得也算是一本家喻户晓的书。

买回来以后翻开过一次，没有读下去，放下。最近一次翻开是因为他的装帧，软皮的，拿在手里不管怎么卷都很舒适，近段时间看的几本硬皮装帧看的我相当累，拿起来的时候也相当不方便，两只手都得被占用。

有时候有些书读不下去，就放下，不用勉强自己，读书需要共情，没到一定的年纪，没有一定的阅历，共情的概率总是差一些，所以，如果真的有缘分，在某个恰当的时候，还是会遇到，并彼此留下一些光在对方的世界。

废话写在最前面，另外，关于傅雷和儿子傅聪的背景故事，网上众说纷纭，看一本书，背景总是要理解一些，对于背叛和逃离，清者自清，不用再去讨论，我理解他们。

从这本书中，我理解了 事无巨细 这四个字。傅雷对儿子的关心，覆盖到，交际，练琴，生活，吃饭，旅行，感情，生育，教育，理财，表演，哲学等等各个方面。足以体现了他的学识渊博，对文学，艺术，生活都有着自己的体会，而爱子心切更是表现的淋漓尽致。

有这样的父亲，对儿子是好还是不好呢？

说实话，刚开始看前几年的书信的时候，我都被他叨叨烦了，更不用说他儿子是什么感受，我当时想这是控制欲如何强的父亲，感情如何丰富，敏感。

但是不得不说，他文中所提及之事，虽然琐碎，但确实重要，值得我们生活中注意，提高自己。

这本书之于我，也像一面镜子，让我看到自己的不足之处，也像一本科普，让我了解到一些翻译，文字，音乐，哲学，为人处世的道理。所谓经典也就是，从来不过时。

在书中又种草了一些好听的曲，因为这本书也看了半个月了，所以很多停下来，最喜欢的是《亚麻色头发的少女》，当然舒曼的童年我也很喜欢，很适合看书的时候听。

一本很值得推荐的书，希望我们能善待他人，善待自己的身体，善待自己的灵魂。

苏轼雄才大略，学识丰富，长于思维，胸怀宽阔，善于高屋建瓴地提出一些美学上的理论。针对北宋当时的绘画状况，他提出了形似与神似之间的关系的问题。他的绘画理论散见于一些文章和题画诗上，非常精辟，经常会妙语连珠，冒出思想的火花。如他批评吴道子：“论画以形似，见于儿童邻”，当是一种惊世骇俗的画论。因为吴道子向来有“画圣”之誉，不仅在当世，即使在五百年后的北宋也从者甚众。他的画法，相对于同时代的李思训，已属于写意画。他与李思训同在大同殿上画壁画，李笔下的山水一一细细勾勒，再填以青绿之色，作画孜孜不倦，数月方成。而吴道子则只是在饮酒醉后面壁一挥而就，一天就画完了嘉陵江三百里的景色。世传有“吴带当风”的说法，就是指他的用笔疾速飘逸，带有写意的成分。然而这种“写”成的画，在苏轼的眼里，还是画得太像太工，还没有舍弃其形，还在注重外形的酷肖和人物结构的逼真。苏轼觉得他使人只注意到画的形而其“神”不足，就如同儿童学画一样，最初总是以“像”为标准，认为不像的总不是好画。

苏轼所主张的好画，有两个标准：一是要有神有意，二是要有文化，这种画在对形的描绘上可以不必酷肖，不必太逼真，然而却要有神韵，有意味，而且应该从画面当中显示出充足的文学意韵来，进一步说，要能够显示出一个文人所具有的全部修养，诗、书法、绘画和印章的完美结合。这样一些条件，应当是非常苛刻的，也是一般的画工甚至是职业画家们难以达到的，非学养深厚的士大夫而不能入其境。

苏轼最为推举的画家是王维，他认为王维的画中最能体现士人画的精髓，因为他把一种独特的诗情融入进画里去、使一些即使普通平常的景致也充满了情趣，把画中所没有画出的东西也表现出来了，这样在看画的时候，就会体悟到一种诗一般的情致，这就是“画中有诗”。

然而，王维所能达到的，别人或许就难以望其项背。王维是盛唐三杰之一，与李白和杜甫齐名,文学成就极高。他又兼是佛学大师,深通禅理，又精通音乐，因此他的诗中潜现出的意境冷寂幽远，富含禅意，非常人所可能达到。他的这种文学诗情，被移到了他的画中去，使画里也浸满了浓浓的诗情，这种诗情又是靠画面的安排来体现出的，让人来体味。与之相比，无论是唐代的画家，还是宋代的大多数画家，都不具备王维这诸多的艺术修养，也达不到王维的这种意境。但唯有苏轼，他的才学与王维相当，兴趣爱好也相近，因此更能体会和崇敬王维之所为。

苏轼的这些观点，米芾也同意，在绘画革命、开宗立派这一点上他们结成了同盟军，共同创立了以写意为主的文人画。

不过，苏轼是个全才型的人物，他的精力最主要还是放在文学上。和他的无心做书家一样，他的作画也是遣兴而已，以此作为个人的修养。他的弟弟苏辙说他是“不学而得用笔之理”，是用他的绝顶聪明和丰富的才学来入门的，但他在绘画上的实践并不如米芾那样多，画的题材也没有米芾多，然而他的画论观点却是犀利而精到，往往一言就能中的。

北宋时的绘画很盛，米芾和苏轼所要创立的画派，就是符合文人士大夫胃口——高雅的、浅淡的、富于诗意的，并综合了文学、美术、书法等诸种艺术元素的品种、也是一种能够充分体现书写性的、有意趣的，并不拘泥于严格造型的画法。

这两位都不仅仅是理论者，也是实践者。不同的是苏轼的意趣是在花鸟科上，他画墨竹，画枯木怪石，都是在五代时的花鸟画家笔下没有出现过的题材，纯以水墨为之，不予敷彩，这也有别于徐熙的着色画法。他更是一改以往主要是以粗细相等的中锋细线来进行勾描的画法，而以富有节奏变化的书法用线来进行刻画，使之具有文人的典雅风格，又忽略了对外形的细致刻画，注重墨色的变化。而米则着意于山水画。

唐代之后，山水画渐臻成熟，到了宋代，已经上升为第一位的画，这一优势终之世未能改变。在中国画诸科中，总是山水第一，花鸟第二，人物已经退居第三了。五代时的山水画家众多，产生了许多大家,他们丰富了山水画的技法,并且创造出了中国画的皴法。皴法是中国画中最为独特的一种技法，它是作为表现山石的肌理和质感之用的。

皴法的出现，丰富了中国画的技法，也改变了画家用笔的方法，使他们不再单纯用中锋来勾勒描绘，而是可以用伏笔、侧笔、渴笔、枯笔甚至逆笔来作画，用来辅助仅仅勾勒而不足以表现山石质感的缺憾。

尽管米芾批评范宽的画“土石不分”，但范宽还是在他的画中大量地使用了皴法，而不单纯只是勾线填色。如果没有那些变化无穷的皴法，那画面会单调得多,宋代之后，皴法被提升到了与线条同样的高度，它和书法结合起来，既有“十八描”的说法，也有“十八皴”的说法，足见其丰富。

在材料上还有一项革新就是纸张，到了宋代中期已经开始使用生纸，即没有上过胶矾的纸。这样的纸会吸水，墨色上去之后会产生洇化，如果掌握不好就很难控制效果。相反画家恰恰可以利用这种洇化来产生水墨淋漓的画面效果，这种效果在很大的程度上是偶然性的，难以预期，远比画在熟纸和绢上丰富。生纸的被使用，促使画家的注意力从线条的表现上转到了墨色丰富的表现上。在此之前，笔墨基本是分开来的，很多勾勒填色的画大都是有笔无墨，墨只是作为渲染而被使用。但现在不同了，由于宣纸的独特效果，可以接受变化丰富的墨色，而且可以由于水分的多寡而变化无穷，这样墨的趣味就被凸显出来，真正达到了水墨淋漓的效果。用笔的轻重疾徐、正斜逆顺、蘸墨的多少、墨色的浓枯涩都可以从敏感的生宣上得到表现，虽然这一难度加大，然而也为画家们提供了更多实践的机会。

苏轼和米芾都是著名的书法家，他们因为不满意唐人那种重法度、讲究整齐划一的写法，而开创了宋代以尚意为特点的书法,他们把这一特点移用到了文人画的创建上，把尚意的精神带入绘画。这就对原来的画家的工整摹写的方法形成了挑战。苏轼之所以喜画枯木怪石，就是因为喜欢它们的扭曲道劲，富有形式上的变化。他在画这些题材时，使用了行书的线条，粗细有别，率意不经，枯涩并用，就已经在着意于文人画的创建了，把书法的笔意带入绘画，尤其是行书的多变笔意，这在以前是从没有过的。

苏轼是以学问入诗的倡导者，他强调以学问入画，以诗意入画,要求画家们在生活中寻找诗意的符号，这并不仅仅是指在画上加一个题目，而是要求整幅画的设计都要围绕着诗来进行，通过形象来画出中富有的诗情，让读者去体味、去感觉。这样一来，一幅画就不仅仅是供人欣赏的了，而需要调动观众的修养去体味,对观众的观赏水平提出了要求。他认为，在一幅画当中，人们能够感觉得到的，应该是画、诗和书法的完美结合，无异于一种综合艺术。至于印章的加入，那是要等到元代王冕以花乳石刻印之后、到了明代才形成篆刻艺术。从此，书、画、印的四大标准，在北宋之后被实践流行，已经成为检验文人画的不二圭臬。

经典的“经”的深刻含义

一经者，释有多种，不出常法贯摄四义。

“经”，印度文称为“修多罗”，我们中国人把它译为“经”。修多罗的意思很多，有它的本义、有它的引申义。中国人对於古圣先贤的教诲，尊称为“经”。经的意思，它是真理，超时间、超空间，永远不变的，尊称之为经。佛法也具足这个条件，所以佛法到中国来译成“经”。佛经的意义，比我们世间人称经典的意义还要丰富，所以特别要加以注解。注解有很多，《华严经》里面有十个意思，可是一般都是以“常、法、贯、摄”这四个意思来解释，这是最普遍。

二常者，三世不易。一切诸佛皆如是说，故云常。

“三世”是讲过去世、现在世、未来世。“易”是改变。这个说法、这个意思永远不会改变，这叫“常”，“常”就是真理。释迦牟尼佛是这个说法，阿弥陀佛也是这个说法，十方三世一切诸佛都是这个说法，这是真实的真理。说法，诸位要晓得，说的言词可能不一样，多寡不一样，意思一定是一样。为什么？都是他亲证的境界，佛法的术语叫现量境界。他是现量境界，不是推想，不是听人说，是自己亲证，所以说出来都是一样，这叫常。常就是永远不会改变，这是讲超越时间。

三法者，十界同轨。四圣六凡由之解脱，故云法。

“法”的意思，超越了空间，十法界这一切有情众生都要依这个轨道。“法”就是轨道的意思、规则的意思，像火车行驶一定要在轨道上，不能脱离轨道，这个轨道就是法。这个法的意思是狭义不是广义，指什么？指佛的经律论三藏经典。四圣六凡，他们得到自在解脱都要依这个方法，离开这个方法他是得不到，一定要依照这个方法来修行。“四圣”是指佛、菩萨、声闻、缘觉；“六凡”是指六道凡夫：天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生。我们看这一句，如果是细心的人恐怕就有问题出来，“菩萨要得解脱还可以说，佛还要吗？”佛到究竟果位，佛怎么还要有解脱？佛也要。为什么？佛有很多种，藏教的佛、通教的佛、别教的佛还要依经律论三藏来修行。为什么？他所证的佛果不是究竟佛位。他那个佛是分证佛位，他证的是正等正觉，不是无上正等正觉。别教的佛，别教初地菩萨，“破一品无明，证一分法身”，十地破十品无明，等觉破十一品无明，佛不过是破十二品无明而已，无明有四十一品，他才破十二品。他要不依经律论三藏来修行，他不能证无上菩提，无上正等正觉那是圆教的佛。十界里面包括佛法界，佛法界不包括圆教佛，包括的是藏、通、别三教的佛。不依照这个法门不行，没办法证无上菩提，这是讲三藏经典。这里面还有很深的意思，专指这部经，常、法、贯、摄就是指这部《阿弥陀经》，这《阿弥陀经》的分量可就重了。

四贯者，贯穿所应知义。若无文字，无以贯穿义理，焕然可观故云贯。

“贯”，言语、文字，我们今天所讲章法、结构、组织有条不紊，这就是“贯”的意思。言语、文字里面含的有道理，这个道理我们今天所谓是一种精严或者细密的思想，这是用世间意思来说。其实佛法里面它是离心意识，它不属于思想，但是它这个道理确实是有层次、有脉络，一点都不紊乱，理事都是如此。

整个宇宙虽然是森罗万象，无量无边，它不乱。世间人看到这个情形他就觉得奇怪，一定有个人在那里安排，如果没有人安排，为什么会有这么好的秩序？什么人安排？于是妄想一定有个神在安排，其实他不知道本来就是有秩序。佛在经典里告诉我们宇宙形成发展的顺序，它不乱，是从真如本性一念不觉而有无明，无明不觉生三细，境界为缘长六粗，它一个层次一个层次发展过来，不乱！佛法没到中国来，我们中国古人也彷佛通达这个道理，中国文化的根本是《易经》，可以说是《六经》都是《易经》的注解。《易经》讲宇宙的起源，它讲“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物”，也是很有秩序、也是有条不紊。我们中国人没说是神造的、没有说是有一个人安排，这种观察与佛法的观察法非常接近。

但是没有言说、文字，对宇宙间这些真理就无法表现出来，无法传达令他人也能如是观察，所以言说跟文字就很重要。佛陀在世以音声为教体，教就是讲教学，拿什么来教学？用言语。佛灭度之后，弟子们将佛所说一切法集结，把它记录下来写成经典，我们今天学佛法就是以经典为教科书。尤其是在我们现前这个时代，一定要记住佛的四依法，“依法不依人”。法就是经典，要以经典为依据，对经典要深信不疑，要认真的研究、修学。我们要想了解宇宙人生的真实义，这个真正真理，必定要读经、要研究。“焕然可观”，焕然是非常明显的意思。像火光，烧的光有很大的光明，很远的地方都能看得见。

五摄者，摄持一切众生。若无语言，不能开晓众生出生死海故云摄。

“摄”就是“摄持一切众生”。“摄”简单的说，好像它有一股力量，我们所谓是吸引力。你不接触不觉得，一接触之后就常常想亲近它，欲罢不能，有这个味道，这叫摄。经典确实如此，你要是展开经卷，真的欲罢不能，看一遍欢喜，看二遍更欢喜，十遍、二十遍、千遍、万遍，永远看不厌，这是摄。你们看报纸，看一遍之后还会看第二遍吗？为什么？那个文章没有摄这个字。摄是欲罢不能，为什么佛经有这么大力量？那就是它里面有无量义。一遍发现一点，再看又发现一点，天天有新发现，它不是死的，它是活的。经有没有讲法？给诸位说，经没有讲法，因为有个讲法那就是死的。我们在此地讲这部经，一遍是一个意思，第二遍又是一个新意思，第三遍又是新意思，遍遍不一样。如果把这遍讲下来都用白话文写出，死的。这个死的东西，摄没有了，常、法也没有了，顶多有个贯字，四个意思里面只有一个，其余三个都没有。所以，经遍遍有新意思。

佛经有没有讲法？没有讲法，佛经没意思，般若无知；我们谈谈，讨论讨论，无量义，无所不知。因此学佛不能死在字里行间，不能死在言语之下，万万不能执著，一定要记著马鸣菩萨在《起信论》里教给我们，“离言说相，离名字相，离心缘相”。离心缘相就是心里面不起心、不动念、不分别、不执著，听得清清楚楚，神听，这样听法会开悟；听不懂，我想一下应该会懂，愈想愈糟糕，想就落在第六意识，落在妄想里面。妄想怎么会开悟？妄想障碍你的悟门，不会开悟。悟是一接触就豁然明了，这叫悟。通过思考就落到心意识去了，那个开悟是世智辩聪，不是真正的开悟，真正的开悟不用心意识。诸位要是离心意识读经，那其味无穷，真是快乐无比。所以，它有一个力量能摄持一切众生。

“若无语言，不能开晓众生出生死海故云摄。”佛摄受众生就是用言教对我们娑婆世界说，娑婆世界众生耳根最利，所以音声为佛事。我们读，不见得能看清楚，一听就容易觉悟、容易体会。在印度释迦牟尼佛的教学，在中国孔子的教学，都是以音声为教体。

六千叶良规，百灵常轨，诠真利物，目为经也。

这几句是总结。“千叶”是讲卢舍那佛，这是《梵网经》上说，卢舍那佛坐的是千叶莲花。“良规”是最良好的规范，这是经典。“百灵”是指诸佛菩萨，乃至于一切天龙八部，他们要想出离三界、要想破迷开悟，都要依靠这个经典。言说、文字是方便法，方便里面有真实的东西，“诠真”。世间法常讲“文以载道”，道是真的，道在哪里？道在文里面。但是要晓得，文并不是道，道确实在文中，文又不是道，道确实在言语当中，言语却不是道，你要体会到这个意思。

好比指路碑一样，指路碑放在那里，指著那条路叫什么路，这个碑并不是就是那条路，它指你那个方向，你寻著这个方向一定可以到达那条路。《楞严经》上说指月，手指不是月亮，寻著手指去看一定可以看到月亮。禅宗有所谓《指月录》，言说、文字就是指，你要的是什么？要的是月，不是要指。离开这个指，你得不到月，必须依靠这个指去悟那个月，这是佛法。所以你学佛要学到真实法，必须要言说、必须要文字。六祖大师不识字，他真正得到月亮。不认识字当然就不会讲经，可是你拿经念给他听，他就会给你讲，讲的就能叫你开悟，这高明，这叫真正的讲经。

不会讲经的人，把这个经在这里讲，讲得天花乱坠，叫你听的人愈听愈迷惑、愈听愈颠倒，他是不善说。善说的人，轻描淡写就叫你大彻大悟，会讲的。怎样才会？必须你自己证到真，你就会；你自己没见到真，在文字里面摸索，怎么能把真东西给别人，指示给别人？这是做不到的事情。以真实的东西在里面，能够令他悟入，这叫“利物”。“物”字用得好，它不叫利人，如果讲人或者人天，十法界只包括两道，其余的包括不到，说个物，十法界有情众生全部都包括了，这才能称之为经。

经必须要具备“常法贯摄”四个条件。世间学术、文章、言说达到最高的标准，只能有这四个标准里的一个，那就是贯，其他的没有。世间再好的书会读厌，读到最后不想看了，为什么？那个意思有尽的时候，不像佛经，佛经意思没有止尽，愈读愈欢喜。我们程度浅的人，读孔子的书读一、两遍就打瞌睡，枯橾无味，读佛经更不必说，为什么原因？那个味道体会不到，没尝到。甜甜的糖给你吃，一尝就尝到，这个很不错。小学生念小学的课本很有味道，中学生不要念，没有味道。佛经是一切书籍当中最高的标准，古来这些祖师大德怕我们不够这个水准，尝不到法味，所以加以注解，这就是帮助。注解恐怕还太深，你还是尝不到这个味道，所以注解里再加注解。有疏，又有钞，又有演义，一层一层的来解释，无非是诱导诸位亲自尝到法味，那你才能真正得到法喜充满。