四象在天文知识中的确立
中天易传人张永红整理
《易传·系辞》上第十一章中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。这一段话被认为是易经世界模式的经典总结。“太极”是世界的本源，又称为气，道或无，其哲学意义是矛盾的统一体。“两仪”是阴阳二气，是事物内部矛盾对立的两体，或两种因素。为了深入研究周易所说的由太极到两仪，两仪到四象，四象到八卦的生生不息的世界模式，需要清楚太极、两仪和四象间的演变关系，以及四象的意义。在古代，特别是以周易为代表的阴阳学说中多提及四象，故对四象的意义再作进一步论述是有必要的。
一、两仪与四象
周易作为阴阳学说的首要代表作，其哲学思想中最突出观点是阴阳观。它把万事万物区分为阴阳两体或两种特征，在周易中称为两仪。太极是阴阳两仪的统一体，阴阳两仪共存于统一体中，彼此互相矛盾，互相依存，互相制约，对立斗争，是事物发展变化的内在根本规律。周易把上述规律高度概括为“易有太极，是生两仪”。
处于统一体内的两仪，在对立的斗争中，将发生阴阳消长，引起事物的变化。这种变化有四个最具特征的典型状态：太阳、少阳、太阴、少阴，用来表示两仪在统一体内的相互地位和关系。太阳是事物的阳性特征上升，阴性特征下降并分别达到各自相应的极点时的事物状态；太阴是事物的阴性特征上升，阳性特征下降并分别达到各自相应的极点时的事物状态；少阳是事物在阳性特征逐渐增加，阴性特征逐渐减少的过程中达到的事物的阴阳平衡状态；少阴是事物在阴性特征逐渐增加，阳性特征逐渐减少的过程中达到的事物的另一种阴阳平衡状态。这四种状态对于描述事物的发展变化具有特别重要的意义，统称之为四象。
象在汉语中的意义是形象、状态、象征和比拟之意。象，在易经中的用途非常广泛。用卦和卦的六爻来比拟事物的状态，分别称为卦象和爻象。天体的运行状态称之为天象，地面的地形状态称之为地象，如此等等。至于四象，在易经中已经成为一个专用名词，作为阴阳消长四个状态，即太阳、少阳、太阴、少阴的总称。
在古代文献中经常提到的四象有春、夏、秋、冬；望、朔、上弦、下弦；子、午、卯、酉；东、南、西、北；青龙、白虎、玄武、朱雀等。下文将分别予以详细分析。
二、四季与日地系统
春夏秋冬作为四象，又称为四时，在周易及其有关著作中最为常见。在此，作为第一个例子，首先来进行研究。
春夏秋冬四象来源于日心系统的地球绕太阳公转中，分别以春分、夏至、秋分、冬至为代表，在古天文学中称为二分二至。黄道和赤道在天球上相交，并相距一百八十度的两个点，称为二分点。太阳沿黄道从天赤道以南向北通过天赤道的那一点，称为春分点；与春分点相对的另一点，称为秋分点。黄道上与二分点相距九十度的两点，称为二至点。位于天赤道以北的那一点，称为夏至点；与夏至点相对的那一点，称为冬至点。夏至点与冬至点的连线通过太阳，成为地球绕太阳运行的椭圆形轨道的长轴。而春分点与秋分点的连线则成为该椭圆的短轴。太阳位于椭圆轨道的一个焦点上。
在这一椭圆形轨道上，冬至是近日点。由于太阳直射南回归线，北半球的白天最短，黑夜最长，日照时间最短，故称之为太阴，又称老阴。冬至是极阴之点，阴极生阳，所以有“冬至一阳生”之说。夏至是远日点。太阳直射北回归线，北半球的白天最长，黑夜最短，日照时间最长，故称之为太阳，又称老阳。因夏至是极阳之点，阳极生阴，所以有“夏至一阴生”之说。当地球从冬至点向夏至点运行时，中点是春分点。太阳直射赤道，昼夜时间相等，是由阴向阳转化的平衡之点，称为少阳。当地球从夏至点向冬至点运行时，中点是秋分点，太阳再次直射赤道，昼夜时间相等，是由阳向阴转化的另一平衡之点，称为少阴。由此可见，春分、夏至、秋分、冬至不但表示四季（时间），而且表示地球在轨道上的运行位置（空间），是一个完整的时空体系。二分二至是这一时空体系中的四个具有代表性的特征时空点。这四个时空点组成了四象。在一个干支年（从春分起到第二年的春分止）中，太阳和地球作为两仪，春分、夏至、秋分、冬至为四象，构成了地球绕太阳公转的时空体系。
把二分二至进一步分割，每两个时空点间按时间均匀分成六等分，即可得到二十四节气。从春分起按顺序为春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种，夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒、立春、雨水、惊蛰。它们相当于这一时空体系中的时间坐标。显然，这种时空体系只表示阴阳两体之间的相对关系，与坐标轴和原点的选择无关。无须确定它们是日心系，还是地心系。它的作用是使人们能够准确无误地根据天时，确定农时，保证收获。这一作用延续至今，正是它永恒的伟大所在。
三、望朔与月地系统
月亮绕地球一周为一月。望、朔、上弦、下弦为四个特征时空点。当月亮运行到太阳与地球之间，三个星体联成一线时，称为朔日，这时候的月亮面对地球的一面正处于太阳的阴影中，地面上的观察者用肉眼看不见月亮，时间通常是农历初一，是极阴之点，为太阴。当月亮背向太阳，地球位于太阳和月亮之间，三个星体联成一线时，称为望日，在这一天太阳在西方落下时正好月亮从东方升起，地面上的观察者可以看到圆形而又明亮的月亮，时间通常是农历十五，是极阳之点，为太阳。月亮与地球联线垂直于太阳与地球联线的位置有两个，从朔日到望日期间经过的位置是上弦，是由阴向阳转化时的阴阳平衡点，称为少阳；从望日到朔日期间经过的位置是下弦，是由阳向阴转化时的阴阳平衡点，称为少阴。所以，在一个望朔月中，地球与月亮为两仪，望、朔、上弦、下弦为四象，构成了月亮绕地球公转的时空体系。我国的古代历法就是建立在望朔月的基础上，故又称月历或阴历。
显然，望朔点的连线通过地球，并与上弦点和下弦点的连线相垂直，构成了月亮绕地球运行的椭圆形轨道的长轴和短轴。这一点与日地系统是一样的。
四、人类的时间与空间
人类生活在地球上，人类的时间和空间与地球密切相关。地球自转一周为一天，以子、午、卯、酉为四象。子正为子夜零点整，是观察者所在局部背对太阳的长夜中最黑暗的时刻，属太阴；午正为正午十二时整，是观察者所在局部面对太阳的白昼中最明亮时刻，属太阳；卯正为凌晨六时正，是由太阴向太阳运行时的阴阳平衡点，人们开始见到太阳，属少阳；酉正为黄昏六时正，是由太阳向太阴运行时的阴阳平衡点，处于太阳落山时刻，属少阴。子、午、卯、酉四象表示地球自转过程中地球和太阳之间的相对位置，构成了地球自转的时空体系。事实上，这一时空体系是以人类自身为参照物，研究太阳相对于人（包括作为观察者的人所在的局部区域）的运动规律，所以，它以人（包括作为观察者的人所在的局部区域）和太阳为两仪，根据人见到的日照状态，以其强弱区分阴阳，这样就产生了因日照而异的四象：子、午、卯、酉。
地球自转还确定了东、西、南、北四象。按地球的自转方向确定东、西，按地轴方向确定南、北。构成了地面位置的时空体系。事实上，这一时空体系仍然是以人（包括作为观察者的人所在的局部区域）和太阳为两仪，研究太阳相对于观察者的运动，以观察者看到的卯时左右太阳升起的方向为东，酉时左右太阳落山方向为西，正午时太阳的方向为南，反之为北。这是子、午、卯、酉与东、西、南、北的结合，是时间和空间的结合。
在我国的古代历法中，医用历四柱干支年从春分开始，春分日的昼夜相等。卯时正日出，方向为东；酉时正日落，方向为西；午时正日中，方向为南；子时正日背，方向为北。一年四季、十二时辰和东西南北就这样协调和同步。
在《黄帝内经·素问·金匮真言》中说：“平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。”子、午、卯、酉是这一时空体系中的四个最有代表性的特征时空点。就像一年中的二十四节气的确定一样，为了进一步确定一天中的时间，对这四个时空点间的四个间隔作进一步分割，每一个间隔分为三分，形成子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二个时辰，每一时辰等于两小时。从而完成了一天的计时。
干支年、望朔月和子午日的结合构成了古代的天文历法。在《尚书·正义》中说：“四时，时各九十日有余；分为八节，各四十五日有余也。节气者，周天三百六十五日四分日之一。四时分之，均分为十二月，则月各得三十日十六分日之七。以初为节气，半为中气，故一岁有二十四气也。计十二月每月二十九日强半也。”在《黄帝内经·素问·六节藏象论篇》中说“天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。”其中的“纪”指日月的运行轨道。整句的意思是：天为阳体，地为阴体，日为阳体，月为阴体，日月沿着各自的轨道，周而复始地运行。太阳在黄道面上转一周，月亮转十三周略缺，大月和小月累计三百六十五日为一年，余下的时间按闰月处理。由此确定了年、月、日之间的关系。
五、天球体系
为了确定天体的位置，古代的天文观察家把地球运行的黄道面上的星宿分为四组，每组七宿，合称二十八宿。东方青龙七宿：角、亢、氐、房、心、尾，西方白虎七宿：奎、娄、胃、昂、毕、觜、参，南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、张、翼、轸，北方玄武七宿：斗、牛、女、虚、危、室、壁。青龙、白虎、玄武、朱雀组成天体四象，构成了星体相对与地球运行的时空体系，后来演化为天球坐标系。
中天易传人张永红整理
《易传·系辞》上第十一章中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。这一段话被认为是易经世界模式的经典总结。“太极”是世界的本源，又称为气，道或无，其哲学意义是矛盾的统一体。“两仪”是阴阳二气，是事物内部矛盾对立的两体，或两种因素。为了深入研究周易所说的由太极到两仪，两仪到四象，四象到八卦的生生不息的世界模式，需要清楚太极、两仪和四象间的演变关系，以及四象的意义。在古代，特别是以周易为代表的阴阳学说中多提及四象，故对四象的意义再作进一步论述是有必要的。
一、两仪与四象
周易作为阴阳学说的首要代表作，其哲学思想中最突出观点是阴阳观。它把万事万物区分为阴阳两体或两种特征，在周易中称为两仪。太极是阴阳两仪的统一体，阴阳两仪共存于统一体中，彼此互相矛盾，互相依存，互相制约，对立斗争，是事物发展变化的内在根本规律。周易把上述规律高度概括为“易有太极，是生两仪”。
处于统一体内的两仪，在对立的斗争中，将发生阴阳消长，引起事物的变化。这种变化有四个最具特征的典型状态：太阳、少阳、太阴、少阴，用来表示两仪在统一体内的相互地位和关系。太阳是事物的阳性特征上升，阴性特征下降并分别达到各自相应的极点时的事物状态；太阴是事物的阴性特征上升，阳性特征下降并分别达到各自相应的极点时的事物状态；少阳是事物在阳性特征逐渐增加，阴性特征逐渐减少的过程中达到的事物的阴阳平衡状态；少阴是事物在阴性特征逐渐增加，阳性特征逐渐减少的过程中达到的事物的另一种阴阳平衡状态。这四种状态对于描述事物的发展变化具有特别重要的意义，统称之为四象。
象在汉语中的意义是形象、状态、象征和比拟之意。象，在易经中的用途非常广泛。用卦和卦的六爻来比拟事物的状态，分别称为卦象和爻象。天体的运行状态称之为天象，地面的地形状态称之为地象，如此等等。至于四象，在易经中已经成为一个专用名词，作为阴阳消长四个状态，即太阳、少阳、太阴、少阴的总称。
在古代文献中经常提到的四象有春、夏、秋、冬；望、朔、上弦、下弦；子、午、卯、酉；东、南、西、北；青龙、白虎、玄武、朱雀等。下文将分别予以详细分析。
二、四季与日地系统
春夏秋冬作为四象，又称为四时，在周易及其有关著作中最为常见。在此，作为第一个例子，首先来进行研究。
春夏秋冬四象来源于日心系统的地球绕太阳公转中，分别以春分、夏至、秋分、冬至为代表，在古天文学中称为二分二至。黄道和赤道在天球上相交，并相距一百八十度的两个点，称为二分点。太阳沿黄道从天赤道以南向北通过天赤道的那一点，称为春分点；与春分点相对的另一点，称为秋分点。黄道上与二分点相距九十度的两点，称为二至点。位于天赤道以北的那一点，称为夏至点；与夏至点相对的那一点，称为冬至点。夏至点与冬至点的连线通过太阳，成为地球绕太阳运行的椭圆形轨道的长轴。而春分点与秋分点的连线则成为该椭圆的短轴。太阳位于椭圆轨道的一个焦点上。
在这一椭圆形轨道上，冬至是近日点。由于太阳直射南回归线，北半球的白天最短，黑夜最长，日照时间最短，故称之为太阴，又称老阴。冬至是极阴之点，阴极生阳，所以有“冬至一阳生”之说。夏至是远日点。太阳直射北回归线，北半球的白天最长，黑夜最短，日照时间最长，故称之为太阳，又称老阳。因夏至是极阳之点，阳极生阴，所以有“夏至一阴生”之说。当地球从冬至点向夏至点运行时，中点是春分点。太阳直射赤道，昼夜时间相等，是由阴向阳转化的平衡之点，称为少阳。当地球从夏至点向冬至点运行时，中点是秋分点，太阳再次直射赤道，昼夜时间相等，是由阳向阴转化的另一平衡之点，称为少阴。由此可见，春分、夏至、秋分、冬至不但表示四季（时间），而且表示地球在轨道上的运行位置（空间），是一个完整的时空体系。二分二至是这一时空体系中的四个具有代表性的特征时空点。这四个时空点组成了四象。在一个干支年（从春分起到第二年的春分止）中，太阳和地球作为两仪，春分、夏至、秋分、冬至为四象，构成了地球绕太阳公转的时空体系。
把二分二至进一步分割，每两个时空点间按时间均匀分成六等分，即可得到二十四节气。从春分起按顺序为春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种，夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒、立春、雨水、惊蛰。它们相当于这一时空体系中的时间坐标。显然，这种时空体系只表示阴阳两体之间的相对关系，与坐标轴和原点的选择无关。无须确定它们是日心系，还是地心系。它的作用是使人们能够准确无误地根据天时，确定农时，保证收获。这一作用延续至今，正是它永恒的伟大所在。
三、望朔与月地系统
月亮绕地球一周为一月。望、朔、上弦、下弦为四个特征时空点。当月亮运行到太阳与地球之间，三个星体联成一线时，称为朔日，这时候的月亮面对地球的一面正处于太阳的阴影中，地面上的观察者用肉眼看不见月亮，时间通常是农历初一，是极阴之点，为太阴。当月亮背向太阳，地球位于太阳和月亮之间，三个星体联成一线时，称为望日，在这一天太阳在西方落下时正好月亮从东方升起，地面上的观察者可以看到圆形而又明亮的月亮，时间通常是农历十五，是极阳之点，为太阳。月亮与地球联线垂直于太阳与地球联线的位置有两个，从朔日到望日期间经过的位置是上弦，是由阴向阳转化时的阴阳平衡点，称为少阳；从望日到朔日期间经过的位置是下弦，是由阳向阴转化时的阴阳平衡点，称为少阴。所以，在一个望朔月中，地球与月亮为两仪，望、朔、上弦、下弦为四象，构成了月亮绕地球公转的时空体系。我国的古代历法就是建立在望朔月的基础上，故又称月历或阴历。
显然，望朔点的连线通过地球，并与上弦点和下弦点的连线相垂直，构成了月亮绕地球运行的椭圆形轨道的长轴和短轴。这一点与日地系统是一样的。
四、人类的时间与空间
人类生活在地球上，人类的时间和空间与地球密切相关。地球自转一周为一天，以子、午、卯、酉为四象。子正为子夜零点整，是观察者所在局部背对太阳的长夜中最黑暗的时刻，属太阴；午正为正午十二时整，是观察者所在局部面对太阳的白昼中最明亮时刻，属太阳；卯正为凌晨六时正，是由太阴向太阳运行时的阴阳平衡点，人们开始见到太阳，属少阳；酉正为黄昏六时正，是由太阳向太阴运行时的阴阳平衡点，处于太阳落山时刻，属少阴。子、午、卯、酉四象表示地球自转过程中地球和太阳之间的相对位置，构成了地球自转的时空体系。事实上，这一时空体系是以人类自身为参照物，研究太阳相对于人（包括作为观察者的人所在的局部区域）的运动规律，所以，它以人（包括作为观察者的人所在的局部区域）和太阳为两仪，根据人见到的日照状态，以其强弱区分阴阳，这样就产生了因日照而异的四象：子、午、卯、酉。
地球自转还确定了东、西、南、北四象。按地球的自转方向确定东、西，按地轴方向确定南、北。构成了地面位置的时空体系。事实上，这一时空体系仍然是以人（包括作为观察者的人所在的局部区域）和太阳为两仪，研究太阳相对于观察者的运动，以观察者看到的卯时左右太阳升起的方向为东，酉时左右太阳落山方向为西，正午时太阳的方向为南，反之为北。这是子、午、卯、酉与东、西、南、北的结合，是时间和空间的结合。
在我国的古代历法中，医用历四柱干支年从春分开始，春分日的昼夜相等。卯时正日出，方向为东；酉时正日落，方向为西；午时正日中，方向为南；子时正日背，方向为北。一年四季、十二时辰和东西南北就这样协调和同步。
在《黄帝内经·素问·金匮真言》中说：“平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。”子、午、卯、酉是这一时空体系中的四个最有代表性的特征时空点。就像一年中的二十四节气的确定一样，为了进一步确定一天中的时间，对这四个时空点间的四个间隔作进一步分割，每一个间隔分为三分，形成子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二个时辰，每一时辰等于两小时。从而完成了一天的计时。
干支年、望朔月和子午日的结合构成了古代的天文历法。在《尚书·正义》中说：“四时，时各九十日有余；分为八节，各四十五日有余也。节气者，周天三百六十五日四分日之一。四时分之，均分为十二月，则月各得三十日十六分日之七。以初为节气，半为中气，故一岁有二十四气也。计十二月每月二十九日强半也。”在《黄帝内经·素问·六节藏象论篇》中说“天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。”其中的“纪”指日月的运行轨道。整句的意思是：天为阳体，地为阴体，日为阳体，月为阴体，日月沿着各自的轨道，周而复始地运行。太阳在黄道面上转一周，月亮转十三周略缺，大月和小月累计三百六十五日为一年，余下的时间按闰月处理。由此确定了年、月、日之间的关系。
五、天球体系
为了确定天体的位置，古代的天文观察家把地球运行的黄道面上的星宿分为四组，每组七宿，合称二十八宿。东方青龙七宿：角、亢、氐、房、心、尾，西方白虎七宿：奎、娄、胃、昂、毕、觜、参，南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、张、翼、轸，北方玄武七宿：斗、牛、女、虚、危、室、壁。青龙、白虎、玄武、朱雀组成天体四象，构成了星体相对与地球运行的时空体系，后来演化为天球坐标系。
北京作为世界名城，历史文化遗产众多，王府便是其中重要的代表之一。由于清朝吸取前朝异地封藩的教训，清代王府基本都被设置于内城。不同等级的王府按照政府颁布的建筑规制建造，各具特色。王府的保存状况并不乐观，曾经是第二座怡亲王府的孚王府是北京现存少数较为完整的王府之一，最初以亲王府的建筑规制建造，是清代亲王府建筑的典型代表之一，具有较高研究价值。但关于该王府的专题研究尚欠缺，本文拟对该王府进行历史沿革、规制与现状对比方面的系统研究，分析出其价值所在，以利于强化对王府建筑的认识、保护与利用。
2 历史沿革：历经两门王爷，现为办公居住
该府位于北京市东城区朝阳门内大街137号，处于东四三条至八条历史文化保护区内。王府东临朝阳门内北小街，西临朝内头条胡同，南临朝阳门内大街，北墙外是东四三条胡同。
第二座怡亲王府在经历了五代怡亲王的世袭罔替传承后，改为世袭递降的孚郡王府，又经历了四任府主更替，其中有5位怡亲王、1位孚郡王、2位贝勒和1位贝子。第二座怡亲王府的第一任府主是第二代怡亲王弘晓，为第一代怡亲王允祥第七子，而允详是圣祖康熙帝的第十三子。弘晓之后，其第二子永琅袭怡亲王爵位。永琅之后，本应由其第二子绵标袭爵，但绵标去世早，于是由绵标的长子奕勋承袭。其后，奕勋的长子载坊、次子载垣均承袭怡亲王爵位。1861年，载垣被革爵并赐自尽，府第、敕书被收回。同治三年（1864年），此处府邸被改赐宣宗道光帝第九子孚郡王奕譓，成为了世袭递降的郡王府。奕譓于1872年被赏加亲王衔，仅享受亲王待遇，因其排行第九，该府又称“九爷府”[1]。孚郡王奕譓没有子嗣，过继辅国将军奕栋第六子载沛为嗣，袭贝勒。后载沛病故，将康熙帝的重孙奕曕之子载澍过继为嗣,续袭贝勒。载澍后于光绪二十三年（1897年）被革去贝勒。光绪二十四年（1898年），惇亲王府贝勒载瀛的长子溥伒被过继给奕譓为孙，封贝子。《顺天府志》记载：“澍贝勒府在北小街。案：怡府今废。贝勒为宣宗孙，孚敬郡王讳奕譓三子。旧为诚贝勒允祁府。”所说的就是该府。
pagenumber_ebook=209,pagenumber_book=208
图1 孚王府各时期平面图
该王府在明代《北京地图》中尚不存在，而在乾隆十五年（1750年）的《乾隆京城全图》中已经存在，且院落布局与现在大致相同。该王府创建于雍正八年（1730年）[2]，第一代怡亲王允祥去世后，其王府改为贤良寺。第二代怡亲王弘晓奉旨另建第二座怡亲王府，即孚王府的前身。在清宣统年间（1909-1911年）的《北京地图》中，该王府位置不变，但王府名称改为了伒贝子府，即为溥伒的府第。但该王府西侧一路小跨院仍属于载垣之子溥斌，他在庚子（1900年）之后还住在此地[3]。1927年，溥伒把该府卖给了奉军参谋长杨宇霆。1930年，当时国立北平大学文理学院租借孚王府址来办学，改称北平大学女子文理学院[4]。日伪时期，这里是日本人的“偕行社”[5]。抗战胜利后，国民党特务机关“励志社”北平总部曾在此。解放后，1956年科学出版社迁此，后来迁走。孚王府最西侧一路，于1999年被建成朝内大街201号院三层住宅区，为社科院宿舍。东侧三路院落中的中路现由中国科学文化音像出版社、世界图书出版北京公司、世图音像电子出版社和世界图书出版公司等多家单位使用，两侧的两路院落主要为居住功能。1979年，该王府被公布为北京市第二批重点文物保护单位，2001年被公布为第五批全国重点文物保护单位。
表1 第二座怡亲王府主路建筑规制对比分析表(表格来源：作者自绘)
pagenumber_ebook=210,pagenumber_book=209
3 格局价值：三主一辅四路，规制演变代表
从《乾隆京城全图》中看，第二座怡亲王府坐北朝南，平面建筑布局规整，为清代亲王府典型的布局模式，由四路建筑组成。中路由五进院落构成。大门五开间，歇山屋顶。门前有第一进院狮子院，院内东西各设三开间阿斯门一座。院南有倒座房一排，正中有殿房七间。第二进院有七开间正殿一座，歇山顶，带前墀（月台），其前有高出地面的丹陛桥。东西各有顺山房八开间。东西配殿各七开间，配殿南侧各有耳房一间。第三进院有前墀联系正殿与北侧的五开间后殿，东西各有配房五开间。第四进院内北侧为后寝殿，后寝殿七开间，歇山顶，带抱厦五开间。后寝殿东西各有配房三开间。院内有东西配殿各五开间，南侧各有耳房一间。第五进院有后罩房一座，七开间。东西各有随房转角房一座，每座七开间。
清代北京王府规制主要规定中路院落的建筑要求，经历一个逐渐细化定型的过程，从顺治九年和光绪年间的两个主要时间节点的王府规制可见其主要变化。本文将历史地图、主要时间点规制和王府现状中的孚王府的中路建筑列表进行对比，可以看出孚王府基本符合亲王府规制，但主要建筑在规制、历史图和现状中存在三个方面的差异。第一，中路第一进院的配楼高度和开间都达不到规制要求。规制中都是两层配楼九开间，但历史地图中的孚王府仅仅是一层配殿七开间，而现状则是二层配楼七开间，可见乾隆京城全图之后这两座配殿进行过改建增高。第二，孚王府的后寝殿展示了后寝殿规制的变化过渡过程，顺治九年的规制规定后寝殿为两重五开间，光绪年间的规制则规定后寝殿为一重七开间，而孚王府的后寝殿则是七开间，但却在殿前加了五开间抱厦。因此可见，在后寝殿经历了两重变一重的合并与开间五进七变大的过程中，孚王府是过渡性的代表。第三，历史地图中的后罩房七开间，不满足规制的要求，但现在已改为两层的后罩楼，具体改建年代不详。
因此，孚王府在最早按照亲王府建造时，在翼楼、后罩楼层高方面都低于规制，但后期都改建为二层，达到规制高度要求。但翼楼的开间没有增加。顺治与光绪年间的亲王府规制中，后寝殿从两重向一重、五开间向七开间进行了演变，孚王府是这一过渡的典型代表。
4 现存状况：仅存三路布局，认清文物建筑
目前孚王府还剩三路院落。中路最南端为五间倒座房，日伪时期中间三间改为街门，现仍为主要出入口，硬山屋顶，筒瓦屋面。红漆板门两扇，内外铺设礓礤坡道。街门内为第一进院狮子院，因院内府门前有一对石狮。院内东西各设“阿斯门”，即满语“旁门”。保存状况较差。狮子院北是府门，面阔五间，进深七檩，歇山顶，绿琉璃瓦屋面，屋顶垂脊上的吻兽数目为5个，檐下为重昂五踩斗拱，额枋上绘有旋子彩画，室内天花上有升降龙天花彩画，朱漆门扇上门钉九纵七横。府门内是第二进院落，王府正殿银安殿前有方砖铺砌的前墀，南有丹陛桥。银安殿面阔七间，有前后廊，歇山顶，绿色琉璃瓦屋面，檐下为单翘重昂七踩斗拱，额枋上绘有旋子彩画，是整座王府中最宏伟、地位最高的建筑。院落两侧各有一座二层翼楼，面阔七间，硬山顶，筒瓦屋面。银安殿后为第三进院，是一个横向狭长的过渡性院落。之后是五开间的后殿，进深七檩，歇山顶，绿琉璃瓦屋面。后殿后为第四进院落，内有后寝殿又称神殿，面阔七间，进深九檩，歇山顶，绿琉璃瓦屋面。殿前建有前墀，后寝殿的东西两侧各建有三间朵殿。东西配殿面阔五间，硬山顶，绿琉璃瓦屋面。后寝殿北侧为中路最后一进院，内有一座二层后罩楼，面阔七间，硬山顶，筒瓦屋面，额枋绘有旋子彩画。中路建筑主要作为办公、会客、仪式和起居场所，基本保留原有格局，建筑整体保存状况较好。
西路原本为王府眷属居住区，南部已经被改建，北部大部分尚存。原有正门三间，东西各带倒座房七间，现大门和西边的倒座房已不存，只有东边的七间倒座房尚存，还残留了一处城砖糙砌的内院墙。门北的垂花门和游廊已被拆毁。西北的四进院落基本保持完整；这四进院落原来均有游廊贯穿相连，尺度小，布局紧凑，院落形态也各不相同，变化丰富。东路原为府库、厨厩、执事住所以及休闲空间。如今临建情况较为严重，原有格局已被破坏，中部剩一座三开间带围廊的轩馆，为园林留下的游憩建筑。另还残留一处内院墙。该路北面有两进院落保存较完整，有倒座房五间，正房三间，东西厢房各三间，院中有游廊环绕。
2 历史沿革：历经两门王爷，现为办公居住
该府位于北京市东城区朝阳门内大街137号，处于东四三条至八条历史文化保护区内。王府东临朝阳门内北小街，西临朝内头条胡同，南临朝阳门内大街，北墙外是东四三条胡同。
第二座怡亲王府在经历了五代怡亲王的世袭罔替传承后，改为世袭递降的孚郡王府，又经历了四任府主更替，其中有5位怡亲王、1位孚郡王、2位贝勒和1位贝子。第二座怡亲王府的第一任府主是第二代怡亲王弘晓，为第一代怡亲王允祥第七子，而允详是圣祖康熙帝的第十三子。弘晓之后，其第二子永琅袭怡亲王爵位。永琅之后，本应由其第二子绵标袭爵，但绵标去世早，于是由绵标的长子奕勋承袭。其后，奕勋的长子载坊、次子载垣均承袭怡亲王爵位。1861年，载垣被革爵并赐自尽，府第、敕书被收回。同治三年（1864年），此处府邸被改赐宣宗道光帝第九子孚郡王奕譓，成为了世袭递降的郡王府。奕譓于1872年被赏加亲王衔，仅享受亲王待遇，因其排行第九，该府又称“九爷府”[1]。孚郡王奕譓没有子嗣，过继辅国将军奕栋第六子载沛为嗣，袭贝勒。后载沛病故，将康熙帝的重孙奕曕之子载澍过继为嗣,续袭贝勒。载澍后于光绪二十三年（1897年）被革去贝勒。光绪二十四年（1898年），惇亲王府贝勒载瀛的长子溥伒被过继给奕譓为孙，封贝子。《顺天府志》记载：“澍贝勒府在北小街。案：怡府今废。贝勒为宣宗孙，孚敬郡王讳奕譓三子。旧为诚贝勒允祁府。”所说的就是该府。
pagenumber_ebook=209,pagenumber_book=208
图1 孚王府各时期平面图
该王府在明代《北京地图》中尚不存在，而在乾隆十五年（1750年）的《乾隆京城全图》中已经存在，且院落布局与现在大致相同。该王府创建于雍正八年（1730年）[2]，第一代怡亲王允祥去世后，其王府改为贤良寺。第二代怡亲王弘晓奉旨另建第二座怡亲王府，即孚王府的前身。在清宣统年间（1909-1911年）的《北京地图》中，该王府位置不变，但王府名称改为了伒贝子府，即为溥伒的府第。但该王府西侧一路小跨院仍属于载垣之子溥斌，他在庚子（1900年）之后还住在此地[3]。1927年，溥伒把该府卖给了奉军参谋长杨宇霆。1930年，当时国立北平大学文理学院租借孚王府址来办学，改称北平大学女子文理学院[4]。日伪时期，这里是日本人的“偕行社”[5]。抗战胜利后，国民党特务机关“励志社”北平总部曾在此。解放后，1956年科学出版社迁此，后来迁走。孚王府最西侧一路，于1999年被建成朝内大街201号院三层住宅区，为社科院宿舍。东侧三路院落中的中路现由中国科学文化音像出版社、世界图书出版北京公司、世图音像电子出版社和世界图书出版公司等多家单位使用，两侧的两路院落主要为居住功能。1979年，该王府被公布为北京市第二批重点文物保护单位，2001年被公布为第五批全国重点文物保护单位。
表1 第二座怡亲王府主路建筑规制对比分析表(表格来源：作者自绘)
pagenumber_ebook=210,pagenumber_book=209
3 格局价值：三主一辅四路，规制演变代表
从《乾隆京城全图》中看，第二座怡亲王府坐北朝南，平面建筑布局规整，为清代亲王府典型的布局模式，由四路建筑组成。中路由五进院落构成。大门五开间，歇山屋顶。门前有第一进院狮子院，院内东西各设三开间阿斯门一座。院南有倒座房一排，正中有殿房七间。第二进院有七开间正殿一座，歇山顶，带前墀（月台），其前有高出地面的丹陛桥。东西各有顺山房八开间。东西配殿各七开间，配殿南侧各有耳房一间。第三进院有前墀联系正殿与北侧的五开间后殿，东西各有配房五开间。第四进院内北侧为后寝殿，后寝殿七开间，歇山顶，带抱厦五开间。后寝殿东西各有配房三开间。院内有东西配殿各五开间，南侧各有耳房一间。第五进院有后罩房一座，七开间。东西各有随房转角房一座，每座七开间。
清代北京王府规制主要规定中路院落的建筑要求，经历一个逐渐细化定型的过程，从顺治九年和光绪年间的两个主要时间节点的王府规制可见其主要变化。本文将历史地图、主要时间点规制和王府现状中的孚王府的中路建筑列表进行对比，可以看出孚王府基本符合亲王府规制，但主要建筑在规制、历史图和现状中存在三个方面的差异。第一，中路第一进院的配楼高度和开间都达不到规制要求。规制中都是两层配楼九开间，但历史地图中的孚王府仅仅是一层配殿七开间，而现状则是二层配楼七开间，可见乾隆京城全图之后这两座配殿进行过改建增高。第二，孚王府的后寝殿展示了后寝殿规制的变化过渡过程，顺治九年的规制规定后寝殿为两重五开间，光绪年间的规制则规定后寝殿为一重七开间，而孚王府的后寝殿则是七开间，但却在殿前加了五开间抱厦。因此可见，在后寝殿经历了两重变一重的合并与开间五进七变大的过程中，孚王府是过渡性的代表。第三，历史地图中的后罩房七开间，不满足规制的要求，但现在已改为两层的后罩楼，具体改建年代不详。
因此，孚王府在最早按照亲王府建造时，在翼楼、后罩楼层高方面都低于规制，但后期都改建为二层，达到规制高度要求。但翼楼的开间没有增加。顺治与光绪年间的亲王府规制中，后寝殿从两重向一重、五开间向七开间进行了演变，孚王府是这一过渡的典型代表。
4 现存状况：仅存三路布局，认清文物建筑
目前孚王府还剩三路院落。中路最南端为五间倒座房，日伪时期中间三间改为街门，现仍为主要出入口，硬山屋顶，筒瓦屋面。红漆板门两扇，内外铺设礓礤坡道。街门内为第一进院狮子院，因院内府门前有一对石狮。院内东西各设“阿斯门”，即满语“旁门”。保存状况较差。狮子院北是府门，面阔五间，进深七檩，歇山顶，绿琉璃瓦屋面，屋顶垂脊上的吻兽数目为5个，檐下为重昂五踩斗拱，额枋上绘有旋子彩画，室内天花上有升降龙天花彩画，朱漆门扇上门钉九纵七横。府门内是第二进院落，王府正殿银安殿前有方砖铺砌的前墀，南有丹陛桥。银安殿面阔七间，有前后廊，歇山顶，绿色琉璃瓦屋面，檐下为单翘重昂七踩斗拱，额枋上绘有旋子彩画，是整座王府中最宏伟、地位最高的建筑。院落两侧各有一座二层翼楼，面阔七间，硬山顶，筒瓦屋面。银安殿后为第三进院，是一个横向狭长的过渡性院落。之后是五开间的后殿，进深七檩，歇山顶，绿琉璃瓦屋面。后殿后为第四进院落，内有后寝殿又称神殿，面阔七间，进深九檩，歇山顶，绿琉璃瓦屋面。殿前建有前墀，后寝殿的东西两侧各建有三间朵殿。东西配殿面阔五间，硬山顶，绿琉璃瓦屋面。后寝殿北侧为中路最后一进院，内有一座二层后罩楼，面阔七间，硬山顶，筒瓦屋面，额枋绘有旋子彩画。中路建筑主要作为办公、会客、仪式和起居场所，基本保留原有格局，建筑整体保存状况较好。
西路原本为王府眷属居住区，南部已经被改建，北部大部分尚存。原有正门三间，东西各带倒座房七间，现大门和西边的倒座房已不存，只有东边的七间倒座房尚存，还残留了一处城砖糙砌的内院墙。门北的垂花门和游廊已被拆毁。西北的四进院落基本保持完整；这四进院落原来均有游廊贯穿相连，尺度小，布局紧凑，院落形态也各不相同，变化丰富。东路原为府库、厨厩、执事住所以及休闲空间。如今临建情况较为严重，原有格局已被破坏，中部剩一座三开间带围廊的轩馆，为园林留下的游憩建筑。另还残留一处内院墙。该路北面有两进院落保存较完整，有倒座房五间，正房三间，东西厢房各三间，院中有游廊环绕。
#带着微博去旅行#在天文知识中的确立
中天易传人张永红整理
《易传·系辞》上第十一章中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。这一段话被认为是易经世界模式的经典总结。“太极”是世界的本源，又称为气，道或无，其哲学意义是矛盾的统一体。“两仪”是阴阳二气，是事物内部矛盾对立的两体，或两种因素。为了深入研究周易所说的由太极到两仪，两仪到四象，四象到八卦的生生不息的世界模式，需要清楚太极、两仪和四象间的演变关系，以及四象的意义。在古代，特别是以周易为代表的阴阳学说中多提及四象，故对四象的意义再作进一步论述是有必要的。
一、两仪与四象
周易作为阴阳学说的首要代表作，其哲学思想中最突出观点是阴阳观。它把万事万物区分为阴阳两体或两种特征，在周易中称为两仪。太极是阴阳两仪的统一体，阴阳两仪共存于统一体中，彼此互相矛盾，互相依存，互相制约，对立斗争，是事物发展变化的内在根本规律。周易把上述规律高度概括为“易有太极，是生两仪”。
处于统一体内的两仪，在对立的斗争中，将发生阴阳消长，引起事物的变化。这种变化有四个最具特征的典型状态：太阳、少阳、太阴、少阴，用来表示两仪在统一体内的相互地位和关系。太阳是事物的阳性特征上升，阴性特征下降并分别达到各自相应的极点时的事物状态；太阴是事物的阴性特征上升，阳性特征下降并分别达到各自相应的极点时的事物状态；少阳是事物在阳性特征逐渐增加，阴性特征逐渐减少的过程中达到的事物的阴阳平衡状态；少阴是事物在阴性特征逐渐增加，阳性特征逐渐减少的过程中达到的事物的另一种阴阳平衡状态。这四种状态对于描述事物的发展变化具有特别重要的意义，统称之为四象。
象在汉语中的意义是形象、状态、象征和比拟之意。象，在易经中的用途非常广泛。用卦和卦的六爻来比拟事物的状态，分别称为卦象和爻象。天体的运行状态称之为天象，地面的地形状态称之为地象，如此等等。至于四象，在易经中已经成为一个专用名词，作为阴阳消长四个状态，即太阳、少阳、太阴、少阴的总称。
在古代文献中经常提到的四象有春、夏、秋、冬；望、朔、上弦、下弦；子、午、卯、酉；东、南、西、北；青龙、白虎、玄武、朱雀等。下文将分别予以详细分析。
二、四季与日地系统
春夏秋冬作为四象，又称为四时，在周易及其有关著作中最为常见。在此，作为第一个例子，首先来进行研究。
春夏秋冬四象来源于日心系统的地球绕太阳公转中，分别以春分、夏至、秋分、冬至为代表，在古天文学中称为二分二至。黄道和赤道在天球上相交，并相距一百八十度的两个点，称为二分点。太阳沿黄道从天赤道以南向北通过天赤道的那一点，称为春分点；与春分点相对的另一点，称为秋分点。黄道上与二分点相距九十度的两点，称为二至点。位于天赤道以北的那一点，称为夏至点；与夏至点相对的那一点，称为冬至点。夏至点与冬至点的连线通过太阳，成为地球绕太阳运行的椭圆形轨道的长轴。而春分点与秋分点的连线则成为该椭圆的短轴。太阳位于椭圆轨道的一个焦点上。
在这一椭圆形轨道上，冬至是近日点。由于太阳直射南回归线，北半球的白天最短，黑夜最长，日照时间最短，故称之为太阴，又称老阴。冬至是极阴之点，阴极生阳，所以有“冬至一阳生”之说。夏至是远日点。太阳直射北回归线，北半球的白天最长，黑夜最短，日照时间最长，故称之为太阳，又称老阳。因夏至是极阳之点，阳极生阴，所以有“夏至一阴生”之说。当地球从冬至点向夏至点运行时，中点是春分点。太阳直射赤道，昼夜时间相等，是由阴向阳转化的平衡之点，称为少阳。当地球从夏至点向冬至点运行时，中点是秋分点，太阳再次直射赤道，昼夜时间相等，是由阳向阴转化的另一平衡之点，称为少阴。由此可见，春分、夏至、秋分、冬至不但表示四季（时间），而且表示地球在轨道上的运行位置（空间），是一个完整的时空体系。二分二至是这一时空体系中的四个具有代表性的特征时空点。这四个时空点组成了四象。在一个干支年（从春分起到第二年的春分止）中，太阳和地球作为两仪，春分、夏至、秋分、冬至为四象，构成了地球绕太阳公转的时空体系。
把二分二至进一步分割，每两个时空点间按时间均匀分成六等分，即可得到二十四节气。从春分起按顺序为春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种，夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒、立春、雨水、惊蛰。它们相当于这一时空体系中的时间坐标。显然，这种时空体系只表示阴阳两体之间的相对关系，与坐标轴和原点的选择无关。无须确定它们是日心系，还是地心系。它的作用是使人们能够准确无误地根据天时，确定农时，保证收获。这一作用延续至今，正是它永恒的伟大所在。
三、望朔与月地系统
月亮绕地球一周为一月。望、朔、上弦、下弦为四个特征时空点。当月亮运行到太阳与地球之间，三个星体联成一线时，称为朔日，这时候的月亮面对地球的一面正处于太阳的阴影中，地面上的观察者用肉眼看不见月亮，时间通常是农历初一，是极阴之点，为太阴。当月亮背向太阳，地球位于太阳和月亮之间，三个星体联成一线时，称为望日，在这一天太阳在西方落下时正好月亮从东方升起，地面上的观察者可以看到圆形而又明亮的月亮，时间通常是农历十五，是极阳之点，为太阳。月亮与地球联线垂直于太阳与地球联线的位置有两个，从朔日到望日期间经过的位置是上弦，是由阴向阳转化时的阴阳平衡点，称为少阳；从望日到朔日期间经过的位置是下弦，是由阳向阴转化时的阴阳平衡点，称为少阴。所以，在一个望朔月中，地球与月亮为两仪，望、朔、上弦、下弦为四象，构成了月亮绕地球公转的时空体系。我国的古代历法就是建立在望朔月的基础上，故又称月历或阴历。
显然，望朔点的连线通过地球，并与上弦点和下弦点的连线相垂直，构成了月亮绕地球运行的椭圆形轨道的长轴和短轴。这一点与日地系统是一样的。
四、人类的时间与空间
人类生活在地球上，人类的时间和空间与地球密切相关。地球自转一周为一天，以子、午、卯、酉为四象。子正为子夜零点整，是观察者所在局部背对太阳的长夜中最黑暗的时刻，属太阴；午正为正午十二时整，是观察者所在局部面对太阳的白昼中最明亮时刻，属太阳；卯正为凌晨六时正，是由太阴向太阳运行时的阴阳平衡点，人们开始见到太阳，属少阳；酉正为黄昏六时正，是由太阳向太阴运行时的阴阳平衡点，处于太阳落山时刻，属少阴。子、午、卯、酉四象表示地球自转过程中地球和太阳之间的相对位置，构成了地球自转的时空体系。事实上，这一时空体系是以人类自身为参照物，研究太阳相对于人（包括作为观察者的人所在的局部区域）的运动规律，所以，它以人（包括作为观察者的人所在的局部区域）和太阳为两仪，根据人见到的日照状态，以其强弱区分阴阳，这样就产生了因日照而异的四象：子、午、卯、酉。
地球自转还确定了东、西、南、北四象。按地球的自转方向确定东、西，按地轴方向确定南、北。构成了地面位置的时空体系。事实上，这一时空体系仍然是以人（包括作为观察者的人所在的局部区域）和太阳为两仪，研究太阳相对于观察者的运动，以观察者看到的卯时左右太阳升起的方向为东，酉时左右太阳落山方向为西，正午时太阳的方向为南，反之为北。这是子、午、卯、酉与东、西、南、北的结合，是时间和空间的结合。
在我国的古代历法中，医用历四柱干支年从春分开始，春分日的昼夜相等。卯时正日出，方向为东；酉时正日落，方向为西；午时正日中，方向为南；子时正日背，方向为北。一年四季、十二时辰和东西南北就这样协调和同步。
在《黄帝内经·素问·金匮真言》中说：“平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。”子、午、卯、酉是这一时空体系中的四个最有代表性的特征时空点。就像一年中的二十四节气的确定一样，为了进一步确定一天中的时间，对这四个时空点间的四个间隔作进一步分割，每一个间隔分为三分，形成子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二个时辰，每一时辰等于两小时。从而完成了一天的计时。
干支年、望朔月和子午日的结合构成了古代的天文历法。在《尚书·正义》中说：“四时，时各九十日有余；分为八节，各四十五日有余也。节气者，周天三百六十五日四分日之一。四时分之，均分为十二月，则月各得三十日十六分日之七。以初为节气，半为中气，故一岁有二十四气也。计十二月每月二十九日强半也。”在《黄帝内经·素问·六节藏象论篇》中说“天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。”其中的“纪”指日月的运行轨道。整句的意思是：天为阳体，地为阴体，日为阳体，月为阴体，日月沿着各自的轨道，周而复始地运行。太阳在黄道面上转一周，月亮转十三周略缺，大月和小月累计三百六十五日为一年，余下的时间按闰月处理。由此确定了年、月、日之间的关系。
五、天球体系
为了确定天体的位置，古代的天文观察家把地球运行的黄道面上的星宿分为四组，每组七宿，合称二十八宿。东方青龙七宿：角、亢、氐、房、心、尾，西方白虎七宿：奎、娄、胃、昂、毕、觜、参，南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、张、翼、轸，北方玄武七宿：斗、牛、女、虚、危、室、壁。青龙、白虎、玄武、朱雀组成天体四象，构成了星体相对与地球运行的时空体系，后来演化为天球坐标系。
中天易传人张永红整理
《易传·系辞》上第十一章中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。这一段话被认为是易经世界模式的经典总结。“太极”是世界的本源，又称为气，道或无，其哲学意义是矛盾的统一体。“两仪”是阴阳二气，是事物内部矛盾对立的两体，或两种因素。为了深入研究周易所说的由太极到两仪，两仪到四象，四象到八卦的生生不息的世界模式，需要清楚太极、两仪和四象间的演变关系，以及四象的意义。在古代，特别是以周易为代表的阴阳学说中多提及四象，故对四象的意义再作进一步论述是有必要的。
一、两仪与四象
周易作为阴阳学说的首要代表作，其哲学思想中最突出观点是阴阳观。它把万事万物区分为阴阳两体或两种特征，在周易中称为两仪。太极是阴阳两仪的统一体，阴阳两仪共存于统一体中，彼此互相矛盾，互相依存，互相制约，对立斗争，是事物发展变化的内在根本规律。周易把上述规律高度概括为“易有太极，是生两仪”。
处于统一体内的两仪，在对立的斗争中，将发生阴阳消长，引起事物的变化。这种变化有四个最具特征的典型状态：太阳、少阳、太阴、少阴，用来表示两仪在统一体内的相互地位和关系。太阳是事物的阳性特征上升，阴性特征下降并分别达到各自相应的极点时的事物状态；太阴是事物的阴性特征上升，阳性特征下降并分别达到各自相应的极点时的事物状态；少阳是事物在阳性特征逐渐增加，阴性特征逐渐减少的过程中达到的事物的阴阳平衡状态；少阴是事物在阴性特征逐渐增加，阳性特征逐渐减少的过程中达到的事物的另一种阴阳平衡状态。这四种状态对于描述事物的发展变化具有特别重要的意义，统称之为四象。
象在汉语中的意义是形象、状态、象征和比拟之意。象，在易经中的用途非常广泛。用卦和卦的六爻来比拟事物的状态，分别称为卦象和爻象。天体的运行状态称之为天象，地面的地形状态称之为地象，如此等等。至于四象，在易经中已经成为一个专用名词，作为阴阳消长四个状态，即太阳、少阳、太阴、少阴的总称。
在古代文献中经常提到的四象有春、夏、秋、冬；望、朔、上弦、下弦；子、午、卯、酉；东、南、西、北；青龙、白虎、玄武、朱雀等。下文将分别予以详细分析。
二、四季与日地系统
春夏秋冬作为四象，又称为四时，在周易及其有关著作中最为常见。在此，作为第一个例子，首先来进行研究。
春夏秋冬四象来源于日心系统的地球绕太阳公转中，分别以春分、夏至、秋分、冬至为代表，在古天文学中称为二分二至。黄道和赤道在天球上相交，并相距一百八十度的两个点，称为二分点。太阳沿黄道从天赤道以南向北通过天赤道的那一点，称为春分点；与春分点相对的另一点，称为秋分点。黄道上与二分点相距九十度的两点，称为二至点。位于天赤道以北的那一点，称为夏至点；与夏至点相对的那一点，称为冬至点。夏至点与冬至点的连线通过太阳，成为地球绕太阳运行的椭圆形轨道的长轴。而春分点与秋分点的连线则成为该椭圆的短轴。太阳位于椭圆轨道的一个焦点上。
在这一椭圆形轨道上，冬至是近日点。由于太阳直射南回归线，北半球的白天最短，黑夜最长，日照时间最短，故称之为太阴，又称老阴。冬至是极阴之点，阴极生阳，所以有“冬至一阳生”之说。夏至是远日点。太阳直射北回归线，北半球的白天最长，黑夜最短，日照时间最长，故称之为太阳，又称老阳。因夏至是极阳之点，阳极生阴，所以有“夏至一阴生”之说。当地球从冬至点向夏至点运行时，中点是春分点。太阳直射赤道，昼夜时间相等，是由阴向阳转化的平衡之点，称为少阳。当地球从夏至点向冬至点运行时，中点是秋分点，太阳再次直射赤道，昼夜时间相等，是由阳向阴转化的另一平衡之点，称为少阴。由此可见，春分、夏至、秋分、冬至不但表示四季（时间），而且表示地球在轨道上的运行位置（空间），是一个完整的时空体系。二分二至是这一时空体系中的四个具有代表性的特征时空点。这四个时空点组成了四象。在一个干支年（从春分起到第二年的春分止）中，太阳和地球作为两仪，春分、夏至、秋分、冬至为四象，构成了地球绕太阳公转的时空体系。
把二分二至进一步分割，每两个时空点间按时间均匀分成六等分，即可得到二十四节气。从春分起按顺序为春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种，夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒、立春、雨水、惊蛰。它们相当于这一时空体系中的时间坐标。显然，这种时空体系只表示阴阳两体之间的相对关系，与坐标轴和原点的选择无关。无须确定它们是日心系，还是地心系。它的作用是使人们能够准确无误地根据天时，确定农时，保证收获。这一作用延续至今，正是它永恒的伟大所在。
三、望朔与月地系统
月亮绕地球一周为一月。望、朔、上弦、下弦为四个特征时空点。当月亮运行到太阳与地球之间，三个星体联成一线时，称为朔日，这时候的月亮面对地球的一面正处于太阳的阴影中，地面上的观察者用肉眼看不见月亮，时间通常是农历初一，是极阴之点，为太阴。当月亮背向太阳，地球位于太阳和月亮之间，三个星体联成一线时，称为望日，在这一天太阳在西方落下时正好月亮从东方升起，地面上的观察者可以看到圆形而又明亮的月亮，时间通常是农历十五，是极阳之点，为太阳。月亮与地球联线垂直于太阳与地球联线的位置有两个，从朔日到望日期间经过的位置是上弦，是由阴向阳转化时的阴阳平衡点，称为少阳；从望日到朔日期间经过的位置是下弦，是由阳向阴转化时的阴阳平衡点，称为少阴。所以，在一个望朔月中，地球与月亮为两仪，望、朔、上弦、下弦为四象，构成了月亮绕地球公转的时空体系。我国的古代历法就是建立在望朔月的基础上，故又称月历或阴历。
显然，望朔点的连线通过地球，并与上弦点和下弦点的连线相垂直，构成了月亮绕地球运行的椭圆形轨道的长轴和短轴。这一点与日地系统是一样的。
四、人类的时间与空间
人类生活在地球上，人类的时间和空间与地球密切相关。地球自转一周为一天，以子、午、卯、酉为四象。子正为子夜零点整，是观察者所在局部背对太阳的长夜中最黑暗的时刻，属太阴；午正为正午十二时整，是观察者所在局部面对太阳的白昼中最明亮时刻，属太阳；卯正为凌晨六时正，是由太阴向太阳运行时的阴阳平衡点，人们开始见到太阳，属少阳；酉正为黄昏六时正，是由太阳向太阴运行时的阴阳平衡点，处于太阳落山时刻，属少阴。子、午、卯、酉四象表示地球自转过程中地球和太阳之间的相对位置，构成了地球自转的时空体系。事实上，这一时空体系是以人类自身为参照物，研究太阳相对于人（包括作为观察者的人所在的局部区域）的运动规律，所以，它以人（包括作为观察者的人所在的局部区域）和太阳为两仪，根据人见到的日照状态，以其强弱区分阴阳，这样就产生了因日照而异的四象：子、午、卯、酉。
地球自转还确定了东、西、南、北四象。按地球的自转方向确定东、西，按地轴方向确定南、北。构成了地面位置的时空体系。事实上，这一时空体系仍然是以人（包括作为观察者的人所在的局部区域）和太阳为两仪，研究太阳相对于观察者的运动，以观察者看到的卯时左右太阳升起的方向为东，酉时左右太阳落山方向为西，正午时太阳的方向为南，反之为北。这是子、午、卯、酉与东、西、南、北的结合，是时间和空间的结合。
在我国的古代历法中，医用历四柱干支年从春分开始，春分日的昼夜相等。卯时正日出，方向为东；酉时正日落，方向为西；午时正日中，方向为南；子时正日背，方向为北。一年四季、十二时辰和东西南北就这样协调和同步。
在《黄帝内经·素问·金匮真言》中说：“平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。”子、午、卯、酉是这一时空体系中的四个最有代表性的特征时空点。就像一年中的二十四节气的确定一样，为了进一步确定一天中的时间，对这四个时空点间的四个间隔作进一步分割，每一个间隔分为三分，形成子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二个时辰，每一时辰等于两小时。从而完成了一天的计时。
干支年、望朔月和子午日的结合构成了古代的天文历法。在《尚书·正义》中说：“四时，时各九十日有余；分为八节，各四十五日有余也。节气者，周天三百六十五日四分日之一。四时分之，均分为十二月，则月各得三十日十六分日之七。以初为节气，半为中气，故一岁有二十四气也。计十二月每月二十九日强半也。”在《黄帝内经·素问·六节藏象论篇》中说“天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。”其中的“纪”指日月的运行轨道。整句的意思是：天为阳体，地为阴体，日为阳体，月为阴体，日月沿着各自的轨道，周而复始地运行。太阳在黄道面上转一周，月亮转十三周略缺，大月和小月累计三百六十五日为一年，余下的时间按闰月处理。由此确定了年、月、日之间的关系。
五、天球体系
为了确定天体的位置，古代的天文观察家把地球运行的黄道面上的星宿分为四组，每组七宿，合称二十八宿。东方青龙七宿：角、亢、氐、房、心、尾，西方白虎七宿：奎、娄、胃、昂、毕、觜、参，南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、张、翼、轸，北方玄武七宿：斗、牛、女、虚、危、室、壁。青龙、白虎、玄武、朱雀组成天体四象，构成了星体相对与地球运行的时空体系，后来演化为天球坐标系。
✋热门推荐