子曰:“君子不器”，为何君子不器？孔子到底是什么意思？
君子是御者，最怕只见树木，不见森林。独立的人格，这是最基本也是最重要也是最难的。也许“器”就实指“器具、器物、财物”呢？“君子不器”就是说“君子是不贪物爱物玩物的”，延伸点讲“君子是不贪恋财物，不沉溺于把玩物事而玩物丧志的。
在我老家湖南桃江有句土话，当小孩子不听话时，大人就会骂：你这个家伙不成器。不成器大体意思是不努力、不刻苦、不自觉的意思。 延伸到君子不器，那意思应该是君子不是一般的器，不器，不是一般人的意思吧。
古典儒家思想，有许多玄而又玄。在孔子他们眼中，搞生产搞技术搞研究搞科学就是有形的“器”，是不可取的。读书人应该重视道德修养，要做官用无形的手段管理国家。在这种“君子不器”的思想指导下，中国几千年几乎没有科学技术以及发明(不要因为中国有所谓的四大发明沾沾自喜，世界上的发明成万上亿)。
孔子这种思想在现代社会就是反动，生产力是社会发展的重要因素，在人类思想觉悟难以同步提升到相同境界时只有唯物主义才是真理。道虚的成分多，器是看得见摸得的。重文轻理在现代社会使中国落后受辱上百年。
从“君子不器”与后来的“三纲五常”可以看出儒文化与儒教的质的差别。君子不器，君子性非异也善假于物也，两句话都强调的是善思。所谓“不器”就是不是器皿，工具。你是有思想的人，即充分发挥主观能动性（当然指的是“格物”的基础上）。后来被“弟子”机械死套扭曲了本意。因此想来孔子无过。
曾仕强讲过，君子不器，是作为一个君子要有弹性的意思！不可以像器具一样一旦被加工出来，就固定不变，说我就是这个样子。不可以，人要有弹性，适应不同情形。用老子的话就很好解释了，大象无形，大器免成，过早定型的都是小器，水缸只能装水做不了车驾，引申出来的含义是君子要求道，而不是具体的事物。
我看孔子是被神话成圣人后一些孔子言论也神话了，所以很多读者对圣人名言观点还是去看原著，自己去研读，一句话每个人解读可能不一样。 比如”君子不器”可否这样解释；器是什么意思，物件啊，而且有四口需要一个犬看守，所以君子不器意思就是君子不要看中财物，跟犬一样守着，君子有更大的作用。
君子不器的意思是：君子不会拘泥于形式教条，他要去领悟万物之道。这就像是哲学是无用之学，但却有无用之大用一样。一个君子，应该是追寻道义遵循大道的人，而不是局限于某一个领域某一种技术的人，也就是说，一个君子他应该是哲学家，思考的是全局的、系统的问题，而不是细枝末节的问题。更进一步说，孔子认为，一个君子他不应是工匠，而应该时候全才，是大师，这样才能承担起修身齐家治国平天下的任务。
人性最原始的就是欲望，无论形而上也好，君子之道也罢，说到底都是为了满足人欲，吃饱喝足了，还想锦衣玉食，还要位高权重，用所谓形而上的东西包装自己，用所谓君子之道掩饰自己。
形而上，形而下，有点意思！五祖弘忍给六祖慧能讲到《金刚经》应无所住而生其心时，六祖慧能大彻大悟:何其自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。“君子不器”：孔子最重“道”，在他心目中，明道为最，道是全面的，而“器”是某一方面，某一用途，局限很多。引申一下，“道”指的是“通才”，而“器”指的是“专才”或“偏才”，不够全面。“君子不器”这四字含有“道”“器”合一的意思。对普通人的启示：做人要有弹性，如一个杯子要什么都能装才是“道”，只装“酒”叫酒杯，只装茶叫茶杯，酒杯、茶杯叫“器”，而杯子才是“道”。通俗的讲一个人不能将自己固定下来，而应变通。长篇大论好像显得有文化，别人听了还是一头雾水，深入浅出解释，未必准确，如有所启发有所得，值了。
孔子和他的学生在交谈中会想那么多么？是否后解释过度过于变情了，反使人们对古圣产生坏疑。君子不器，最本质的解释愚认为是，君子不应把自己当成一件东西或二具，那样固执，不灵活，而应该、灵活，融会贯通。
个人以君子不器可能是说君子为政首当审时度势，不可墨守陈视，例如废止人殉：其次当一以贯之，不能畏难，例如堕三都。老子出世，认为上善若水，水利万物而不争。孔子入世，认为应教化万民以达成礼治大同。所以君子追求道，朝闻道，夕死可矣。在孔子心目中，精神境界的道高于世俗实务的器，即使入世为政，也不可局限于能力的器，要追求大道，所以君子不器。
"君子不器"的"器"本体"便坑"延伸"变废为宝，以德治民"......大点"地方"的"方"，形而下着为之"器"，以"德"建基立四方"。丹道"以神(情)炼精化气"的"丹炉"人身内"五脏六腑"的腔。所化之气就是"形而上着谓之道"的"道”阴阳二气，一阴一阳谓之道，向外扩展化圆。治国:没有老百姓与"器"才共凝，怎可稳固"江，山"向外扩大索求呢？掏毛坑烫了手写了这些，勿笑！
君子不器，真正的意思，是讲德与才的关系。孔夫子更推祟道德与悟道，器专门指个人知识才干。孔子最喜欢的学生是颜回，对其夸赞有加，因为颜回追求人生真理，即悟道，况且颜回在做人，做学生方面，可称楷模。子贡，在一群学生中，最有才干，同时最富，但在悟道方面差点。但子贡常希望老师表扬，所以孔子常批评他，孔子希望子贡不但有才干，在追求一人生真理方面，更能提高进步。
君子不器的含义是不是君子不会去研究汽车发动机，汽车变速箱的。而是去研究国际汽车未来技术走向和中国汽车发展战略。所以，我们的人才重点研究汽车之道，至于齿轮，君子才不干这个。
器，工具。那么君子不器的解释，抛开道德，哲学解读的话。应该是君子为政的话，不用工具小伎俩，不耍心机手段，正大光明做事，此君子不器在战术方面的解释。高个层面解读的话，应该是大道、仁德方面。器就是固定的形状，固有的功能，君子不器，就是说君子不一定就会一个本事，就能干好一件事情，可治学，可经国，可带兵，可经商，处富贵行乎富贵，处贫贱行乎贫贱。
要成器，先成形。不成形，就没有器。 但成形之后，功能固化，就不能用于其他目的。 所以，器使你成为有用之人，但也限定了你。 君子不器的意思是，君子做事是没有限制的。 至于是系统的还是细节的，没说。但既然没限制，那系统还是细节，也都不应有所限制。只要需要，就可以去做。从这个意义上说，不器要一以贯之。
君子不器的意思应该是，一个君子应该是追求并遵循大道的，所以孔子讲志于道，游于艺，还说君子忧道不忧贫，一个君子应该有形而上的思维，而不是着眼于一时一地的得失，他应该是个具有系统思维的全才，而不是只能做某一件事的工匠！
国学本质根深缔固，真谛辈出。君子不器，君子好理解，不器为没有放弃。器也，大部人认为工具。而认整句理解，君子不器，大怀天下。又似四方之位，鼎盛八方。如犬看院，中心园圆。为国为民，统筹一壶。如一鸡蛋，黄白日月，育孕乾坤。
君子是御者，最怕只见树木，不见森林。独立的人格，这是最基本也是最重要也是最难的。也许“器”就实指“器具、器物、财物”呢？“君子不器”就是说“君子是不贪物爱物玩物的”，延伸点讲“君子是不贪恋财物，不沉溺于把玩物事而玩物丧志的。
在我老家湖南桃江有句土话，当小孩子不听话时，大人就会骂：你这个家伙不成器。不成器大体意思是不努力、不刻苦、不自觉的意思。 延伸到君子不器，那意思应该是君子不是一般的器，不器，不是一般人的意思吧。
古典儒家思想，有许多玄而又玄。在孔子他们眼中，搞生产搞技术搞研究搞科学就是有形的“器”，是不可取的。读书人应该重视道德修养，要做官用无形的手段管理国家。在这种“君子不器”的思想指导下，中国几千年几乎没有科学技术以及发明(不要因为中国有所谓的四大发明沾沾自喜，世界上的发明成万上亿)。
孔子这种思想在现代社会就是反动，生产力是社会发展的重要因素，在人类思想觉悟难以同步提升到相同境界时只有唯物主义才是真理。道虚的成分多，器是看得见摸得的。重文轻理在现代社会使中国落后受辱上百年。
从“君子不器”与后来的“三纲五常”可以看出儒文化与儒教的质的差别。君子不器，君子性非异也善假于物也，两句话都强调的是善思。所谓“不器”就是不是器皿，工具。你是有思想的人，即充分发挥主观能动性（当然指的是“格物”的基础上）。后来被“弟子”机械死套扭曲了本意。因此想来孔子无过。
曾仕强讲过，君子不器，是作为一个君子要有弹性的意思！不可以像器具一样一旦被加工出来，就固定不变，说我就是这个样子。不可以，人要有弹性，适应不同情形。用老子的话就很好解释了，大象无形，大器免成，过早定型的都是小器，水缸只能装水做不了车驾，引申出来的含义是君子要求道，而不是具体的事物。
我看孔子是被神话成圣人后一些孔子言论也神话了，所以很多读者对圣人名言观点还是去看原著，自己去研读，一句话每个人解读可能不一样。 比如”君子不器”可否这样解释；器是什么意思，物件啊，而且有四口需要一个犬看守，所以君子不器意思就是君子不要看中财物，跟犬一样守着，君子有更大的作用。
君子不器的意思是：君子不会拘泥于形式教条，他要去领悟万物之道。这就像是哲学是无用之学，但却有无用之大用一样。一个君子，应该是追寻道义遵循大道的人，而不是局限于某一个领域某一种技术的人，也就是说，一个君子他应该是哲学家，思考的是全局的、系统的问题，而不是细枝末节的问题。更进一步说，孔子认为，一个君子他不应是工匠，而应该时候全才，是大师，这样才能承担起修身齐家治国平天下的任务。
人性最原始的就是欲望，无论形而上也好，君子之道也罢，说到底都是为了满足人欲，吃饱喝足了，还想锦衣玉食，还要位高权重，用所谓形而上的东西包装自己，用所谓君子之道掩饰自己。
形而上，形而下，有点意思！五祖弘忍给六祖慧能讲到《金刚经》应无所住而生其心时，六祖慧能大彻大悟:何其自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。“君子不器”：孔子最重“道”，在他心目中，明道为最，道是全面的，而“器”是某一方面，某一用途，局限很多。引申一下，“道”指的是“通才”，而“器”指的是“专才”或“偏才”，不够全面。“君子不器”这四字含有“道”“器”合一的意思。对普通人的启示：做人要有弹性，如一个杯子要什么都能装才是“道”，只装“酒”叫酒杯，只装茶叫茶杯，酒杯、茶杯叫“器”，而杯子才是“道”。通俗的讲一个人不能将自己固定下来，而应变通。长篇大论好像显得有文化，别人听了还是一头雾水，深入浅出解释，未必准确，如有所启发有所得，值了。
孔子和他的学生在交谈中会想那么多么？是否后解释过度过于变情了，反使人们对古圣产生坏疑。君子不器，最本质的解释愚认为是，君子不应把自己当成一件东西或二具，那样固执，不灵活，而应该、灵活，融会贯通。
个人以君子不器可能是说君子为政首当审时度势，不可墨守陈视，例如废止人殉：其次当一以贯之，不能畏难，例如堕三都。老子出世，认为上善若水，水利万物而不争。孔子入世，认为应教化万民以达成礼治大同。所以君子追求道，朝闻道，夕死可矣。在孔子心目中，精神境界的道高于世俗实务的器，即使入世为政，也不可局限于能力的器，要追求大道，所以君子不器。
"君子不器"的"器"本体"便坑"延伸"变废为宝，以德治民"......大点"地方"的"方"，形而下着为之"器"，以"德"建基立四方"。丹道"以神(情)炼精化气"的"丹炉"人身内"五脏六腑"的腔。所化之气就是"形而上着谓之道"的"道”阴阳二气，一阴一阳谓之道，向外扩展化圆。治国:没有老百姓与"器"才共凝，怎可稳固"江，山"向外扩大索求呢？掏毛坑烫了手写了这些，勿笑！
君子不器，真正的意思，是讲德与才的关系。孔夫子更推祟道德与悟道，器专门指个人知识才干。孔子最喜欢的学生是颜回，对其夸赞有加，因为颜回追求人生真理，即悟道，况且颜回在做人，做学生方面，可称楷模。子贡，在一群学生中，最有才干，同时最富，但在悟道方面差点。但子贡常希望老师表扬，所以孔子常批评他，孔子希望子贡不但有才干，在追求一人生真理方面，更能提高进步。
君子不器的含义是不是君子不会去研究汽车发动机，汽车变速箱的。而是去研究国际汽车未来技术走向和中国汽车发展战略。所以，我们的人才重点研究汽车之道，至于齿轮，君子才不干这个。
器，工具。那么君子不器的解释，抛开道德，哲学解读的话。应该是君子为政的话，不用工具小伎俩，不耍心机手段，正大光明做事，此君子不器在战术方面的解释。高个层面解读的话，应该是大道、仁德方面。器就是固定的形状，固有的功能，君子不器，就是说君子不一定就会一个本事，就能干好一件事情，可治学，可经国，可带兵，可经商，处富贵行乎富贵，处贫贱行乎贫贱。
要成器，先成形。不成形，就没有器。 但成形之后，功能固化，就不能用于其他目的。 所以，器使你成为有用之人，但也限定了你。 君子不器的意思是，君子做事是没有限制的。 至于是系统的还是细节的，没说。但既然没限制，那系统还是细节，也都不应有所限制。只要需要，就可以去做。从这个意义上说，不器要一以贯之。
君子不器的意思应该是，一个君子应该是追求并遵循大道的，所以孔子讲志于道，游于艺，还说君子忧道不忧贫，一个君子应该有形而上的思维，而不是着眼于一时一地的得失，他应该是个具有系统思维的全才，而不是只能做某一件事的工匠！
国学本质根深缔固，真谛辈出。君子不器，君子好理解，不器为没有放弃。器也，大部人认为工具。而认整句理解，君子不器，大怀天下。又似四方之位，鼎盛八方。如犬看院，中心园圆。为国为民，统筹一壶。如一鸡蛋，黄白日月，育孕乾坤。
雷公那种田的闺女#推文##bg推文#
还不错。没看时不会心心念着，但是看了就停不下来。女主的打雷技能是慢慢提升的，除了小部分反派，其他人都对女主很好。女主可以说是福星，这种福星我挺喜欢的，不是谁跟女主在一起就有福，而是要对女主好的。男主的人设思想也是喜欢的，可惜那个时代，重男轻女还是根源上的问题。有个穿的女配过得不是很好。
还不错。没看时不会心心念着，但是看了就停不下来。女主的打雷技能是慢慢提升的，除了小部分反派，其他人都对女主很好。女主可以说是福星，这种福星我挺喜欢的，不是谁跟女主在一起就有福，而是要对女主好的。男主的人设思想也是喜欢的，可惜那个时代，重男轻女还是根源上的问题。有个穿的女配过得不是很好。
南怀瑾老师讲述：后人错解的六祖传心的公案
惠明和尚在大庚岭头追到六祖，他后来声明是为道而来，不为抢衣钵的问题，因此六祖先叫他“不思善，不思恶。”过了好久一段时间（原文记裁称“明，良久。”）六祖便问他：“正与么时，那个是明上座本来面目？”这里所说的“那个”两字，不是肯定辞，而是质问的辞句，换言之：就是问他，当你在心中不思善，不思恶，什么都没有思想的一段时间之中，哪一个才是你的本来面目？
后来人读《六祖坛经》，因为很少做过禅宗的切实工夫，便把“良久”一句的意义，忽略过去，又把“那个是明上座本来面目”的“那个”，看作肯定的指示话语，因此便认为此心在“不思善，不思恶”的时候，便是心性的本元，所以才有认为无善无恶便是心性之体的误解了；倘使真是这样，白痴的人，与丧失思维意识的心理病者，或神经有障碍的病人，都可算做禅的境界吗？因此你要明了，在你做到“不思善，不思恶”的时候，心境一段空白处，产生一切妙悟的境界，才能算做禅宗的初悟－－只能说是初悟，也就是六祖所说的，秘密在你自己那边的开端，若有人错解了这段公案，实在有自误误人的危险，所以特别提出，贡献大家做一参考。
《禅宗与道家》
－－－－－－－－－－－－－
六祖说：“不思善，不思恶”，现在你什么都不要想，好的不想，坏的不想，一切都不想。六祖教他这样做，当然惠明照这样做了一下，他真的办到了。“正与么时”，就是这个时候，用福建广东话就是“咁样”的时候，正是什么都不想，一切都放下了，这个时候，“哪个是明上座本来面目？”哪一个是你的本来面目？因此惠明禅师开悟了。这个“哪个”就是疑情，是问号；可是一般后世学禅的看了《坛经》，都看成是肯定的句子。以为六祖说，你不思善，不思恶，正这个时候，“那个”就是你本来面目。那是错了！以为修到最后没有分别心，没有妄想，不思善不思恶，达到这样就悟道了，完全错了。六祖原文没有这样讲，是不是？
*****
在大庾岭，惠明最后拿不动衣钵，就说“师父啊，我不是为衣钵，我为求法。”好，什么都不要想，善的不要想，恶的不要想。呃，他停了一下，“我问你，这个时候，你的本来面目在哪里？”这个时候惠明开悟了，开悟是晓得一点点。如果照文字问我，“南怀瑾！你不思善不思恶，现在是什么心啊？”我答“我不思善不思恶这个心。”那你怎么办？六祖也拿你没办法啊。
不思善不思恶，这不是一个心吗？不过，这个心在干什么？在不思善不思恶而已嘛！还不是仍然有一个心。懂了吧？这叫禅宗，禅宗不能讲，一讲就错的。这就是事入，也是理入，看你证得来否！证不来，在临济就是说，懂了吧？不懂，去！出去！这叫临济喝。你以为动不动人家一进来就给他“喝！喝！”，那临济不是疯子，一天到晚在喝吗？喝个什么啊！他只是对机应教跟你讲，你听不懂，去去！这叫喝。
《答问青壮年参禅者》
－－－－－－－－－－－－－
后世一般学者，提起禅宗，极易联想到六祖在大庾岭头，接引惠明一段公案。六祖当时教惠明“不思善，不思恶”，良久，乃问曰：“如何是明上座本来面目？”惠明当下悟去。于是一般认为只要“不思善，不思恶”，便是佛性，禅宗的心法，亦即在此，此诚错会祖意，为害非浅。
盖惠明追赶六祖，备极辛苦，至大庚岭，见六祖放下衣钵，极力提持不动，衣钵非力可争，其心已自惊伏，粗暴之气略平，窘急之余，说出求法目的，六祖方教他“不思善，不思恶”，进而遮止其妄念；良久者，即经过许多时间，六祖才问：“如何是明上座本来面目？”惠明经此一问，狂心顿歇，本来面目立见，脱口说出个“如人饮水，冷暖自知”。
此则公案后人不向良久以后理会，仅向不思善恶上领取，谓不思善恶即是本性，大违祖意，不免构成两失。一、错认善恶都不思的为本性，则本性成为一死物，堕入以“无记空、顽空”为性。二、错认不思善恶为工夫，不能当下狂心顿歇，徒只善亦不思，恶亦不想，悠悠忽忽度日，堕在无事中，且为影响禅和作偷懒余地。
《禅宗六祖与中国理学》
惠明和尚在大庚岭头追到六祖，他后来声明是为道而来，不为抢衣钵的问题，因此六祖先叫他“不思善，不思恶。”过了好久一段时间（原文记裁称“明，良久。”）六祖便问他：“正与么时，那个是明上座本来面目？”这里所说的“那个”两字，不是肯定辞，而是质问的辞句，换言之：就是问他，当你在心中不思善，不思恶，什么都没有思想的一段时间之中，哪一个才是你的本来面目？
后来人读《六祖坛经》，因为很少做过禅宗的切实工夫，便把“良久”一句的意义，忽略过去，又把“那个是明上座本来面目”的“那个”，看作肯定的指示话语，因此便认为此心在“不思善，不思恶”的时候，便是心性的本元，所以才有认为无善无恶便是心性之体的误解了；倘使真是这样，白痴的人，与丧失思维意识的心理病者，或神经有障碍的病人，都可算做禅的境界吗？因此你要明了，在你做到“不思善，不思恶”的时候，心境一段空白处，产生一切妙悟的境界，才能算做禅宗的初悟－－只能说是初悟，也就是六祖所说的，秘密在你自己那边的开端，若有人错解了这段公案，实在有自误误人的危险，所以特别提出，贡献大家做一参考。
《禅宗与道家》
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六祖说：“不思善，不思恶”，现在你什么都不要想，好的不想，坏的不想，一切都不想。六祖教他这样做，当然惠明照这样做了一下，他真的办到了。“正与么时”，就是这个时候，用福建广东话就是“咁样”的时候，正是什么都不想，一切都放下了，这个时候，“哪个是明上座本来面目？”哪一个是你的本来面目？因此惠明禅师开悟了。这个“哪个”就是疑情，是问号；可是一般后世学禅的看了《坛经》，都看成是肯定的句子。以为六祖说，你不思善，不思恶，正这个时候，“那个”就是你本来面目。那是错了！以为修到最后没有分别心，没有妄想，不思善不思恶，达到这样就悟道了，完全错了。六祖原文没有这样讲，是不是？
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在大庾岭，惠明最后拿不动衣钵，就说“师父啊，我不是为衣钵，我为求法。”好，什么都不要想，善的不要想，恶的不要想。呃，他停了一下，“我问你，这个时候，你的本来面目在哪里？”这个时候惠明开悟了，开悟是晓得一点点。如果照文字问我，“南怀瑾！你不思善不思恶，现在是什么心啊？”我答“我不思善不思恶这个心。”那你怎么办？六祖也拿你没办法啊。
不思善不思恶，这不是一个心吗？不过，这个心在干什么？在不思善不思恶而已嘛！还不是仍然有一个心。懂了吧？这叫禅宗，禅宗不能讲，一讲就错的。这就是事入，也是理入，看你证得来否！证不来，在临济就是说，懂了吧？不懂，去！出去！这叫临济喝。你以为动不动人家一进来就给他“喝！喝！”，那临济不是疯子，一天到晚在喝吗？喝个什么啊！他只是对机应教跟你讲，你听不懂，去去！这叫喝。
《答问青壮年参禅者》
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后世一般学者，提起禅宗，极易联想到六祖在大庾岭头，接引惠明一段公案。六祖当时教惠明“不思善，不思恶”，良久，乃问曰：“如何是明上座本来面目？”惠明当下悟去。于是一般认为只要“不思善，不思恶”，便是佛性，禅宗的心法，亦即在此，此诚错会祖意，为害非浅。
盖惠明追赶六祖，备极辛苦，至大庚岭，见六祖放下衣钵，极力提持不动，衣钵非力可争，其心已自惊伏，粗暴之气略平，窘急之余，说出求法目的，六祖方教他“不思善，不思恶”，进而遮止其妄念；良久者，即经过许多时间，六祖才问：“如何是明上座本来面目？”惠明经此一问，狂心顿歇，本来面目立见，脱口说出个“如人饮水，冷暖自知”。
此则公案后人不向良久以后理会，仅向不思善恶上领取，谓不思善恶即是本性，大违祖意，不免构成两失。一、错认善恶都不思的为本性，则本性成为一死物，堕入以“无记空、顽空”为性。二、错认不思善恶为工夫，不能当下狂心顿歇，徒只善亦不思，恶亦不想，悠悠忽忽度日，堕在无事中，且为影响禅和作偷懒余地。
《禅宗六祖与中国理学》
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