人活着，谁不摔几个跟头，谁不走几条弯路。能不能站起来，全凭自己也全靠自己。不遇风雨，不碰壁，不碰个头破血流，怎能练出钢筋铁骨，又怎能长大？我没有靠山，自己就是山；我没有天下，自己打天下；我没有资本，自己赚资本。我弱了，所有困难就强了；我强了，所有阻碍就弱了。人生给我风雨，我还你坚强生生不息；生活给我压力，我还你坚持创造奇迹；世人给我眼光，我还你优秀赞叹不已。活着就该逢山开路，遇水架桥，坚持是攀向山峰的终点！
无生杂念 无我无为——台长师父给全世界弟子的开示（2014年6月1日）
2015-03-30
每一个人都在走着自己的命，每一个都在想着自己的事，每一个人都在想我应该怎样。没有几个人为别人想，有多少人只知道为自己想要怎样？
人很可怜，就像蚂蚁一样天天筑巢，第二天却被垃圾车扫走，现在很多人活在世界上，天天在为自己筑巢，为自己忙，你们想一想，过去的每一天以后还会再有吗？就像你们的童年还会再有吗？你们小时候所做的很多事情，现在还会再有吗？没了。你们对得起谁、对不起谁，心里应该都明白。
如果一辈子活着只知道为自己，这个因种下去，它的果就是对不起别人。一个人一辈子为别人活着，最后的果就是为自己。实际上为别人就是为自己，这就是为什么很多佛菩萨一辈子为众生最后能够成佛。一个好的妈妈一生为孩子，孩子会很孝顺；很自私的父母，把孩子抛弃，孩子长大以后也不会孝顺他们，这是天理。希望大家要懂得这个道理，抓紧时间好好为别人活着。很自私的孩子没人喜欢；不顾父母的伤痛，天天做着伤害家人的事情，这就是不懂事的孩子，等以后他的孩子长大了，他一定会受到报应，这就是人天福报。修好的心得到人天福报，修不好的心受到人天的报复。
既然来到人间，你来取什么，又来舍什么？你们来到人间的时候得到了什么？自己是谁都不知道，是别人给你一个名字，让你在这个世界上有这么一块生存之地，连自己的父母都无法选择，今生给你什么样的父母，你就有什么样的父母，父母也是依据你们前世所造的业。很多人活着总是要这个要那个，其实连自己的父母亲都无法选择，生在哪里也无法选择，等到哪天醒来发现自己是一匹马或者是一头牛的时候，那带来的就是永久的伤痛。舍什么，取什么？取舍本身就是给人的自私心的一种抨击。在人间你有什么可以去取的？
今天做节目的时候，有个人问：“万般带不去，那我们走的时候是不是本性上天？”对。“那么不好的杂念和受到伤害的灵魂会不会一起带走？”当然一齐带走。这就是当一个人在梦中看见过世的父母来看自己，难过地抱着妈妈：“对不起，妈妈。你不是死了吗，怎么又来看我？妈妈你不要走，我们永远在一起……”哭醒了。这种都是灵魂，都会跟着你业随身，所以佛法界说“万般带不去，只有业随身”。悔恨、伤心、难过都会跟着你一辈子，现在你们让孩子做错事情，你们以后一定会为孩子难过，所以现在的孩子在自己的选择上犯错误，吃苦的还是自己，爸爸妈妈如果去纵容孩子，就是害他，终有一天，孩子受到伤害的时候，会和爸爸妈妈说“是你们害了我”。作为学佛人来讲，不要拼命地觉得这个世界上我一定要什么，一定不要什么，这些都是随缘的。
不取不舍，再进一步，我不想拿人家的东西，我也没有什么可以舍去的。不取不舍的进一步就是不生杂念，就是我根本没有生出这个念头，所以我不要取也不要舍。无生杂念是什么？就是我连一个念头也不生出来，所以把念头都要舍去。我很爱某一个人，很爱我的孩子，很爱我的钱，很爱我的命……所有的这一切想都不要想，杂念生都不要生出来，最后就不会受到舍去的痛苦。
没有得就不会失去，很多人因为得到了，就怕失去。很多妈妈生不出孩子，拼命想要得，最后生出脑瘫儿，又怕失去孩子。如果你不是拼命要生这个孩子，你就不会失去他，不会痛苦；就是因为拼命想得到，所以才会担心失去。例如：如果找一个老老实实的男人嫁给他，他没有一表人才，可能她会陪伴你一辈子，你不用担心失去；一定要求到一个有财有貌的男人，结婚后天天活在痛苦之中，因为怕失去，这就是无知的人。要无生杂念，就是不要想出很多杂乱事情来折磨自己。人为什么痛苦？就是因为想出很多人间的事情折磨自己。
无生杂念之后再进一步修，就是无我。连念头都没有，最后就没有自我。没有自我，就是没有我自己。为别人活着的人是没有自己的，小到母亲，为了孩子为了家什么都愿意付出，没有自己，累得不得了，她什么都愿意舍；大到一个国家政府，领导人为了百姓，自己没有休息没有娱乐，整天为国民谋福利；再大到我们的菩萨，整天想救人，没有自我。无我就不会生出烦恼。
永远不为自己想的人他不会有烦恼，人的烦恼就是不停地为自己想而生出的。“我的房子不够大，车子不够好，我的孩子一定要考上大学、考上精英中学……”天天想着“我”，天天生出烦恼，这就是人。只不过有的人是“小我”，有的人是“中我”，有的人是“大我”。“小我”就是母亲，只知自己的孩子，当孩子大了说“我对她已经够好了，她还这样，我不理她了，我不管她了”，这就是小我，得不到孩子的理解，得不到孩子的爱护；“中我”就是爱我的亲戚朋友；真正的“大我”是爱众生，爱众生是一件非常难的事情，也是一件非常痛苦的事情，因为不爱的人也要对他好，爱的人更要对他好，所以心中会有很多不平衡。举个简单例子，大家一起吃素菜，你在分菜，如果你认识的人给她多一点，不认识的人给少一点，这就是自私心，你在观音堂以这样的方式来做这些善事，你没有功德。真正有慈悲心的人是无缘大慈，不管是谁，我都对别人很好，没有缘分、无缘无故对他好，因为他是我今生的佛友，来世的菩萨，这种境界才能超脱自我。
现在很多弟子天天为自己活着，碰到事情就念经磕头，没有事情不念经也不磕头，生命就在“嘀嗒嘀嗒”的钟声中慢慢逝去。其实你只要今天在念经，你就没有浪费时间，增加了自己最后走出人间的能量，念经好的人最后走的时候会有能量，完全靠他的功力。
等修到无我的时候，再进一步就是无为，就是我什么都不做，没有想法，觉得自己没有什么作为，什么都没有，因为人间一切是空。要懂得分别空性，要懂得自己的本性是空的。把分别心去除，把自己每个人本身拥有的分别心变成空性，就是分别空性。学佛人首先要看人看事都是平等。空性就是什么事情都想明白想空了。本性是空，只因外尘所染，让本性受到污染，所以外心才会变成污染，得不到干净的洗涤。
2015-03-30
每一个人都在走着自己的命，每一个都在想着自己的事，每一个人都在想我应该怎样。没有几个人为别人想，有多少人只知道为自己想要怎样？
人很可怜，就像蚂蚁一样天天筑巢，第二天却被垃圾车扫走，现在很多人活在世界上，天天在为自己筑巢，为自己忙，你们想一想，过去的每一天以后还会再有吗？就像你们的童年还会再有吗？你们小时候所做的很多事情，现在还会再有吗？没了。你们对得起谁、对不起谁，心里应该都明白。
如果一辈子活着只知道为自己，这个因种下去，它的果就是对不起别人。一个人一辈子为别人活着，最后的果就是为自己。实际上为别人就是为自己，这就是为什么很多佛菩萨一辈子为众生最后能够成佛。一个好的妈妈一生为孩子，孩子会很孝顺；很自私的父母，把孩子抛弃，孩子长大以后也不会孝顺他们，这是天理。希望大家要懂得这个道理，抓紧时间好好为别人活着。很自私的孩子没人喜欢；不顾父母的伤痛，天天做着伤害家人的事情，这就是不懂事的孩子，等以后他的孩子长大了，他一定会受到报应，这就是人天福报。修好的心得到人天福报，修不好的心受到人天的报复。
既然来到人间，你来取什么，又来舍什么？你们来到人间的时候得到了什么？自己是谁都不知道，是别人给你一个名字，让你在这个世界上有这么一块生存之地，连自己的父母都无法选择，今生给你什么样的父母，你就有什么样的父母，父母也是依据你们前世所造的业。很多人活着总是要这个要那个，其实连自己的父母亲都无法选择，生在哪里也无法选择，等到哪天醒来发现自己是一匹马或者是一头牛的时候，那带来的就是永久的伤痛。舍什么，取什么？取舍本身就是给人的自私心的一种抨击。在人间你有什么可以去取的？
今天做节目的时候，有个人问：“万般带不去，那我们走的时候是不是本性上天？”对。“那么不好的杂念和受到伤害的灵魂会不会一起带走？”当然一齐带走。这就是当一个人在梦中看见过世的父母来看自己，难过地抱着妈妈：“对不起，妈妈。你不是死了吗，怎么又来看我？妈妈你不要走，我们永远在一起……”哭醒了。这种都是灵魂，都会跟着你业随身，所以佛法界说“万般带不去，只有业随身”。悔恨、伤心、难过都会跟着你一辈子，现在你们让孩子做错事情，你们以后一定会为孩子难过，所以现在的孩子在自己的选择上犯错误，吃苦的还是自己，爸爸妈妈如果去纵容孩子，就是害他，终有一天，孩子受到伤害的时候，会和爸爸妈妈说“是你们害了我”。作为学佛人来讲，不要拼命地觉得这个世界上我一定要什么，一定不要什么，这些都是随缘的。
不取不舍，再进一步，我不想拿人家的东西，我也没有什么可以舍去的。不取不舍的进一步就是不生杂念，就是我根本没有生出这个念头，所以我不要取也不要舍。无生杂念是什么？就是我连一个念头也不生出来，所以把念头都要舍去。我很爱某一个人，很爱我的孩子，很爱我的钱，很爱我的命……所有的这一切想都不要想，杂念生都不要生出来，最后就不会受到舍去的痛苦。
没有得就不会失去，很多人因为得到了，就怕失去。很多妈妈生不出孩子，拼命想要得，最后生出脑瘫儿，又怕失去孩子。如果你不是拼命要生这个孩子，你就不会失去他，不会痛苦；就是因为拼命想得到，所以才会担心失去。例如：如果找一个老老实实的男人嫁给他，他没有一表人才，可能她会陪伴你一辈子，你不用担心失去；一定要求到一个有财有貌的男人，结婚后天天活在痛苦之中，因为怕失去，这就是无知的人。要无生杂念，就是不要想出很多杂乱事情来折磨自己。人为什么痛苦？就是因为想出很多人间的事情折磨自己。
无生杂念之后再进一步修，就是无我。连念头都没有，最后就没有自我。没有自我，就是没有我自己。为别人活着的人是没有自己的，小到母亲，为了孩子为了家什么都愿意付出，没有自己，累得不得了，她什么都愿意舍；大到一个国家政府，领导人为了百姓，自己没有休息没有娱乐，整天为国民谋福利；再大到我们的菩萨，整天想救人，没有自我。无我就不会生出烦恼。
永远不为自己想的人他不会有烦恼，人的烦恼就是不停地为自己想而生出的。“我的房子不够大，车子不够好，我的孩子一定要考上大学、考上精英中学……”天天想着“我”，天天生出烦恼，这就是人。只不过有的人是“小我”，有的人是“中我”，有的人是“大我”。“小我”就是母亲，只知自己的孩子，当孩子大了说“我对她已经够好了，她还这样，我不理她了，我不管她了”，这就是小我，得不到孩子的理解，得不到孩子的爱护；“中我”就是爱我的亲戚朋友；真正的“大我”是爱众生，爱众生是一件非常难的事情，也是一件非常痛苦的事情，因为不爱的人也要对他好，爱的人更要对他好，所以心中会有很多不平衡。举个简单例子，大家一起吃素菜，你在分菜，如果你认识的人给她多一点，不认识的人给少一点，这就是自私心，你在观音堂以这样的方式来做这些善事，你没有功德。真正有慈悲心的人是无缘大慈，不管是谁，我都对别人很好，没有缘分、无缘无故对他好，因为他是我今生的佛友，来世的菩萨，这种境界才能超脱自我。
现在很多弟子天天为自己活着，碰到事情就念经磕头，没有事情不念经也不磕头，生命就在“嘀嗒嘀嗒”的钟声中慢慢逝去。其实你只要今天在念经，你就没有浪费时间，增加了自己最后走出人间的能量，念经好的人最后走的时候会有能量，完全靠他的功力。
等修到无我的时候，再进一步就是无为，就是我什么都不做，没有想法，觉得自己没有什么作为，什么都没有，因为人间一切是空。要懂得分别空性，要懂得自己的本性是空的。把分别心去除，把自己每个人本身拥有的分别心变成空性，就是分别空性。学佛人首先要看人看事都是平等。空性就是什么事情都想明白想空了。本性是空，只因外尘所染，让本性受到污染，所以外心才会变成污染，得不到干净的洗涤。
耐得千事烦，收得一心清。
耐，是一个人最顶级的智慧
曾国藩曾说过：
“倾险之人情，坎坷之世道，全靠一耐字撑持过去。”
一个“耐”字，藏着万般哲理。
人活着不如意事十之八九，关键在于承受。
好的人生，都需要一点耐力。
耐，是最高的智慧，也是最深的修行。
#hi三月#
耐得千事烦
俗话说，凡人多烦事，急是乱之源。
生活中的麻烦事谁都躲不过，可耐烦却并非人人都能做到。
遇事一味火急火燎，只会越来越乱，越来越烦。
古人说得好，静能生慧。
耐得住烦，才能静下心来理清思绪，解决眼前的麻烦。
曾国藩曾说：“若遇棘手之事，需从耐烦二字痛下功夫。”
在他看来，只要耐得了烦，人生诸事皆可迎刃而解。
而他本人就是一个极其耐烦的人。
做学问也好，做人做官也罢，从来都是不急不躁，稳扎稳打。
每次遇到难事烦事，他都会点燃一柱香。
静坐下来，耐心梳理，几经权衡，才能下定主意。
正所谓：耐得千事烦，收得一心清。
比你的能力更重要的，是遇事的心态。
小事耐烦，是一种智慧；大事耐烦，则是一种境界。
耐，是一个人最顶级的智慧
曾国藩曾说过：
“倾险之人情，坎坷之世道，全靠一耐字撑持过去。”
一个“耐”字，藏着万般哲理。
人活着不如意事十之八九，关键在于承受。
好的人生，都需要一点耐力。
耐，是最高的智慧，也是最深的修行。
#hi三月#
耐得千事烦
俗话说，凡人多烦事，急是乱之源。
生活中的麻烦事谁都躲不过，可耐烦却并非人人都能做到。
遇事一味火急火燎，只会越来越乱，越来越烦。
古人说得好，静能生慧。
耐得住烦，才能静下心来理清思绪，解决眼前的麻烦。
曾国藩曾说：“若遇棘手之事，需从耐烦二字痛下功夫。”
在他看来，只要耐得了烦，人生诸事皆可迎刃而解。
而他本人就是一个极其耐烦的人。
做学问也好，做人做官也罢，从来都是不急不躁，稳扎稳打。
每次遇到难事烦事，他都会点燃一柱香。
静坐下来，耐心梳理，几经权衡，才能下定主意。
正所谓：耐得千事烦，收得一心清。
比你的能力更重要的，是遇事的心态。
小事耐烦，是一种智慧；大事耐烦，则是一种境界。
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