不即不离，拟向即乖。不离一法，不取一法。不执即解脱。
顺其自然，你将开花。
你能够体验到真正自由的唯一方法，就是不带任何期望地给予一切自由，唯一能够让你这样地去爱的方法，就是不要强加任何价值。
真正的了解，是拥有一种轻柔的态度：不是死死的界定、执取实相，而是用一种轻柔的态度来欣赏实相。
我们唯一能做的事情是看到所有的抓取或排斥都是徒劳的，都是我们在暗地里抗拒自己的自性的一种表现。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念，保持开放及好奇，消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙，蜕变就发生了。
生命之美不只在于美丽的山顶，生命之美同样存在于每一个片刻，甚至是当人类受苦的时候，那也同样有着一份尊贵与美。
开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。当你彻底敞开身心，整个存在会涌入你。
当你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切，你的心就有能力在每一个刹那看见事情的真相。
日常生活中每一个当下就是真实的自性。人们只对神秘的事物惑兴趣，简单的真相是不吸引人的。但最终还是会带回自性。
绝大多数人的生命，一切都是关于真理的逃避的。 他们认为真理藏在某个遥远的地方，远离生活，但真理就是生活。了解生活，才能懂得真理。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
它是从焦虑和虚幻中解脱出来的生命回归。当正确的路发生了，这就是你的春天。
这是与生命的真相调成一致的结果。那么会在过程里体认到一种美和感激。不论结果是什么，允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
你不权衡、不计较。从那里就产生了真正的洞察力。当你自然地、自发地、轻松地行动，就没有意志力。你从那完满中行动。
就在你对内在最深处的了解里。你才能变成一个持续的洋溢着美、爱和喜悦的源泉。当你不再用字句和标签来遮盖这个世界时，奇迹般的感受就会重回你的生活。
每天的生活，都是灵魂的精心创造。这意味着，你每天经历的事情，都有其特别的意义。
证悟从一开始就是本然而任运地呈现。
它已经在发生了，但是你无法看着它，你会继续错过它。真理不是个目标。所有方法都将我们带离我们所在。不要有任何条件地来看生命，你就活在此时此地。你就活在恩典之中了。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
此刻，我们开始以完整的深度去看待生命，它就变成极乐的、深刻的、奇妙的体验，生命从生理和心理的枷锁自然而然地解脱。
神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。它挤出我们身上深受的制约，挤出我们的抓取与执著，挤出我们所有的观念与自我意象。
当我们愿意迈入未知，不意图寻求保护或舒适时，当我们愿意坚定地站在扑面而来的狂风中毫不退缩时，我们才能最终彻底敞开。
一个需要非同寻常地诚实、彻底摆脱隐藏的境时。我们需要如实地面对生活。事实上，它要求我们在每一个层面上摆脱隐藏。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。觉醒至真理。你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
在这里，它甚至更加开放，超越我们所能够体验到的最伟大的天堂，它向着那炫目的黑暗敞开，进入存在最伟大的奥秘之中。
我们必须能够彰显我们觉悟到的真理，同时我们也必须觉察和处理我们内心中那些使自己无法在每一个情景中都诚实无欺的力量。
当我们向整个宇宙完全敞开。当我们学去欣赏它。我们可以把每个当下都视为人生最值得品尝的一刻。没有什么是要去避免或厌弃的。一切事物都以它们的方式成为一个礼物。当我们拥抱生命中的所有面向，这种敞开包含了最深奥的智慧。
某些新的东西带进你的生命，它是自己来的。如果你拒绝，你就保持是封闭的、死的，如果你接受，你就变成一朵花，你就开始打开……那个打开就是庆祝。没有其它蜕变的方式。
允许存在的奥秘以一种经验式的方式去展开。从存在的深度开始，而不是思考。当奥秘展开时，我们仅仅借着作为这份当下的觉知而变得越来越光明。于是身份就会开始在这份敞开中自行瓦解。身份瓦解得越彻底，我们就越是感觉到生命力以及自己的临在。
充满对存在的信任来行走这个时刻，一切都在依照宇宙法则中进行着，重要的是愿意让事情如其所是地存在，这份了悟如何在这世界中运作，有其自然的成熟过程，我们需要的是对这成熟过程的完全信任。
河流的生命是流向大海，而喜乐就是顺着河流。想让你的本质开花，要等到那个时候。
万事万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。
顺其自然，你将开花。
你能够体验到真正自由的唯一方法，就是不带任何期望地给予一切自由，唯一能够让你这样地去爱的方法，就是不要强加任何价值。
真正的了解，是拥有一种轻柔的态度：不是死死的界定、执取实相，而是用一种轻柔的态度来欣赏实相。
我们唯一能做的事情是看到所有的抓取或排斥都是徒劳的，都是我们在暗地里抗拒自己的自性的一种表现。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念，保持开放及好奇，消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙，蜕变就发生了。
生命之美不只在于美丽的山顶，生命之美同样存在于每一个片刻，甚至是当人类受苦的时候，那也同样有着一份尊贵与美。
开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。当你彻底敞开身心，整个存在会涌入你。
当你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切，你的心就有能力在每一个刹那看见事情的真相。
日常生活中每一个当下就是真实的自性。人们只对神秘的事物惑兴趣，简单的真相是不吸引人的。但最终还是会带回自性。
绝大多数人的生命，一切都是关于真理的逃避的。 他们认为真理藏在某个遥远的地方，远离生活，但真理就是生活。了解生活，才能懂得真理。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
它是从焦虑和虚幻中解脱出来的生命回归。当正确的路发生了，这就是你的春天。
这是与生命的真相调成一致的结果。那么会在过程里体认到一种美和感激。不论结果是什么，允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
你不权衡、不计较。从那里就产生了真正的洞察力。当你自然地、自发地、轻松地行动，就没有意志力。你从那完满中行动。
就在你对内在最深处的了解里。你才能变成一个持续的洋溢着美、爱和喜悦的源泉。当你不再用字句和标签来遮盖这个世界时，奇迹般的感受就会重回你的生活。
每天的生活，都是灵魂的精心创造。这意味着，你每天经历的事情，都有其特别的意义。
证悟从一开始就是本然而任运地呈现。
它已经在发生了，但是你无法看着它，你会继续错过它。真理不是个目标。所有方法都将我们带离我们所在。不要有任何条件地来看生命，你就活在此时此地。你就活在恩典之中了。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
此刻，我们开始以完整的深度去看待生命，它就变成极乐的、深刻的、奇妙的体验，生命从生理和心理的枷锁自然而然地解脱。
神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。它挤出我们身上深受的制约，挤出我们的抓取与执著，挤出我们所有的观念与自我意象。
当我们愿意迈入未知，不意图寻求保护或舒适时，当我们愿意坚定地站在扑面而来的狂风中毫不退缩时，我们才能最终彻底敞开。
一个需要非同寻常地诚实、彻底摆脱隐藏的境时。我们需要如实地面对生活。事实上，它要求我们在每一个层面上摆脱隐藏。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。觉醒至真理。你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
在这里，它甚至更加开放，超越我们所能够体验到的最伟大的天堂，它向着那炫目的黑暗敞开，进入存在最伟大的奥秘之中。
我们必须能够彰显我们觉悟到的真理，同时我们也必须觉察和处理我们内心中那些使自己无法在每一个情景中都诚实无欺的力量。
当我们向整个宇宙完全敞开。当我们学去欣赏它。我们可以把每个当下都视为人生最值得品尝的一刻。没有什么是要去避免或厌弃的。一切事物都以它们的方式成为一个礼物。当我们拥抱生命中的所有面向，这种敞开包含了最深奥的智慧。
某些新的东西带进你的生命，它是自己来的。如果你拒绝，你就保持是封闭的、死的，如果你接受，你就变成一朵花，你就开始打开……那个打开就是庆祝。没有其它蜕变的方式。
允许存在的奥秘以一种经验式的方式去展开。从存在的深度开始，而不是思考。当奥秘展开时，我们仅仅借着作为这份当下的觉知而变得越来越光明。于是身份就会开始在这份敞开中自行瓦解。身份瓦解得越彻底，我们就越是感觉到生命力以及自己的临在。
充满对存在的信任来行走这个时刻，一切都在依照宇宙法则中进行着，重要的是愿意让事情如其所是地存在，这份了悟如何在这世界中运作，有其自然的成熟过程，我们需要的是对这成熟过程的完全信任。
河流的生命是流向大海，而喜乐就是顺着河流。想让你的本质开花，要等到那个时候。
万事万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。
不即不离，拟向即乖。不离一法，不取一法。不执即解脱。
顺其自然，你将开花。
你能够体验到真正自由的唯一方法，就是不带任何期望地给予一切自由，唯一能够让你这样地去爱的方法，就是不要强加任何价值。
真正的了解，是拥有一种轻柔的态度：不是死死的界定、执取实相，而是用一种轻柔的态度来欣赏实相。
我们唯一能做的事情是看到所有的抓取或排斥都是徒劳的，都是我们在暗地里抗拒自己的自性的一种表现。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念，保持开放及好奇，消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙，蜕变就发生了。
生命之美不只在于美丽的山顶，生命之美同样存在于每一个片刻，甚至是当人类受苦的时候，那也同样有着一份尊贵与美。
开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。当你彻底敞开身心，整个存在会涌入你。
当你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切，你的心就有能力在每一个刹那看见事情的真相。
日常生活中每一个当下就是真实的自性。人们只对神秘的事物惑兴趣，简单的真相是不吸引人的。但最终还是会带回自性。
绝大多数人的生命，一切都是关于真理的逃避的。 他们认为真理藏在某个遥远的地方，远离生活，但真理就是生活。了解生活，才能懂得真理。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
它是从焦虑和虚幻中解脱出来的生命回归。当正确的路发生了，这就是你的春天。
这是与生命的真相调成一致的结果。那么会在过程里体认到一种美和感激。不论结果是什么，允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
你不权衡、不计较。从那里就产生了真正的洞察力。当你自然地、自发地、轻松地行动，就没有意志力。你从那完满中行动。
就在你对内在最深处的了解里。你才能变成一个持续的洋溢着美、爱和喜悦的源泉。当你不再用字句和标签来遮盖这个世界时，奇迹般的感受就会重回你的生活。
每天的生活，都是灵魂的精心创造。这意味着，你每天经历的事情，都有其特别的意义。
证悟从一开始就是本然而任运地呈现。
它已经在发生了，但是你无法看着它，你会继续错过它。真理不是个目标。所有方法都将我们带离我们所在。不要有任何条件地来看生命，你就活在此时此地。你就活在恩典之中了。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
此刻，我们开始以完整的深度去看待生命，它就变成极乐的、深刻的、奇妙的体验，生命从生理和心理的枷锁自然而然地解脱。
神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。它挤出我们身上深受的制约，挤出我们的抓取与执著，挤出我们所有的观念与自我意象。
当我们愿意迈入未知，不意图寻求保护或舒适时，当我们愿意坚定地站在扑面而来的狂风中毫不退缩时，我们才能最终彻底敞开。
一个需要非同寻常地诚实、彻底摆脱隐藏的境时。我们需要如实地面对生活。事实上，它要求我们在每一个层面上摆脱隐藏。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。觉醒至真理。你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
在这里，它甚至更加开放，超越我们所能够体验到的最伟大的天堂，它向着那炫目的黑暗敞开，进入存在最伟大的奥秘之中。
我们必须能够彰显我们觉悟到的真理，同时我们也必须觉察和处理我们内心中那些使自己无法在每一个情景中都诚实无欺的力量。
当我们向整个宇宙完全敞开。当我们学去欣赏它。我们可以把每个当下都视为人生最值得品尝的一刻。没有什么是要去避免或厌弃的。一切事物都以它们的方式成为一个礼物。当我们拥抱生命中的所有面向，这种敞开包含了最深奥的智慧。
某些新的东西带进你的生命，它是自己来的。如果你拒绝，你就保持是封闭的、死的，如果你接受，你就变成一朵花，你就开始打开……那个打开就是庆祝。没有其它蜕变的方式。
允许存在的奥秘以一种经验式的方式去展开。从存在的深度开始，而不是思考。当奥秘展开时，我们仅仅借着作为这份当下的觉知而变得越来越光明。于是身份就会开始在这份敞开中自行瓦解。身份瓦解得越彻底，我们就越是感觉到生命力以及自己的临在。
充满对存在的信任来行走这个时刻，一切都在依照宇宙法则中进行着，重要的是愿意让事情如其所是地存在，这份了悟如何在这世界中运作，有其自然的成熟过程，我们需要的是对这成熟过程的完全信任。
河流的生命是流向大海，而喜乐就是顺着河流。想让你的本质开花，要等到那个时候。
万事万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。
顺其自然，你将开花。
你能够体验到真正自由的唯一方法，就是不带任何期望地给予一切自由，唯一能够让你这样地去爱的方法，就是不要强加任何价值。
真正的了解，是拥有一种轻柔的态度：不是死死的界定、执取实相，而是用一种轻柔的态度来欣赏实相。
我们唯一能做的事情是看到所有的抓取或排斥都是徒劳的，都是我们在暗地里抗拒自己的自性的一种表现。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念，保持开放及好奇，消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙，蜕变就发生了。
生命之美不只在于美丽的山顶，生命之美同样存在于每一个片刻，甚至是当人类受苦的时候，那也同样有着一份尊贵与美。
开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。当你彻底敞开身心，整个存在会涌入你。
当你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切，你的心就有能力在每一个刹那看见事情的真相。
日常生活中每一个当下就是真实的自性。人们只对神秘的事物惑兴趣，简单的真相是不吸引人的。但最终还是会带回自性。
绝大多数人的生命，一切都是关于真理的逃避的。 他们认为真理藏在某个遥远的地方，远离生活，但真理就是生活。了解生活，才能懂得真理。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
它是从焦虑和虚幻中解脱出来的生命回归。当正确的路发生了，这就是你的春天。
这是与生命的真相调成一致的结果。那么会在过程里体认到一种美和感激。不论结果是什么，允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
你不权衡、不计较。从那里就产生了真正的洞察力。当你自然地、自发地、轻松地行动，就没有意志力。你从那完满中行动。
就在你对内在最深处的了解里。你才能变成一个持续的洋溢着美、爱和喜悦的源泉。当你不再用字句和标签来遮盖这个世界时，奇迹般的感受就会重回你的生活。
每天的生活，都是灵魂的精心创造。这意味着，你每天经历的事情，都有其特别的意义。
证悟从一开始就是本然而任运地呈现。
它已经在发生了，但是你无法看着它，你会继续错过它。真理不是个目标。所有方法都将我们带离我们所在。不要有任何条件地来看生命，你就活在此时此地。你就活在恩典之中了。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
此刻，我们开始以完整的深度去看待生命，它就变成极乐的、深刻的、奇妙的体验，生命从生理和心理的枷锁自然而然地解脱。
神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。它挤出我们身上深受的制约，挤出我们的抓取与执著，挤出我们所有的观念与自我意象。
当我们愿意迈入未知，不意图寻求保护或舒适时，当我们愿意坚定地站在扑面而来的狂风中毫不退缩时，我们才能最终彻底敞开。
一个需要非同寻常地诚实、彻底摆脱隐藏的境时。我们需要如实地面对生活。事实上，它要求我们在每一个层面上摆脱隐藏。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。觉醒至真理。你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
在这里，它甚至更加开放，超越我们所能够体验到的最伟大的天堂，它向着那炫目的黑暗敞开，进入存在最伟大的奥秘之中。
我们必须能够彰显我们觉悟到的真理，同时我们也必须觉察和处理我们内心中那些使自己无法在每一个情景中都诚实无欺的力量。
当我们向整个宇宙完全敞开。当我们学去欣赏它。我们可以把每个当下都视为人生最值得品尝的一刻。没有什么是要去避免或厌弃的。一切事物都以它们的方式成为一个礼物。当我们拥抱生命中的所有面向，这种敞开包含了最深奥的智慧。
某些新的东西带进你的生命，它是自己来的。如果你拒绝，你就保持是封闭的、死的，如果你接受，你就变成一朵花，你就开始打开……那个打开就是庆祝。没有其它蜕变的方式。
允许存在的奥秘以一种经验式的方式去展开。从存在的深度开始，而不是思考。当奥秘展开时，我们仅仅借着作为这份当下的觉知而变得越来越光明。于是身份就会开始在这份敞开中自行瓦解。身份瓦解得越彻底，我们就越是感觉到生命力以及自己的临在。
充满对存在的信任来行走这个时刻，一切都在依照宇宙法则中进行着，重要的是愿意让事情如其所是地存在，这份了悟如何在这世界中运作，有其自然的成熟过程，我们需要的是对这成熟过程的完全信任。
河流的生命是流向大海，而喜乐就是顺着河流。想让你的本质开花，要等到那个时候。
万事万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。
#老子经典名言#，句句道尽人生真谛
1、上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。——老子《道德经》第八章
译文：最高的善德，像水一样。水乃万物之源，可它却利养万物而于世无争，始终保持一种平常心态。它安处于众人不喜欢的卑下之地，所以接近于道。
感悟：老子用水来比喻有高尚品行的人，认为他们的品格像水，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与人争。人的至柔至刚全在一念之间，生活中刚柔并济方显英雄本色。人生并不是只有一条路才能通向胜利的彼岸。具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这是岁月积淀的人生智慧。
2、天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。——老子《道德经》第二章
译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
感悟：天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。自古都说善有善报，恶有恶报。每个人的看法不同看到得东西不同，所有每个人的境界不同，凡事都有两面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果。就像达摩祖师所说的一样，行善不能总挂在心理面你做了多少善事，多么多么的伟大，这样的善是虚伪的也是无有功德的，一切随缘。
3、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。——老子《道德经》第六十四章
译文：合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
感悟：走一千里路，是从迈第一步开始的。做事情也应是从头做起，逐步进行。再艰难的事情，只要持续不懈的行动，必能有所成。万事起于忽微，量变才能引起质变。
4、宠辱若惊，贵大患若身。——老子《道德经》第十三章
译文：“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负。一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净。喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。
感悟：为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了。我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等。对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由。事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。
5、我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。——老子《道德经》第六十七章
译文：我有三宝，我一直都在持守着它。一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。
感悟：这里所列出的三“宝”其实是接近“道”的方法和途径。
第一种“宝”，叫慈爱。慈爱就是对宇宙里所有的众生无差别的热爱。这种热爱是宇宙中最伟大的感情，能产生出宇宙里最伟大的动力，甘愿为众生奉献自己的一切，是牺牲小“我”而成就大“我”的不二法门。
第二种“宝”，叫克制。克制就是在明白应该做什么和不应该做什么的前提下，坚决不去做那些违反“道”的、不能做的事情。
第三种“宝”，叫“不敢为天下先”。不敢为天下先，就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”；就是“善利万物而不争，处众人之所恶。”；就是自觉、自愿地去“处下”、“处后”，为了造就最后共同的大利。
6、祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。——老子《道德经》第四十六章
译文：罪过没有比行私纵欲更为严重的，祸患没有比贪得无厌更为严重的，灾难没有比贪欲必得更为惨痛的。所以说懂的知足知止而心无贪求，才能经常适可而满足。
感悟：人生在世，贵在懂得知足常乐。拥有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。
7、民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。——老子《道德经》第六十四章
译文：人们做事往往在快要成功时失败了，如果能始终如一、持之以恒、慎终如始，事情就不会失败了。成语“功败垂成”就出自这里。
感悟：人们从事事业，经常在即将成功时却失败了，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，心存轻忽。如果做事情都能有始有终，坚持不懈，那就不会失败了。
8、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。——老子《道德经》第四十五章
译文：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的；最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
感悟：事物达到最高的境界，其表现形式将归于自然。
9、甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。——老子《道德经》第四十四章
译文：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到愈难过。因此人要知道满足，知道适可而止，如此方可长久。
感悟：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会感到愈难过。所以，知足的人比较不会受到屈辱， 凡事适可而止的人比较不会招致危险， 生活得更长久。
1、上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。——老子《道德经》第八章
译文：最高的善德，像水一样。水乃万物之源，可它却利养万物而于世无争，始终保持一种平常心态。它安处于众人不喜欢的卑下之地，所以接近于道。
感悟：老子用水来比喻有高尚品行的人，认为他们的品格像水，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与人争。人的至柔至刚全在一念之间，生活中刚柔并济方显英雄本色。人生并不是只有一条路才能通向胜利的彼岸。具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这是岁月积淀的人生智慧。
2、天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。——老子《道德经》第二章
译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
感悟：天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。自古都说善有善报，恶有恶报。每个人的看法不同看到得东西不同，所有每个人的境界不同，凡事都有两面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果。就像达摩祖师所说的一样，行善不能总挂在心理面你做了多少善事，多么多么的伟大，这样的善是虚伪的也是无有功德的，一切随缘。
3、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。——老子《道德经》第六十四章
译文：合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
感悟：走一千里路，是从迈第一步开始的。做事情也应是从头做起，逐步进行。再艰难的事情，只要持续不懈的行动，必能有所成。万事起于忽微，量变才能引起质变。
4、宠辱若惊，贵大患若身。——老子《道德经》第十三章
译文：“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负。一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净。喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。
感悟：为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了。我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等。对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由。事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。
5、我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。——老子《道德经》第六十七章
译文：我有三宝，我一直都在持守着它。一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。
感悟：这里所列出的三“宝”其实是接近“道”的方法和途径。
第一种“宝”，叫慈爱。慈爱就是对宇宙里所有的众生无差别的热爱。这种热爱是宇宙中最伟大的感情，能产生出宇宙里最伟大的动力，甘愿为众生奉献自己的一切，是牺牲小“我”而成就大“我”的不二法门。
第二种“宝”，叫克制。克制就是在明白应该做什么和不应该做什么的前提下，坚决不去做那些违反“道”的、不能做的事情。
第三种“宝”，叫“不敢为天下先”。不敢为天下先，就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”；就是“善利万物而不争，处众人之所恶。”；就是自觉、自愿地去“处下”、“处后”，为了造就最后共同的大利。
6、祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。——老子《道德经》第四十六章
译文：罪过没有比行私纵欲更为严重的，祸患没有比贪得无厌更为严重的，灾难没有比贪欲必得更为惨痛的。所以说懂的知足知止而心无贪求，才能经常适可而满足。
感悟：人生在世，贵在懂得知足常乐。拥有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。
7、民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。——老子《道德经》第六十四章
译文：人们做事往往在快要成功时失败了，如果能始终如一、持之以恒、慎终如始，事情就不会失败了。成语“功败垂成”就出自这里。
感悟：人们从事事业，经常在即将成功时却失败了，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，心存轻忽。如果做事情都能有始有终，坚持不懈，那就不会失败了。
8、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。——老子《道德经》第四十五章
译文：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的；最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
感悟：事物达到最高的境界，其表现形式将归于自然。
9、甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。——老子《道德经》第四十四章
译文：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到愈难过。因此人要知道满足，知道适可而止，如此方可长久。
感悟：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会感到愈难过。所以，知足的人比较不会受到屈辱， 凡事适可而止的人比较不会招致危险， 生活得更长久。
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