直指人心，见性成佛。
问：欲修何法？即得解脱。
答：唯有顿悟一门，即得解脱。
云何为顿悟？
答：顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。
问：从何而修？
答：从根本修。
云何从根本修？
答：心为根本。
云何知心为根本？
答：楞伽经云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。维摩经云：欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。遗教经云：但制心一处，无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。佛名经云：罪从心生，还从心灭；故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本；若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。禅门经云：于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念顷，即证菩提。
问：夫修根本，以何法修？
答：惟坐禅，禅定即得。禅门经云：求佛圣智，要即禅定；若无禅定，念想喧动，坏其善根。
问：云何为禅？云何为定？
答：妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动；八风者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风；若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒，即入诸佛位；得如是者，即名解脱，亦名达彼岸、超六度、越三界、大力菩萨、无量力尊，是大丈夫。
问：心住何处即住？
答：住无住处即住。
问：云何是无住处？
答：不住一切处，即是住无住处。
云何是不住一切处？
答：不住一切处者，不住善恶有无内外中间，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切处；只个不住一切处，即是住处也；得如是者，即名无住心也，无住心者是佛心。
问：其心似何物？
答：其心不青不黄、不赤不白、不长不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心形相也、亦是本身。本身者，即佛身也。
问：身心以何为见—是眼见、耳见、鼻见及身心等见？
答：见无如许种见。
问：既无如许种见，复何见？
答：是自性见。何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。
问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？
答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净；以清净故，能生此见。法句经云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。
问：涅槃经金刚身品：不可见、了了见，无有知者、无不知者，云何？
答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者；无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用，能分别一切，即无事不知，是名无不知者。般若偈云：般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。
问：经云：不见有无，即真解脱。何者是不见有无？
答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想，即名不见有也；得想无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也；故云不见有无也。楞严经云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。
问：云何是无所见？
答：若见男子女人、及一切色像，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。
问：对一切色像时，即名为见；不对色像时，亦名见否？
答：见。
问：对物时从有见？不对物时，云何有见？
答：今言见者，不论对物与不对物。何以故；为见性常故，有物之时即见，无物之时亦见也；故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔。
问：正见物时，见中有物否？
答：见中不立物。
问：正见无物时，见中有无物否？
答：见中不立无物。
问：有声时即有闻，无声时还得闻否？
答：亦闻。
问：有声时从有闻，无声时云何得闻？
答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故；有声时即闻，无声时亦闻。
问：如是闻者是谁？
答：是自性闻，亦名知者闻。 https://t.cn/Ryhaa6H
问：欲修何法？即得解脱。
答：唯有顿悟一门，即得解脱。
云何为顿悟？
答：顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。
问：从何而修？
答：从根本修。
云何从根本修？
答：心为根本。
云何知心为根本？
答：楞伽经云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。维摩经云：欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。遗教经云：但制心一处，无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。佛名经云：罪从心生，还从心灭；故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本；若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。禅门经云：于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念顷，即证菩提。
问：夫修根本，以何法修？
答：惟坐禅，禅定即得。禅门经云：求佛圣智，要即禅定；若无禅定，念想喧动，坏其善根。
问：云何为禅？云何为定？
答：妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动；八风者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风；若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒，即入诸佛位；得如是者，即名解脱，亦名达彼岸、超六度、越三界、大力菩萨、无量力尊，是大丈夫。
问：心住何处即住？
答：住无住处即住。
问：云何是无住处？
答：不住一切处，即是住无住处。
云何是不住一切处？
答：不住一切处者，不住善恶有无内外中间，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切处；只个不住一切处，即是住处也；得如是者，即名无住心也，无住心者是佛心。
问：其心似何物？
答：其心不青不黄、不赤不白、不长不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心形相也、亦是本身。本身者，即佛身也。
问：身心以何为见—是眼见、耳见、鼻见及身心等见？
答：见无如许种见。
问：既无如许种见，复何见？
答：是自性见。何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。
问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？
答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净；以清净故，能生此见。法句经云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。
问：涅槃经金刚身品：不可见、了了见，无有知者、无不知者，云何？
答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者；无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用，能分别一切，即无事不知，是名无不知者。般若偈云：般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。
问：经云：不见有无，即真解脱。何者是不见有无？
答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想，即名不见有也；得想无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也；故云不见有无也。楞严经云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。
问：云何是无所见？
答：若见男子女人、及一切色像，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。
问：对一切色像时，即名为见；不对色像时，亦名见否？
答：见。
问：对物时从有见？不对物时，云何有见？
答：今言见者，不论对物与不对物。何以故；为见性常故，有物之时即见，无物之时亦见也；故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔。
问：正见物时，见中有物否？
答：见中不立物。
问：正见无物时，见中有无物否？
答：见中不立无物。
问：有声时即有闻，无声时还得闻否？
答：亦闻。
问：有声时从有闻，无声时云何得闻？
答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故；有声时即闻，无声时亦闻。
问：如是闻者是谁？
答：是自性闻，亦名知者闻。 https://t.cn/Ryhaa6H
#哪些东西，在阻碍我们修行？#修行之人，不可不察！
大凡修道者，均具善根，且与道有较大缘分。故而，修道须摆脱俗念，潜心虔诚修行，度己度人，方可修成正果。其实，正果是否可得，不应成为我等修行之人所虑之事。我等专心修行即可，功到自然成。否则，一味追求正果，则目的心太重，则不但正果难得，可能招致心魔入侵，则后果不堪设想。修行之人，不可不察。
1.首先，修道者须修静功。
《太上老君说常清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
静，是一种境界。纷繁复杂的尘世中，各种压力接踵而至，应接不暇，我等往往疲于应付。静这种高的境界，对于很多人来说，几乎是不可能。即便逼迫自己静下来，也很难达到这种真静的境界。因此，修道之人，须达真静，才能神魂归一，神不虚耗，方能守真。如若不能做到真静，因欲“牵之”。因此需收敛心神，节制欲望，回归虚无，虚己守静。
故《清静经》云：“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。”
是故，于红尘修行，每日必花时间守静。这是修道的最基本要求。
2.其次，修道须修行。
念起于心而表露于形，所谓相由心生，其联系甚为紧密。行不端，则心必病；心不澄，则行比倚。路遇美色，心念不专，淫念骤起，即惊其神，气必散。凡夫无知，故神气散，精气泄耗，故好色者终日神情恍惚，虽行未动，神已游走；若行亦动，则罪孽即造，追悔莫及。
是故修行须修眼耳鼻口意。
修眼者，断绝扰人心神之物入侵，自然可得清静。然则，说虽易，实难为。俗世纷繁，眼花缭乱，置修行者于进退两难之地。将守心，而欲来缠，皆因眼戒难守。见色美艳丽女子，更为变本加厉，多看数眼，心神已乱。若能将其视为男人，或天地万物之一，则不必受此煎熬。然而，美色当前，多少人能守住心神？此修真之至大障碍者也。
3.其次，修耳。
修耳易于修眼。修耳者，分多个层次。流言蜚语，闻而不传，是为基本。俗语云：流言止于智者。流言，不论真伪，不可乱传；知了即可，不可不辨是非，造下无边口业；道听途说之言，择之而闻，是为较高功夫。不良信息势必扰乱心性，不如不闻，省却诸多烦恼，断除邪念。故可择而闻之，取其善而摒弃恶俗之言，与修行有利。其三，无论善恶之言，听之不闻，视之不见，是为上乘。任何言辞，无论善恶，均会扰人心性，故而不闻一静心，心澄意清，则万物自寸于心，而心自正，心神不耗，意守真常。
4.再者，修口。
修口者，修口德也。传善言，行善举，均是功德。非为所图，却可心胸广大，生慈悲心，导行日增，修真易成。修口，则无是非争讼，则无敌，无敌则无争，不争则无利无害，道法自然。巧舌如簧者，虽为人赞叹，其口若悬河，舌战群伦，却因多言之时，不分善恶厉害，而无意间中伤他人，必种下祸根。言多则必有所失，寡言亦不可，寡众之间，取其中和，则圆满自然，是为真道。不可不言，不可多言，不可言明，不可赘述，恰到好处，既是修口之道。修道之人，须明了此理。
5.此外，修口者不可毁谤他人。
言辞犀利，认假作真，无故诽谤他人，口业已造，是为不值。故而，修行之人，须积口德，修好自身，再设法度人，劝人行善积德，弘扬善法，才是真道。须知，无论何人，祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。作为凡夫，不必替天断判人之功过，是否善恶，自有天道判之。吾等所当为者，真心修行足矣。
辛卯年，吾欲劝善布施放生以尽寸心，响应者众，且多人因放生受益。此事本为善事，不图名利，自行出资购物为众多信人放生，但却有心怀不轨之同道中人诽谤中伤，但我亦未反驳，因知所作所为，天地为证，后谣言不攻自破，实为魔障。后来，吾明白：修行不易。故而，口业断不可造，否则，后果不堪设想。
修意者，简言之，虚心守静既是真理。意不动，则心神可守。尽量减少欲望，则心神不乱，心魔不生。修意时，不可有分别心。一次，吾与师弟论道。吾问：超度之时，被超度之灵为道教神灵接引而去还是为佛教菩萨接引而去？其答：师兄不可有分别心。超度之时，皆有神佛到场，根据被超度者的三世因果，分别被神或菩萨接引至不同的去处，有些可能被地藏菩萨送往地狱受刑，法师仅充当和事老的作用，真正普度众生的其实是神佛。听完吾幡然大悟。
很久以前，吾曾有分别心，与学佛的朋友论道，与其辨佛道，论佛道孰高孰低，有时争得面红耳赤，无果。后悔悟，其实佛中有道，道中有佛，其本为一体，仅是修行方式不同而已，故而不可有分别心，佛本是道，道亦是佛，其目的均是济世度人。
请记住一句话：地狱门前僧道多。修行之人，与僧道通论，不节制欲望，真心修行，往往会种下罪根。既然是修行之人，又何苦重入轮回之苦呢？
大凡修道者，均具善根，且与道有较大缘分。故而，修道须摆脱俗念，潜心虔诚修行，度己度人，方可修成正果。其实，正果是否可得，不应成为我等修行之人所虑之事。我等专心修行即可，功到自然成。否则，一味追求正果，则目的心太重，则不但正果难得，可能招致心魔入侵，则后果不堪设想。修行之人，不可不察。
1.首先，修道者须修静功。
《太上老君说常清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
静，是一种境界。纷繁复杂的尘世中，各种压力接踵而至，应接不暇，我等往往疲于应付。静这种高的境界，对于很多人来说，几乎是不可能。即便逼迫自己静下来，也很难达到这种真静的境界。因此，修道之人，须达真静，才能神魂归一，神不虚耗，方能守真。如若不能做到真静，因欲“牵之”。因此需收敛心神，节制欲望，回归虚无，虚己守静。
故《清静经》云：“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。”
是故，于红尘修行，每日必花时间守静。这是修道的最基本要求。
2.其次，修道须修行。
念起于心而表露于形，所谓相由心生，其联系甚为紧密。行不端，则心必病；心不澄，则行比倚。路遇美色，心念不专，淫念骤起，即惊其神，气必散。凡夫无知，故神气散，精气泄耗，故好色者终日神情恍惚，虽行未动，神已游走；若行亦动，则罪孽即造，追悔莫及。
是故修行须修眼耳鼻口意。
修眼者，断绝扰人心神之物入侵，自然可得清静。然则，说虽易，实难为。俗世纷繁，眼花缭乱，置修行者于进退两难之地。将守心，而欲来缠，皆因眼戒难守。见色美艳丽女子，更为变本加厉，多看数眼，心神已乱。若能将其视为男人，或天地万物之一，则不必受此煎熬。然而，美色当前，多少人能守住心神？此修真之至大障碍者也。
3.其次，修耳。
修耳易于修眼。修耳者，分多个层次。流言蜚语，闻而不传，是为基本。俗语云：流言止于智者。流言，不论真伪，不可乱传；知了即可，不可不辨是非，造下无边口业；道听途说之言，择之而闻，是为较高功夫。不良信息势必扰乱心性，不如不闻，省却诸多烦恼，断除邪念。故可择而闻之，取其善而摒弃恶俗之言，与修行有利。其三，无论善恶之言，听之不闻，视之不见，是为上乘。任何言辞，无论善恶，均会扰人心性，故而不闻一静心，心澄意清，则万物自寸于心，而心自正，心神不耗，意守真常。
4.再者，修口。
修口者，修口德也。传善言，行善举，均是功德。非为所图，却可心胸广大，生慈悲心，导行日增，修真易成。修口，则无是非争讼，则无敌，无敌则无争，不争则无利无害，道法自然。巧舌如簧者，虽为人赞叹，其口若悬河，舌战群伦，却因多言之时，不分善恶厉害，而无意间中伤他人，必种下祸根。言多则必有所失，寡言亦不可，寡众之间，取其中和，则圆满自然，是为真道。不可不言，不可多言，不可言明，不可赘述，恰到好处，既是修口之道。修道之人，须明了此理。
5.此外，修口者不可毁谤他人。
言辞犀利，认假作真，无故诽谤他人，口业已造，是为不值。故而，修行之人，须积口德，修好自身，再设法度人，劝人行善积德，弘扬善法，才是真道。须知，无论何人，祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。作为凡夫，不必替天断判人之功过，是否善恶，自有天道判之。吾等所当为者，真心修行足矣。
辛卯年，吾欲劝善布施放生以尽寸心，响应者众，且多人因放生受益。此事本为善事，不图名利，自行出资购物为众多信人放生，但却有心怀不轨之同道中人诽谤中伤，但我亦未反驳，因知所作所为，天地为证，后谣言不攻自破，实为魔障。后来，吾明白：修行不易。故而，口业断不可造，否则，后果不堪设想。
修意者，简言之，虚心守静既是真理。意不动，则心神可守。尽量减少欲望，则心神不乱，心魔不生。修意时，不可有分别心。一次，吾与师弟论道。吾问：超度之时，被超度之灵为道教神灵接引而去还是为佛教菩萨接引而去？其答：师兄不可有分别心。超度之时，皆有神佛到场，根据被超度者的三世因果，分别被神或菩萨接引至不同的去处，有些可能被地藏菩萨送往地狱受刑，法师仅充当和事老的作用，真正普度众生的其实是神佛。听完吾幡然大悟。
很久以前，吾曾有分别心，与学佛的朋友论道，与其辨佛道，论佛道孰高孰低，有时争得面红耳赤，无果。后悔悟，其实佛中有道，道中有佛，其本为一体，仅是修行方式不同而已，故而不可有分别心，佛本是道，道亦是佛，其目的均是济世度人。
请记住一句话：地狱门前僧道多。修行之人，与僧道通论，不节制欲望，真心修行，往往会种下罪根。既然是修行之人，又何苦重入轮回之苦呢？
#道家[超话]#4
信仰与理性
信仰与理性在道教来说别有意义。一方面道教强调神仙信仰，重视证仙之术；另一方面在神仙信仰的前提下建构了以"道"为核心的教义思想体系，并不断得到丰富和发展，且在生命健康、天文地理、医药化学等领域做了一系列科学探索，其在科学、人文精神方面的价值被世人称道。
但是，这一古老的问题在现代语境下被重新提出，自有其不同于古代的意义。现代文明的进程使社会人群包括宗教信仰者的生存和生活环境发生了深刻变化，尤其是理性精神的高度发达，使问题变得更为尖锐。理性精神追求至真，宗教修持追求至善，二者之间在理论和实践两个方面都往往会发生冲突。
站在理性精神的立场上看，宗教的终极理想是难以用科学技术的手段予以证实的，而站在宗教的立场上看，偏执于理性的单方面发展，人类亦将前途堪忧，因为理性只能判断事实，所以理性并不能对其所有的最终成果负完全责任。这种深刻的冲突反映在关于宗教神圣性与世俗化的讨论中，使问题表现得异常复杂。以道教而言，修持是要追求至善，而对道的信仰则是追求至真。历代道教徒在修道修仙的历程和探索中曾为中国的思想文化、中国科学技术的发展作出了多方面的贡献，这说明大道无为无不为的精神是至真理体。
修仙的信仰之路上有着诸多的证仙修仙之术，属命功，其中难免有理性主义者难以理解的，但所有的证仙之术并不是独立于道之外，相反，都应是在道的理体之中，要以性功为基础，要保持自我心神的清明，也就是说诸多的证仙之术必须以道的教义思想为理论基础，必须在道教的教义体系之内，否则就不是真正之道。
当今世界，思想文化繁荣，科学技术迅猛发展，我们要以道教追求至善至真的精神，广开视野，不断丰富自己的科学文化知识，完善自我，弘扬道教。
5
入世与修仙证道相统一
入世与超越的矛盾在当代来说更为突出，需要认真对待和解决。当代道教既要坚持入世以济世，又要有道教的神圣性和超越品格。一方面是要入世积功累德，一方面是要修仙证道。只有将两方面有机地统一起来，才能成仙合道。
首先，要把道教的思想文化融入人民的生活中，指导人生，利益社会，使人们能不离现实而有超然精神，不为物累，不为名利所缠绕。道教文化中蕴含着丰富的生活智慧，如尊道贵德的教义宗旨、成仙得道的信仰理想、济世利人的社会责任感、慈爱和同的处世方式、顺应自然的行为原则、崇俭抑奢的生活信条、清静恬淡的精神境界、抱朴守真的价值取向、性命双修的养生思想、天人和谐的生态智慧。这些思想对于现代人正确树立人生观，正确认识自我，正确认识人生的价值，正确处理人与人、人与社会、人与自然之间的关系，都具有启迪意义。我们要通过大力弘扬道教文化的思想智慧，让人民能在其中获取营养，利益人生。这是当代道教入世济世、实现道教普世精神的最好途径和宗旨所在。
其次，修道者必须坚持积功累德以济世冀仙，要以修持为入世与超越之津要。道教文化为我们提供了丰富的生活智慧，健康我们的人生。然而，为使道教的生活智慧进一步得到贯彻并深入人心，使人生得到升华，使修道者不断精进，我们必须要坚持道教的修持，保持自我宗教之主体自觉，树立起新世纪道教之风范。道教的修持包括斋戒、诵经、修炼、行善等等，总而言之是要性命双修。修性是要提高素养，积功累德，高尚品行；修命是要保养精气神，健康身体，长生久视，成仙得道。只有通过性命双修，参道悟道，以超越的精神入世济世，才能合道永远。修持的模范就是道教信仰的神仙，因为神仙是修道务道者入世与超越最形象的体现。
入世济世与神仙超越的圆融结合，也就是将道俗两种生活圆融地结合起来以修真，这是道教教义和所行教化的根本旨义，也是当代道教传承与发展的根本所在。道教以其精致的入世和修持学说贡献于人类，让人们在领悟大道智慧和奥义的同时，也健康了自己的生命与生活。其要义在于以修仙证道的精神境界入世济世，也就是说当以出世的精神来入世。但无论怎样，一切的行为只是过程，关键是要看这个行为过程是否有益于人生，有益于社会人群，有益于家国，有益于精神逍遥和信仰理想境界的实现。而这一切都是建立在"道"的信仰前提下的。
我们遵循社会公德是为了尽人道以务仙道；我们行善利人则是为了趋近于道；我们主张清静、慈爱、不争、寡欲、素朴、虚怀等等则都是为了能使人心安定和平，社会祥和，以符合道之体性；我们教人贵生宝精，修炼形神，性命双修等等，则是为了能成仙得道，合道永远。总而言之，都不离道。道教希望人人通过学道、悟道、行道、修道，都能生活得健康逍遥，都能成为度世神仙。
作者：张继禹 道教之音 https://t.cn/R2WJEnk
信仰与理性
信仰与理性在道教来说别有意义。一方面道教强调神仙信仰，重视证仙之术；另一方面在神仙信仰的前提下建构了以"道"为核心的教义思想体系，并不断得到丰富和发展，且在生命健康、天文地理、医药化学等领域做了一系列科学探索，其在科学、人文精神方面的价值被世人称道。
但是，这一古老的问题在现代语境下被重新提出，自有其不同于古代的意义。现代文明的进程使社会人群包括宗教信仰者的生存和生活环境发生了深刻变化，尤其是理性精神的高度发达，使问题变得更为尖锐。理性精神追求至真，宗教修持追求至善，二者之间在理论和实践两个方面都往往会发生冲突。
站在理性精神的立场上看，宗教的终极理想是难以用科学技术的手段予以证实的，而站在宗教的立场上看，偏执于理性的单方面发展，人类亦将前途堪忧，因为理性只能判断事实，所以理性并不能对其所有的最终成果负完全责任。这种深刻的冲突反映在关于宗教神圣性与世俗化的讨论中，使问题表现得异常复杂。以道教而言，修持是要追求至善，而对道的信仰则是追求至真。历代道教徒在修道修仙的历程和探索中曾为中国的思想文化、中国科学技术的发展作出了多方面的贡献，这说明大道无为无不为的精神是至真理体。
修仙的信仰之路上有着诸多的证仙修仙之术，属命功，其中难免有理性主义者难以理解的，但所有的证仙之术并不是独立于道之外，相反，都应是在道的理体之中，要以性功为基础，要保持自我心神的清明，也就是说诸多的证仙之术必须以道的教义思想为理论基础，必须在道教的教义体系之内，否则就不是真正之道。
当今世界，思想文化繁荣，科学技术迅猛发展，我们要以道教追求至善至真的精神，广开视野，不断丰富自己的科学文化知识，完善自我，弘扬道教。
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入世与修仙证道相统一
入世与超越的矛盾在当代来说更为突出，需要认真对待和解决。当代道教既要坚持入世以济世，又要有道教的神圣性和超越品格。一方面是要入世积功累德，一方面是要修仙证道。只有将两方面有机地统一起来，才能成仙合道。
首先，要把道教的思想文化融入人民的生活中，指导人生，利益社会，使人们能不离现实而有超然精神，不为物累，不为名利所缠绕。道教文化中蕴含着丰富的生活智慧，如尊道贵德的教义宗旨、成仙得道的信仰理想、济世利人的社会责任感、慈爱和同的处世方式、顺应自然的行为原则、崇俭抑奢的生活信条、清静恬淡的精神境界、抱朴守真的价值取向、性命双修的养生思想、天人和谐的生态智慧。这些思想对于现代人正确树立人生观，正确认识自我，正确认识人生的价值，正确处理人与人、人与社会、人与自然之间的关系，都具有启迪意义。我们要通过大力弘扬道教文化的思想智慧，让人民能在其中获取营养，利益人生。这是当代道教入世济世、实现道教普世精神的最好途径和宗旨所在。
其次，修道者必须坚持积功累德以济世冀仙，要以修持为入世与超越之津要。道教文化为我们提供了丰富的生活智慧，健康我们的人生。然而，为使道教的生活智慧进一步得到贯彻并深入人心，使人生得到升华，使修道者不断精进，我们必须要坚持道教的修持，保持自我宗教之主体自觉，树立起新世纪道教之风范。道教的修持包括斋戒、诵经、修炼、行善等等，总而言之是要性命双修。修性是要提高素养，积功累德，高尚品行；修命是要保养精气神，健康身体，长生久视，成仙得道。只有通过性命双修，参道悟道，以超越的精神入世济世，才能合道永远。修持的模范就是道教信仰的神仙，因为神仙是修道务道者入世与超越最形象的体现。
入世济世与神仙超越的圆融结合，也就是将道俗两种生活圆融地结合起来以修真，这是道教教义和所行教化的根本旨义，也是当代道教传承与发展的根本所在。道教以其精致的入世和修持学说贡献于人类，让人们在领悟大道智慧和奥义的同时，也健康了自己的生命与生活。其要义在于以修仙证道的精神境界入世济世，也就是说当以出世的精神来入世。但无论怎样，一切的行为只是过程，关键是要看这个行为过程是否有益于人生，有益于社会人群，有益于家国，有益于精神逍遥和信仰理想境界的实现。而这一切都是建立在"道"的信仰前提下的。
我们遵循社会公德是为了尽人道以务仙道；我们行善利人则是为了趋近于道；我们主张清静、慈爱、不争、寡欲、素朴、虚怀等等则都是为了能使人心安定和平，社会祥和，以符合道之体性；我们教人贵生宝精，修炼形神，性命双修等等，则是为了能成仙得道，合道永远。总而言之，都不离道。道教希望人人通过学道、悟道、行道、修道，都能生活得健康逍遥，都能成为度世神仙。
作者：张继禹 道教之音 https://t.cn/R2WJEnk
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