许仙言医妙解《黄帝内经》之二十一：光怪陆离的浮华乱象，你能hold住内心吗？学会断舍离吧，莫让淫邪惑乱本性
01《上古天真论》综述
《黄帝内经》，第一章《上古天真论》分为两部分。第一部分讲述黄帝提出来的人类亘古以来的一个大命题：人类物质文明的不断发展带来了精神的问题和导致人提前衰老。古代的物质文明没有那么发达，人类生活相对简单，身体强壮,寿命比现代人长。围绕着这个问题，岐伯和黄帝之间展开了精彩对话。
第二部分提出的是一个重大的生命科学课题：人通过修炼、修真、修道，让人和天真相结合。有的人甚至觉得前后关联性不强，把它分成三部分。第一部分讲，岐伯回答黄帝的第一问：为什么上古之人春秋皆度百岁而动作不衰，而今时之人一到50岁就衰了。紧接着谈人的生命节律，为什么男人女人生理发育，包括衰老、生殖能力，不同的年龄阶段有不同的表现，而且发现了男人和女人之间有一个生命的节律：女子以七为数，男人以八为数，女子每七年发生一个变化，男子没八年发生一个变化。揭示了生命科学里面一个重大秘密，就是女七男八的生理乃至生殖能力的规律。
后面讲修道。上古时期包括当代，存在着真人，圣人，贤人，他们有不同的层次。看起来整个文章分三部分讲，而且互相之间，好像关联性不大，逻辑性不强。但是，整个《上古天真论》讲的“天真”一词贯穿始终。说到底，现在的人包括黄帝时代的人跟上古时代的人比有很大的差距。上古时代的人，生活物质条件非常简单，精神内心世界非常安宁，所以他们欲望很少，接受的天真更多。
那么，这中间不断地向我们阐释一个问题：人只有节欲，知足，知止，减少内心世界对物欲过度的需求，人才会恬淡虚无，真气从之。如果你整天心猿意马，整天内心浮躁，整天想怎么去追求身体感官上的快乐，低级的生理需求，乃至于精神上的刺激，那么，天真就会离你越来越远。
02外物不乱于心，方能和天道相合
昨天讲到“美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴”，人要高下不相慕，处于一种“朴”的状态，天真就会奔你而来。今天我们要讲“是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也”。这是对前文精辟的总结。引起我们内心浮躁，充满欲望的外在的这些东西叫嗜欲。佛教讲六识眼耳鼻舌身意，“目”放在第一位。我们的眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴、身，是采集信息的五种工具，引起内心欲望扰动的最大因素莫过于目。例如，看见人家开宝马，你羡慕不已……
这些外在之物是引我们内心欲望的外在因素，如果这些不能够通过我们的眼睛来干扰内心，这叫“嗜欲不能劳其目”。
嗜欲是正常欲望的过度，淫邪则是完全错误的。游戏，色情，仇杀等等这些网络上流行的暴力，宣扬负能量，直接蛊惑我们的心思，这些都叫“淫邪”。如果说我们有正确的认识，不让淫邪迷惑内心，就不会走上邪路。所以说，淫邪不能惑其心。
后文的“愚智贤不肖”，承认人天生的不同，在体力、性格上都有巨大差异性。贤和不肖是反义词，我们经常说，“圣贤”，“贤惠”，这些是“贤”延伸的意义，贤的本来含义是顺从。顺从就是你说好，那我说非常好，这叫贤；继承前人的事业，这也叫贤。不肖不是贬义词，是个中性词。你祖上是文官，你后来也是文官，而且继承了祖上的学问，未完成志愿，代代相传，这叫肖；如果说你的父亲是将军，可是你当了文豪，这叫不肖。这些本无所谓对错好坏，所以古人说这个不肖是个中性词，贤和不肖都是中性词。
不惧于物，故合于道，“惧”字，非恐惧之“惧”。这个字，以我的考证，是“摄”，是一个通假字，或者古人在抄的时候抄错了，摄就是不被物欲所奴役。佛教说，心为身之役。所以说，人只有知足，知止，才不会被物质所诱惑，不被物欲所奴役。我们只有抛去物欲才能和天道相合。前面所讲的一切问题，都阐述的是我们如何处理好人与物质之间的关系，跟内心世界的关系。所以这个字不是惧怕的“惧”，而是摄取的“摄”。我把这个问题提出来，也算一家之言。
合于道的目的最终还是要打开人和天真沟通的阀门，让天真灌输到你的身上。这样，人才身体健康，聪明，动作不衰。所以古人到了百岁以后，动作仍然不衰，尽享其天年而去。
03德是万物起源的本性
话到这里应该就完了，可是后面突然补充了一句“以其德全不危也”。前面讲过德，《黄帝内经》中真、灵、神、德、道这几个词很重要，理解透彻，能帮助我们深入地理解《黄帝内经》的真实含义。我认为德是万物起源的本性。超玄理论说：万物由一点振动而来，往整个宇宙弥漫分散，产生能量信息，最后导致气的形成。气聚则成形，形散则成气，最后形成物质世界，形成宇宙星系，乃至最后生成生命，生成万紫千红、精彩纷呈的世界。
德就是万物的本源，德分为不同的体系，德是靠道来运行的。古人有《道德经》，其实应该有《德道经》。德在前，道为之用，德为之体，体隐藏在后，道是可以观测到的。人通过经验和理性思维的加工，提炼出对宇宙万物运行规律的高度总结，这种总结隐藏在宇宙万物运行规律中，叫道。德为之体，道为之用，哲学关系叫体用关系。
这段话讲的非常有意思，岐伯回答了黄帝的千古疑问，紧接着“德全而不危”。这个德跟我们后来延伸出来的道德没有关系。人应该遵循的追求的规范称之为道德，一个人是产生了是非美丑这些观念以后才形成了辨别是非善恶的标准。有了社会生活，才出现了社会制度、文化文明。
这两个德是不一样的，一个是天道，一个是人道。天道是自然存在的东西，人道是人类所有的东西。我们应该处理好人和物欲、和内心世界的关系。当我们恬淡虚无、知足知止、精神内守的时候，天真就会不断地向我们灌输，天真来自于德；如果我们内心充满物欲，心神被扰，天真就会离我们远去。
人的生命体来自于德，我们本身就含有天地之德，含有万物的本性。佛教说，凡众生皆具有佛像，就是万物都具有佛性。一粒沙子也具有佛性，有的人非常不能理解，说：有形生命有佛性我能理解，一粒无生命的沙粒有佛性我绝对不能理解。这是很多佛教徒研究宗教时不能理解的问题。我们为什么误解释迦牟尼，是因为我们把佛性认为是慈悲心。沙粒何来慈悲心呢？他讲的是万物由本源而生，用现在的话说是类似于DNA的东西，或者说是宇宙密码。万物都是从德而来，通过道来运行，所以万物具有同一性。
中医叫“德”，佛教叫“佛性”。秘密揭开，我们再去读佛经的时候，会发现古人的大智慧。佛陀反复的告诫我们：不要止于文字象，不要着象。我们老是就纠结于文字里面，要跳出来看。
岐伯回答完黄帝的千古疑问的以后，意犹未尽就告诉我们：“以其德全不危。”“其”指上古时代的人，是因为他们的本性，他们的德是全的，没有损失。可是，看看现在的人，天天想着去发财，挖空心思的为名为利，绞尽脑汁，去偷去抢，由此产生各种问题。你越做坏事，你的心就越不安宁，丧失了本性，天真就不给你，德就不全。
违反了天道，因果就出来了，道德的观点也生出来了，所以天道出来的“德”最后延伸出道德的“德”。古人告诉我们要行善积德，德就是德全不危的“德”，不是道德的德。你越做好事，心情越高兴，然后别人说你是好人，不断的给你灌输，祝由，不断地给你加持能量。然后天上的德就会和你连通，天真就会输送给你。久而久之，德就更全了，你的身体就更好了，福报就更多了。
今天的讲解是第一段的收尾，下次开启新的篇章，谢谢大家！
01《上古天真论》综述
《黄帝内经》，第一章《上古天真论》分为两部分。第一部分讲述黄帝提出来的人类亘古以来的一个大命题：人类物质文明的不断发展带来了精神的问题和导致人提前衰老。古代的物质文明没有那么发达，人类生活相对简单，身体强壮,寿命比现代人长。围绕着这个问题，岐伯和黄帝之间展开了精彩对话。
第二部分提出的是一个重大的生命科学课题：人通过修炼、修真、修道，让人和天真相结合。有的人甚至觉得前后关联性不强，把它分成三部分。第一部分讲，岐伯回答黄帝的第一问：为什么上古之人春秋皆度百岁而动作不衰，而今时之人一到50岁就衰了。紧接着谈人的生命节律，为什么男人女人生理发育，包括衰老、生殖能力，不同的年龄阶段有不同的表现，而且发现了男人和女人之间有一个生命的节律：女子以七为数，男人以八为数，女子每七年发生一个变化，男子没八年发生一个变化。揭示了生命科学里面一个重大秘密，就是女七男八的生理乃至生殖能力的规律。
后面讲修道。上古时期包括当代，存在着真人，圣人，贤人，他们有不同的层次。看起来整个文章分三部分讲，而且互相之间，好像关联性不大，逻辑性不强。但是，整个《上古天真论》讲的“天真”一词贯穿始终。说到底，现在的人包括黄帝时代的人跟上古时代的人比有很大的差距。上古时代的人，生活物质条件非常简单，精神内心世界非常安宁，所以他们欲望很少，接受的天真更多。
那么，这中间不断地向我们阐释一个问题：人只有节欲，知足，知止，减少内心世界对物欲过度的需求，人才会恬淡虚无，真气从之。如果你整天心猿意马，整天内心浮躁，整天想怎么去追求身体感官上的快乐，低级的生理需求，乃至于精神上的刺激，那么，天真就会离你越来越远。
02外物不乱于心，方能和天道相合
昨天讲到“美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴”，人要高下不相慕，处于一种“朴”的状态，天真就会奔你而来。今天我们要讲“是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也”。这是对前文精辟的总结。引起我们内心浮躁，充满欲望的外在的这些东西叫嗜欲。佛教讲六识眼耳鼻舌身意，“目”放在第一位。我们的眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴、身，是采集信息的五种工具，引起内心欲望扰动的最大因素莫过于目。例如，看见人家开宝马，你羡慕不已……
这些外在之物是引我们内心欲望的外在因素，如果这些不能够通过我们的眼睛来干扰内心，这叫“嗜欲不能劳其目”。
嗜欲是正常欲望的过度，淫邪则是完全错误的。游戏，色情，仇杀等等这些网络上流行的暴力，宣扬负能量，直接蛊惑我们的心思，这些都叫“淫邪”。如果说我们有正确的认识，不让淫邪迷惑内心，就不会走上邪路。所以说，淫邪不能惑其心。
后文的“愚智贤不肖”，承认人天生的不同，在体力、性格上都有巨大差异性。贤和不肖是反义词，我们经常说，“圣贤”，“贤惠”，这些是“贤”延伸的意义，贤的本来含义是顺从。顺从就是你说好，那我说非常好，这叫贤；继承前人的事业，这也叫贤。不肖不是贬义词，是个中性词。你祖上是文官，你后来也是文官，而且继承了祖上的学问，未完成志愿，代代相传，这叫肖；如果说你的父亲是将军，可是你当了文豪，这叫不肖。这些本无所谓对错好坏，所以古人说这个不肖是个中性词，贤和不肖都是中性词。
不惧于物，故合于道，“惧”字，非恐惧之“惧”。这个字，以我的考证，是“摄”，是一个通假字，或者古人在抄的时候抄错了，摄就是不被物欲所奴役。佛教说，心为身之役。所以说，人只有知足，知止，才不会被物质所诱惑，不被物欲所奴役。我们只有抛去物欲才能和天道相合。前面所讲的一切问题，都阐述的是我们如何处理好人与物质之间的关系，跟内心世界的关系。所以这个字不是惧怕的“惧”，而是摄取的“摄”。我把这个问题提出来，也算一家之言。
合于道的目的最终还是要打开人和天真沟通的阀门，让天真灌输到你的身上。这样，人才身体健康，聪明，动作不衰。所以古人到了百岁以后，动作仍然不衰，尽享其天年而去。
03德是万物起源的本性
话到这里应该就完了，可是后面突然补充了一句“以其德全不危也”。前面讲过德，《黄帝内经》中真、灵、神、德、道这几个词很重要，理解透彻，能帮助我们深入地理解《黄帝内经》的真实含义。我认为德是万物起源的本性。超玄理论说：万物由一点振动而来，往整个宇宙弥漫分散，产生能量信息，最后导致气的形成。气聚则成形，形散则成气，最后形成物质世界，形成宇宙星系，乃至最后生成生命，生成万紫千红、精彩纷呈的世界。
德就是万物的本源，德分为不同的体系，德是靠道来运行的。古人有《道德经》，其实应该有《德道经》。德在前，道为之用，德为之体，体隐藏在后，道是可以观测到的。人通过经验和理性思维的加工，提炼出对宇宙万物运行规律的高度总结，这种总结隐藏在宇宙万物运行规律中，叫道。德为之体，道为之用，哲学关系叫体用关系。
这段话讲的非常有意思，岐伯回答了黄帝的千古疑问，紧接着“德全而不危”。这个德跟我们后来延伸出来的道德没有关系。人应该遵循的追求的规范称之为道德，一个人是产生了是非美丑这些观念以后才形成了辨别是非善恶的标准。有了社会生活，才出现了社会制度、文化文明。
这两个德是不一样的，一个是天道，一个是人道。天道是自然存在的东西，人道是人类所有的东西。我们应该处理好人和物欲、和内心世界的关系。当我们恬淡虚无、知足知止、精神内守的时候，天真就会不断地向我们灌输，天真来自于德；如果我们内心充满物欲，心神被扰，天真就会离我们远去。
人的生命体来自于德，我们本身就含有天地之德，含有万物的本性。佛教说，凡众生皆具有佛像，就是万物都具有佛性。一粒沙子也具有佛性，有的人非常不能理解，说：有形生命有佛性我能理解，一粒无生命的沙粒有佛性我绝对不能理解。这是很多佛教徒研究宗教时不能理解的问题。我们为什么误解释迦牟尼，是因为我们把佛性认为是慈悲心。沙粒何来慈悲心呢？他讲的是万物由本源而生，用现在的话说是类似于DNA的东西，或者说是宇宙密码。万物都是从德而来，通过道来运行，所以万物具有同一性。
中医叫“德”，佛教叫“佛性”。秘密揭开，我们再去读佛经的时候，会发现古人的大智慧。佛陀反复的告诫我们：不要止于文字象，不要着象。我们老是就纠结于文字里面，要跳出来看。
岐伯回答完黄帝的千古疑问的以后，意犹未尽就告诉我们：“以其德全不危。”“其”指上古时代的人，是因为他们的本性，他们的德是全的，没有损失。可是，看看现在的人，天天想着去发财，挖空心思的为名为利，绞尽脑汁，去偷去抢，由此产生各种问题。你越做坏事，你的心就越不安宁，丧失了本性，天真就不给你，德就不全。
违反了天道，因果就出来了，道德的观点也生出来了，所以天道出来的“德”最后延伸出道德的“德”。古人告诉我们要行善积德，德就是德全不危的“德”，不是道德的德。你越做好事，心情越高兴，然后别人说你是好人，不断的给你灌输，祝由，不断地给你加持能量。然后天上的德就会和你连通，天真就会输送给你。久而久之，德就更全了，你的身体就更好了，福报就更多了。
今天的讲解是第一段的收尾，下次开启新的篇章，谢谢大家！
因为小凤二十五岁的生日又下了一次厨，在这第四次做出炒蛤蜊这道菜时小妲已经变得欣然接受。
一起生活以后，她开始跟着我吃辣，而后慢慢接受部分海鲜，后来又尝试着吃各种各样的东北菜。而我每天早晨也变得跟她一样啃吐司配咖啡或是豆浆，以前还会稍微反抗一下自己泡杯茶，现在早晨基本上处于宕机状态安安静静做她的工具人，所以她给我做什么我喝什么。
昨天跟她在床上窝了一整天，打游戏的时候不经意发现她手里攥着纸偷偷抹眼泪（看小说看的）。后来，我当了一整天的败方mvp，她也看小说哭到脸肿了，思索半天问了她一句：“老婆，出去吃火锅吗…？”听到这句话，她咧咧嘴，笑了。
当然，两个懒蛋最后还是选择了外卖火锅底料和食材，在家吃成了两个胖懒蛋。
一起生活以后，她开始跟着我吃辣，而后慢慢接受部分海鲜，后来又尝试着吃各种各样的东北菜。而我每天早晨也变得跟她一样啃吐司配咖啡或是豆浆，以前还会稍微反抗一下自己泡杯茶，现在早晨基本上处于宕机状态安安静静做她的工具人，所以她给我做什么我喝什么。
昨天跟她在床上窝了一整天，打游戏的时候不经意发现她手里攥着纸偷偷抹眼泪（看小说看的）。后来，我当了一整天的败方mvp，她也看小说哭到脸肿了，思索半天问了她一句：“老婆，出去吃火锅吗…？”听到这句话，她咧咧嘴，笑了。
当然，两个懒蛋最后还是选择了外卖火锅底料和食材，在家吃成了两个胖懒蛋。
【明海法师：莫追忆，莫等待，莫犹豫】在日常生活中，我们要依修行的标准调整自己的心态和情绪，一定要把修行的理念应用在生活中，自我调理情绪、心理状态，保证自己的心态处于一种很卫生的状态。这种卫生要依佛法的修行为标准。我们在生活中有很多时候心态是不卫生、不清净的。今天主要想和大家分享三点意见，就是如何在生活中保持心理卫生。
第一个，莫追忆。普通情况下，我们对已经发生的事情经常会追忆、回味，包括我们刚刚做过的自己非常得意、高兴的事，过去以后你还会把那个成绩反复地在自己心里回味；也包括过去发生的不愉快的事，你也会在心里耿耿于怀，造成心理的堵塞；也包括我们过去做错的事情，在内心深处埋伏着一种悔恨……所有种种对过去所发生的事抱住不放的心态就是追忆。
有些人，岁数越大，越喜欢追忆，追忆过去的事。这种心态和禅是不相应的。所以，我们要训练我们的心变得非常利索，就是办完一件事马上放下，做完就了，而不要再回味。心用得好的人就能够做到这一点。
我刚学佛的时候，我们老和尚在北京广济寺主编《法音》杂志，也很忙。有时他正在改一篇文章，来人了，他就把改文章的工作放下，转身跟来人讲话。他讲话也挺投入、挺亲切的，也回答别人的问题，也没有什么不耐烦，然后问问题的人走了，他转身又改他的文章，就像只是一转身，刚才什么都没发生。
可能正在改文章，来了一个电话，他又接电话，电话里是一些具体的事，可能需要他拿主意，他又是那种状态，电话放下，又继续改他的文章，就像什么都没有发生一样。这个就是心很好用。怎样做到让心很好用呢？不能让已发生的事留滞在心中，不要追忆。我们要经常用这个标准来检查一下自己。
第二个，莫等待。我们除了生活在追忆中，还经常生活在等待中。总是把希望寄托在未来的一个时间、远处的某个地方，心好像才有着落。我们经常会想：要是怎样怎样就好了。
比如一个母亲有一个儿子要考大学，在还没有考大学的时候她就特别担心，她会想，我现在什么都不愁，什么都不担心，就是担心这个儿子考大学，等他考上了大学就好了。她觉得这件事办了，她就会彻底快乐了。
等到这个目标达成以后，马上她就会有新的目标或者有一件新的事，让她想等这件事怎样我就好了。那件事不达成，她的心就老是这么悬着，如果达成了呢，她就又会有新的等待……永远没有尽头。
我们出家师父有时候也有等待的心理。比如说身体不好的时候，就说我现在一门心思把身体调好，好了以后好好修行。到那时我就怎么样：每天拜多少佛、诵多少经、坚持打坐等。这是一种等待。
还有的是等待别人：现在周围环境不好，周围的人都不修行，没道心，等周围的人都有道心了，他就有道心了。这样的时候可能永远不会来。
我们整个社会生活有时候也会处在等待中：人们会等待一个科学发明，等待科学家解决一个疑难问题，等待医学家攻克一个疾病，然后就想：啊，到那时就好了。比如等待医学家攻克癌症，想癌症被攻克的时候我们就可以高枕无忧了，可是在等待中又会有新的问题、新的疾病出现。在不断的等待中生命被浪费了，心也被悬在半空，不能落地。
佛法的修行是叫我们反求诸己，就是不依任何外在条件，当下安住、自足、自立，不期待外面如社会、家庭、个人等任何条件。并不是我们把外在的某一个条件改变了，于是我们的心就安了，就有智慧、开悟了。这不是佛法，这是外道。心外有法、道在心外就叫外道。
道在心内的意思是说不管在任何条件下，我们当下就可以明白，不用再等待，当下就够。这种生活态度、这种心态才是与禅相应的。
柏林寺过去十几年基本上都在施工，我们每天都在工地的噪音中生活，包括打禅七。
这里的老常住知道我们以前打禅七都是伴着工地上整天叮咣拉锯的声音、混凝土浇铸的声音，更要命的搭架子铁管从车上倒下来、从楼上扔下来的声音，也就是最近这两年禅七才基本清净，但我到居士那边坐还能听到文殊阁、普贤阁后面有推土机的声音，因为那儿在拆迁，所以过去我们寺院整个是一个大工地，整天生活在噪音中。
刚开始也不适应，心里也有一种等待的心理：什么时候不施工就好了，那时我就好好打坐，好好念经。有一段时间，我住在现在祖师殿的西边、云水楼一带，那个地方原来是个院子，我住的那间房子墙外就是一个带锯，就是锯大木头的锯子，声音非常大。
那时我就想什么时候施工完了就好了，然后我就安安静静地好好打坐。后来也许这种希望太渺茫、时间太长，慢慢就适应这种噪音了。适应的意思是什么呢？你不再注意、分别它，就像没听到一样，该打坐打坐，该诵经诵经，心里没有那份等待了。
我们可以反省一下，在我们每个人的内心是不是有这种等待的心理，若有，赶紧放下，把心安住在当下，接受问题的存在，面对它。
有的人说，师父，我当下很糟糕，身体在生病。那你就面对你的病，面对生病的觉受。有的人打坐，腿子很痛，说哪一天腿不痛就好了。不要等哪一天！现在你就观察痛，面对那个痛。如果有这种不等待的心理，我们就会变得勇敢，因为你敢于面对一切，不会回避什么。
第三个，莫犹豫。我们在生活中经常会遇见两可情形，这样也行，那样也行，究竟怎么办呢？怎么拍板呢？我平时接待来访的在社会上做生意、做事业的信徒，经常请我来帮他们拍板。
比如很多人叫我给他的公司取名字。还有的人说这个名字也好，那个名字也好，师父你看哪个名字好？另外很多人叫我给他的孩子取名字，有的说这个名字不太好，师父你再给取一个吧！
这个我觉得也是很有意思的，我是一个出家人，头光光，两手空空，没有公司，也没有家室，却让我帮他们拍板。他们的很多问题都是在这样或那样之中，有时候我就随便帮他们挑一个，很多时候我告诉他们其实都可以，随便你自己挑，因为问题不是在于外面的这个或那个名字，这样或那样做，而是在于你自己的心态、努力和作为。
我们在两可之中挑选的时候，往往会有一个妄想，觉得任何一个难题、任何一件事，都有一条最正确的道路摆在那里，我想找到它。有没有这条最正确的路呢？有！它在哪里呢？在我们心里，在我们每个人自己的努力、掌握之中，而不是在我们心之外有一条正确的道路请师父给找出来，叫算命的、测字的帮我找出来。不对！
人生的正确道路在我们每个人的掌握之中。有时候也许你觉得已经挑到那条最正确的路了，但如果你放弃努力，仍然会出问题，不能把握。不是也有很多人在很光明的道上翻车吗？不管是世间人还是修行人，都有可能。
所以一个修行人，特别是居士们，面对生活中的疑难问题不要犹豫。这里并不是让你随随便便对待，而是不要思前想后，在犹豫中失去机会。要学会观照，然后断！所谓当机立断，机是机缘，面对一个机缘的时候立断。立断不是思前想后，一思前想后就错了，怎样选择都不对。
这里不要思前想后，不要用推理，要培养另外一种能力——观照。一个机缘只是一刹那，观照需要我们的心非常安住，任何时候都要很专注，很专一，很单纯，很透亮。面对任何机缘，你这一照，一定是最正确的，不会错的。
所以要信我们的心，信自己，要信最正确的答案就在我们心里，不要犹豫。一犹豫，我们的心就被障碍了，会失去机会，所以要当机立断。这样面对生活中的一些疑难，处理问题，才是我们修行人的风格。#佛法看世间# 全文阅读https://t.cn/A6URZLrM
第一个，莫追忆。普通情况下，我们对已经发生的事情经常会追忆、回味，包括我们刚刚做过的自己非常得意、高兴的事，过去以后你还会把那个成绩反复地在自己心里回味；也包括过去发生的不愉快的事，你也会在心里耿耿于怀，造成心理的堵塞；也包括我们过去做错的事情，在内心深处埋伏着一种悔恨……所有种种对过去所发生的事抱住不放的心态就是追忆。
有些人，岁数越大，越喜欢追忆，追忆过去的事。这种心态和禅是不相应的。所以，我们要训练我们的心变得非常利索，就是办完一件事马上放下，做完就了，而不要再回味。心用得好的人就能够做到这一点。
我刚学佛的时候，我们老和尚在北京广济寺主编《法音》杂志，也很忙。有时他正在改一篇文章，来人了，他就把改文章的工作放下，转身跟来人讲话。他讲话也挺投入、挺亲切的，也回答别人的问题，也没有什么不耐烦，然后问问题的人走了，他转身又改他的文章，就像只是一转身，刚才什么都没发生。
可能正在改文章，来了一个电话，他又接电话，电话里是一些具体的事，可能需要他拿主意，他又是那种状态，电话放下，又继续改他的文章，就像什么都没有发生一样。这个就是心很好用。怎样做到让心很好用呢？不能让已发生的事留滞在心中，不要追忆。我们要经常用这个标准来检查一下自己。
第二个，莫等待。我们除了生活在追忆中，还经常生活在等待中。总是把希望寄托在未来的一个时间、远处的某个地方，心好像才有着落。我们经常会想：要是怎样怎样就好了。
比如一个母亲有一个儿子要考大学，在还没有考大学的时候她就特别担心，她会想，我现在什么都不愁，什么都不担心，就是担心这个儿子考大学，等他考上了大学就好了。她觉得这件事办了，她就会彻底快乐了。
等到这个目标达成以后，马上她就会有新的目标或者有一件新的事，让她想等这件事怎样我就好了。那件事不达成，她的心就老是这么悬着，如果达成了呢，她就又会有新的等待……永远没有尽头。
我们出家师父有时候也有等待的心理。比如说身体不好的时候，就说我现在一门心思把身体调好，好了以后好好修行。到那时我就怎么样：每天拜多少佛、诵多少经、坚持打坐等。这是一种等待。
还有的是等待别人：现在周围环境不好，周围的人都不修行，没道心，等周围的人都有道心了，他就有道心了。这样的时候可能永远不会来。
我们整个社会生活有时候也会处在等待中：人们会等待一个科学发明，等待科学家解决一个疑难问题，等待医学家攻克一个疾病，然后就想：啊，到那时就好了。比如等待医学家攻克癌症，想癌症被攻克的时候我们就可以高枕无忧了，可是在等待中又会有新的问题、新的疾病出现。在不断的等待中生命被浪费了，心也被悬在半空，不能落地。
佛法的修行是叫我们反求诸己，就是不依任何外在条件，当下安住、自足、自立，不期待外面如社会、家庭、个人等任何条件。并不是我们把外在的某一个条件改变了，于是我们的心就安了，就有智慧、开悟了。这不是佛法，这是外道。心外有法、道在心外就叫外道。
道在心内的意思是说不管在任何条件下，我们当下就可以明白，不用再等待，当下就够。这种生活态度、这种心态才是与禅相应的。
柏林寺过去十几年基本上都在施工，我们每天都在工地的噪音中生活，包括打禅七。
这里的老常住知道我们以前打禅七都是伴着工地上整天叮咣拉锯的声音、混凝土浇铸的声音，更要命的搭架子铁管从车上倒下来、从楼上扔下来的声音，也就是最近这两年禅七才基本清净，但我到居士那边坐还能听到文殊阁、普贤阁后面有推土机的声音，因为那儿在拆迁，所以过去我们寺院整个是一个大工地，整天生活在噪音中。
刚开始也不适应，心里也有一种等待的心理：什么时候不施工就好了，那时我就好好打坐，好好念经。有一段时间，我住在现在祖师殿的西边、云水楼一带，那个地方原来是个院子，我住的那间房子墙外就是一个带锯，就是锯大木头的锯子，声音非常大。
那时我就想什么时候施工完了就好了，然后我就安安静静地好好打坐。后来也许这种希望太渺茫、时间太长，慢慢就适应这种噪音了。适应的意思是什么呢？你不再注意、分别它，就像没听到一样，该打坐打坐，该诵经诵经，心里没有那份等待了。
我们可以反省一下，在我们每个人的内心是不是有这种等待的心理，若有，赶紧放下，把心安住在当下，接受问题的存在，面对它。
有的人说，师父，我当下很糟糕，身体在生病。那你就面对你的病，面对生病的觉受。有的人打坐，腿子很痛，说哪一天腿不痛就好了。不要等哪一天！现在你就观察痛，面对那个痛。如果有这种不等待的心理，我们就会变得勇敢，因为你敢于面对一切，不会回避什么。
第三个，莫犹豫。我们在生活中经常会遇见两可情形，这样也行，那样也行，究竟怎么办呢？怎么拍板呢？我平时接待来访的在社会上做生意、做事业的信徒，经常请我来帮他们拍板。
比如很多人叫我给他的公司取名字。还有的人说这个名字也好，那个名字也好，师父你看哪个名字好？另外很多人叫我给他的孩子取名字，有的说这个名字不太好，师父你再给取一个吧！
这个我觉得也是很有意思的，我是一个出家人，头光光，两手空空，没有公司，也没有家室，却让我帮他们拍板。他们的很多问题都是在这样或那样之中，有时候我就随便帮他们挑一个，很多时候我告诉他们其实都可以，随便你自己挑，因为问题不是在于外面的这个或那个名字，这样或那样做，而是在于你自己的心态、努力和作为。
我们在两可之中挑选的时候，往往会有一个妄想，觉得任何一个难题、任何一件事，都有一条最正确的道路摆在那里，我想找到它。有没有这条最正确的路呢？有！它在哪里呢？在我们心里，在我们每个人自己的努力、掌握之中，而不是在我们心之外有一条正确的道路请师父给找出来，叫算命的、测字的帮我找出来。不对！
人生的正确道路在我们每个人的掌握之中。有时候也许你觉得已经挑到那条最正确的路了，但如果你放弃努力，仍然会出问题，不能把握。不是也有很多人在很光明的道上翻车吗？不管是世间人还是修行人，都有可能。
所以一个修行人，特别是居士们，面对生活中的疑难问题不要犹豫。这里并不是让你随随便便对待，而是不要思前想后，在犹豫中失去机会。要学会观照，然后断！所谓当机立断，机是机缘，面对一个机缘的时候立断。立断不是思前想后，一思前想后就错了，怎样选择都不对。
这里不要思前想后，不要用推理，要培养另外一种能力——观照。一个机缘只是一刹那，观照需要我们的心非常安住，任何时候都要很专注，很专一，很单纯，很透亮。面对任何机缘，你这一照，一定是最正确的，不会错的。
所以要信我们的心，信自己，要信最正确的答案就在我们心里，不要犹豫。一犹豫，我们的心就被障碍了，会失去机会，所以要当机立断。这样面对生活中的一些疑难，处理问题，才是我们修行人的风格。#佛法看世间# 全文阅读https://t.cn/A6URZLrM
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