#王源##泰国佛牌##朱一龙# 让你成凡成圣的同是六根
觉梦.当阳
03-06
阅读 195
已关注
于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉！阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知，无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。
阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音：这是诸佛在定中与阿难沟通。这表明什么问题呀？我们只是一个心。一切的万法心都是通的。佛为了教化阿难，还曾经神通加持阿难以天眼来看四天王天，去阅览这个娑婆世界。
在佛法里，不可以随便用神通来教人，但在关键的时候也不妨一试，该出手时就出手。包括我们有时在梦中、在醒中、在定中，我们会感受到佛菩萨来教诲我们，也感受到过去世中的亲人来跟我们沟通，也感受到过去世中的冤亲债主通过他的神通来干扰我们。这都很正常，因为所有的人都是一个心。这样来讲，就使阿难更加坚信眼前释迦牟尼所传之法。诸佛异口同音讲这个法，坚定他的信心，破除他的疑惑心，减少他的逆反心理。
汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物：使你轮回生死的就是你的六根，不是其它东西。
汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根：使你六道轮回的是六根，能让你成佛成菩萨的也还是六根。好坏都是一个东西。什么因缘法，什么自然法，是不是都是戏论法呀？其实就这么最简单的法，却搞得我们晕头转向。犯这样的错误是不是太低等了？我们犯了无量劫，你说冤枉不冤枉？「安乐、解脱、寂静、妙常」，这就是涅槃四德。安乐即乐德，解脱即我德，寂静即净德，妙常即常德。更非他物：心外无法，法外无心。你不要去心外求法，都是当下这个念做文章。
阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？
这段经文一目了然，不再解释。
佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华。
根尘同源：六根与六尘就是一个东西。根就是尘，尘就是根。缚脱无二：「缚」为凡夫，「脱」为圣人。成圣成凡都是这个六根决定，都是它，没有第二个东西。
识性虚妄，犹如空华：「识性」，是指六根中之性。内六根、外六尘是不是都是识性在变化的？可是识性呢，现在要通过六根造成一种假相，六根对六尘而产生了六种意识心。「识性」就是见精、见性，到了这个境界它也是虚妄。「犹如空华」，「识性」也是一个念变出来的，它还在那里装模作样——我能变现出内六根、外六尘。其实这个识性跟内六根、外六尘都是平等的，它是因缘和合来乍现万法。我们讲心现识变带有别教的色彩，心现是讲圆顿大法，万法都是由心所现。识由何来变呐？佛为了开导众生，把第八识说为见相二分。我们的心法可以通过这种渐变的办法，由见分到相分，由细相无明再到粗相无明变出万法。但是我们的心法也可以突变，根本不经过三细六粗，还什么见相、转相。因为我们一切当下都是现成的。
阿难！由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净，云何是中更容他物？
由尘发知：由外面的色、声、香、味、触、法这六尘这种因缘，而显现出我们能知的那个见性。
因根有相：由六根包含的那个见性而显现出六尘之相。所以见性与六根、六尘互显（注意，六根与六尘是一个说法），然后我们能见的见性、听性……等等这种见性再与六根、六尘互显。虽然它都是通过这个因缘和合而显现出来，但这些东西本来就存在。见性与六根、六尘是同一个水平线，没有谁是老子，谁是儿子；没有谁是能，谁是所；没有谁是先，谁是后；没有谁是大，谁是小，它是一种虚妄的因缘和合。要把这个道理刻骨铭心地搞明白，否则你就不懂得平等法。
相见无性：「相」就是六根、六尘；「见」就是见性。六根、六尘都是色法，在分别法里把它说为是无情。见有灵知，在分别法里说为有情。「无性」是没有自己的个别性，但是又有性，有什么性呀？共性。比如说地、水、火、风都有地性、火性，但地性、火性这是方便说，其实都是一个性。地性就是水性，水性就是火性，大家明白吗？地性、火性、水性这是个假名，实体都是一个东西。
同于交芦：这是打比方。「交芦」是个什么东西呢？水里长出两根芦苇，但是它是连在一个根上，两根交芦之间是通的。如果把这一根砍倒的话，那根芦同时也倒。看上去是两根，其实是一根。所以这里比喻什么东西呢？六根、六尘都是相分，你能不能讲这个相分六根、六尘是见性变出来的？不能讲的，它们都是一个东西。我们在没成佛之前，包括阿赖耶识都是空中花，阿赖耶识清净了以后变成第九识，变成真，还是空中花。圆顿大法的真叫真真如性，包括妄在内都是。
是故汝今，知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃：这四句话口头禅要记好，作为座右铭时时提起观照。
以气球手套为例（此处配合看光盘容易理解），大家已经知道，我们外面所有知道的东西是菩提知也好，是烦恼知也好，是不是都是这里（手套中间空性）来的？这个东西是不是知呀？没有这个东西，它知不知呀？所以般若无知，无所不知。虽然它不动心起念，但它无所不知。
比如，你头脑里没有想老爸老妈，虽然不想，你知道不知道你有老爸老妈呀？这就是般若，这就是心法。但由于总有那么个特定的时候，动了一下念，这个见分就跑出来了；那当这个见分跑出来的时候，它自己跟自己站到对立面了。如果是佛知佛见的时候，对立面就是我，我就是对立面。由于它第一次跑出来没有经验，结果反而自己造成了对立面。这个时候就看到这里（各个指头——万法万相），就忘记这里（手套空性——自性本心）了。它一直往外看，时间长了以后就忘记了回家的道路；然后它有了依赖性，依赖了它以后，是不是知见立了一个知了？它执著在这个知上，是「即无明」。无明从这里开始。
「知见立知」，「知见」是第九识，本知本见；「立知」是立了一个七识、八识，是无明之本。它本来跑出来好玩，结果执著在这里了。它现在只往外看，不往内看。所以「知见立知，即无明本」，由这个无明本生了相分，进而现出了十法界万法。
「知见无见」，怎么「无见」呢？在这个东西（手指头）明白了，不往这里（手指头）看了，放弃了，要自发流出来的见。那「无见，斯即涅槃」，怎么涅槃了？它虽然无见了，我们那个见能没有吗？你有办法把自己的见灭掉吗？它这里（手指头）没有了，自然回到这里（手套空性）来。原来的时候是离开了这个涅槃山，来到了这个威虎山；现在离开了威虎山，是不是回到了涅槃山啊？涅槃涅槃，有没有哪一样不是我呀？在这里（手指头）是不是都是我？虽然「知见无见」，但它有没有把这个六根挖掉啊？当下这个六根、六识就转识成智，要明白。
无漏真净：有没有哪一样不是我啊？一人不舍，一法不漏，一丝不失，一时不缺。
云何是中更容他物：十法界都是我们一个念，哪有其他人呢？自古以来佛门内部就有一种邪知见，认为每一个人都是一个真心，将来每一个人都会成为一尊佛，而且振振有词——你看释迦牟尼佛、阿弥陀佛、日月灯明佛……告诉大家，无量的佛就是一个念，无量的佛就是一尊佛，无量的佛就是你，无量的菩萨也是你，无量的泥巴瓦块还是你，都是一个东西。但同时当下又是无量的你、我、他
觉梦.当阳
03-06
阅读 195
已关注
于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉！阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知，无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。
阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音：这是诸佛在定中与阿难沟通。这表明什么问题呀？我们只是一个心。一切的万法心都是通的。佛为了教化阿难，还曾经神通加持阿难以天眼来看四天王天，去阅览这个娑婆世界。
在佛法里，不可以随便用神通来教人，但在关键的时候也不妨一试，该出手时就出手。包括我们有时在梦中、在醒中、在定中，我们会感受到佛菩萨来教诲我们，也感受到过去世中的亲人来跟我们沟通，也感受到过去世中的冤亲债主通过他的神通来干扰我们。这都很正常，因为所有的人都是一个心。这样来讲，就使阿难更加坚信眼前释迦牟尼所传之法。诸佛异口同音讲这个法，坚定他的信心，破除他的疑惑心，减少他的逆反心理。
汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物：使你轮回生死的就是你的六根，不是其它东西。
汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根：使你六道轮回的是六根，能让你成佛成菩萨的也还是六根。好坏都是一个东西。什么因缘法，什么自然法，是不是都是戏论法呀？其实就这么最简单的法，却搞得我们晕头转向。犯这样的错误是不是太低等了？我们犯了无量劫，你说冤枉不冤枉？「安乐、解脱、寂静、妙常」，这就是涅槃四德。安乐即乐德，解脱即我德，寂静即净德，妙常即常德。更非他物：心外无法，法外无心。你不要去心外求法，都是当下这个念做文章。
阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？
这段经文一目了然，不再解释。
佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华。
根尘同源：六根与六尘就是一个东西。根就是尘，尘就是根。缚脱无二：「缚」为凡夫，「脱」为圣人。成圣成凡都是这个六根决定，都是它，没有第二个东西。
识性虚妄，犹如空华：「识性」，是指六根中之性。内六根、外六尘是不是都是识性在变化的？可是识性呢，现在要通过六根造成一种假相，六根对六尘而产生了六种意识心。「识性」就是见精、见性，到了这个境界它也是虚妄。「犹如空华」，「识性」也是一个念变出来的，它还在那里装模作样——我能变现出内六根、外六尘。其实这个识性跟内六根、外六尘都是平等的，它是因缘和合来乍现万法。我们讲心现识变带有别教的色彩，心现是讲圆顿大法，万法都是由心所现。识由何来变呐？佛为了开导众生，把第八识说为见相二分。我们的心法可以通过这种渐变的办法，由见分到相分，由细相无明再到粗相无明变出万法。但是我们的心法也可以突变，根本不经过三细六粗，还什么见相、转相。因为我们一切当下都是现成的。
阿难！由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净，云何是中更容他物？
由尘发知：由外面的色、声、香、味、触、法这六尘这种因缘，而显现出我们能知的那个见性。
因根有相：由六根包含的那个见性而显现出六尘之相。所以见性与六根、六尘互显（注意，六根与六尘是一个说法），然后我们能见的见性、听性……等等这种见性再与六根、六尘互显。虽然它都是通过这个因缘和合而显现出来，但这些东西本来就存在。见性与六根、六尘是同一个水平线，没有谁是老子，谁是儿子；没有谁是能，谁是所；没有谁是先，谁是后；没有谁是大，谁是小，它是一种虚妄的因缘和合。要把这个道理刻骨铭心地搞明白，否则你就不懂得平等法。
相见无性：「相」就是六根、六尘；「见」就是见性。六根、六尘都是色法，在分别法里把它说为是无情。见有灵知，在分别法里说为有情。「无性」是没有自己的个别性，但是又有性，有什么性呀？共性。比如说地、水、火、风都有地性、火性，但地性、火性这是方便说，其实都是一个性。地性就是水性，水性就是火性，大家明白吗？地性、火性、水性这是个假名，实体都是一个东西。
同于交芦：这是打比方。「交芦」是个什么东西呢？水里长出两根芦苇，但是它是连在一个根上，两根交芦之间是通的。如果把这一根砍倒的话，那根芦同时也倒。看上去是两根，其实是一根。所以这里比喻什么东西呢？六根、六尘都是相分，你能不能讲这个相分六根、六尘是见性变出来的？不能讲的，它们都是一个东西。我们在没成佛之前，包括阿赖耶识都是空中花，阿赖耶识清净了以后变成第九识，变成真，还是空中花。圆顿大法的真叫真真如性，包括妄在内都是。
是故汝今，知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃：这四句话口头禅要记好，作为座右铭时时提起观照。
以气球手套为例（此处配合看光盘容易理解），大家已经知道，我们外面所有知道的东西是菩提知也好，是烦恼知也好，是不是都是这里（手套中间空性）来的？这个东西是不是知呀？没有这个东西，它知不知呀？所以般若无知，无所不知。虽然它不动心起念，但它无所不知。
比如，你头脑里没有想老爸老妈，虽然不想，你知道不知道你有老爸老妈呀？这就是般若，这就是心法。但由于总有那么个特定的时候，动了一下念，这个见分就跑出来了；那当这个见分跑出来的时候，它自己跟自己站到对立面了。如果是佛知佛见的时候，对立面就是我，我就是对立面。由于它第一次跑出来没有经验，结果反而自己造成了对立面。这个时候就看到这里（各个指头——万法万相），就忘记这里（手套空性——自性本心）了。它一直往外看，时间长了以后就忘记了回家的道路；然后它有了依赖性，依赖了它以后，是不是知见立了一个知了？它执著在这个知上，是「即无明」。无明从这里开始。
「知见立知」，「知见」是第九识，本知本见；「立知」是立了一个七识、八识，是无明之本。它本来跑出来好玩，结果执著在这里了。它现在只往外看，不往内看。所以「知见立知，即无明本」，由这个无明本生了相分，进而现出了十法界万法。
「知见无见」，怎么「无见」呢？在这个东西（手指头）明白了，不往这里（手指头）看了，放弃了，要自发流出来的见。那「无见，斯即涅槃」，怎么涅槃了？它虽然无见了，我们那个见能没有吗？你有办法把自己的见灭掉吗？它这里（手指头）没有了，自然回到这里（手套空性）来。原来的时候是离开了这个涅槃山，来到了这个威虎山；现在离开了威虎山，是不是回到了涅槃山啊？涅槃涅槃，有没有哪一样不是我呀？在这里（手指头）是不是都是我？虽然「知见无见」，但它有没有把这个六根挖掉啊？当下这个六根、六识就转识成智，要明白。
无漏真净：有没有哪一样不是我啊？一人不舍，一法不漏，一丝不失，一时不缺。
云何是中更容他物：十法界都是我们一个念，哪有其他人呢？自古以来佛门内部就有一种邪知见，认为每一个人都是一个真心，将来每一个人都会成为一尊佛，而且振振有词——你看释迦牟尼佛、阿弥陀佛、日月灯明佛……告诉大家，无量的佛就是一个念，无量的佛就是一尊佛，无量的佛就是你，无量的菩萨也是你，无量的泥巴瓦块还是你，都是一个东西。但同时当下又是无量的你、我、他
《素书》：人生最合适的状态，是觉悟到本心的慈悲
一、
爱出者爱返，福往者福来，人生一切福分的根本，并非完全取决于外在环境，主要来自于自己的本心。
当自己的内心能够保持善良，心怀慈悲的时候，愿意通过自己的力量帮助身边正在遭受痛苦的人解脱苦难之中，必然像在风吹落叶之中扫出一条可供人行走的宽阔之路一样，这条路不仅仅方便了别人，也成全了自己，与人方便的同时，自己也不会再受荆棘满布的曲折小径之苦，这也就是种德受德，施惠受惠的道理。
人生真正的慈悲心，不仅仅是高远的情怀，更不仅仅是为别人解决苦难的工具，而是释怀自己，升华自我的一个过程。
当我们与周围的事物自然融为一体的时候，对于那些本不属于自身的事物予以关怀的同时，自己也在无形之中受惠于其中，这是一种更高级别的顿悟和修行。
邹国与鲁国交战之时，邹穆公问孟子：“我们的官员有三十三人牺牲在战场，但是当时并没有百姓愿意上阵帮助杀敌的，怎么办才好？”
孟子听了就说：“遇到灾荒收成不好的时候，您的老百姓之中老弱病残的人大量饿死，尸体填满沟壑，壮年的人为了逃亡而远离家乡，这样的人有千人之多，但是当时您的仓库有许多粮食财物，很多官员却没有将这种情况上报，因为他们的冷漠而残害了百姓，曾子就说；‘戒之，戒之，出尔反尔者，反乎尔者也’，老百姓现在只是用同样的手段回敬而已，所以大王您不要责怪他们。”
孟子在这里谈的是君与民、官与民的关系，当邹穆公在孟子面前提出抱怨的时候，说自己的官员身负战场而死，却没有百姓出手相助，而孟子就就对邹穆公说：往年饥荒的时候，老百姓饿死逃荒时，在上位者也同样见死不救，正是因为他们的冷漠，所以才有了百姓后来漠视的结果。
所以真正的问题并不在百姓身上，而在“上位者”自己身上，你想让百姓怎么对待在上位者时，就要上位者首先做到怎么去对待百姓。
孟子在这里还举出曾子的一句话：戒之，戒之，出尔反尔者，反乎而者也。
意思就是说：你怎么对待别人，别人就会以同样的方式回敬你，这也就是我们今天所说“爱出者爱返，福往者福来”的道理，所以孟子的这番话对于我们的今天来说，同样具有非常大的启发意义。
人生的整个过程和结果，就好像是放了一面镜子在自己面前一样，你自己展现出什么样的姿态，最后镜子之中映射的便是同样的面貌。
所以当你期待一个事物或一个人在你面前呈现一个好的状态，哪怕你希望这个世界对你相对友善一些的时候，就要用正确且平和的态度去对待这面“镜子”，最后它才能反射出你所期望的状态。
二、
在《素书》之中有一句话，叫：曲上无直下。
这句话的意思就是说：邪僻的上司必定没有公正刚直的部下。
常言说：“上有所好，下有所效”，不管是作为一个领导，还是作为一个群体的领路人，或者是一个家庭的主心骨，你想让家人呈现什么样的作风，就要言传身教的去用自己的行为去影响对方。
一个单位形成的风气，一个家庭形成整体的教养家风，都是由一个主心骨决定的，如果领导是一个好大喜功的人，那下面必然会产生一群阿谀奉承者，如果领导是一个明智之人，那下面的人必然能够遵守最起码的德行与底线。
朱元璋出生于贫苦农家，不仅能体会到农民生活的艰苦，而且也身体力行，在继位之后依然倡导节俭。
在明朝建立之后，按计划要在南京营建宫室，负责工程的人就把图纸送给朱元璋审批，朱元璋就把所有花里胡哨的东西全部去除，而且命人在墙壁上画了很多触目惊心的历史故事做装饰，就是为了让自己和众多官员时刻不忘历史教训。
朱元璋用的车与器具等物品，按照惯例应该用金制的，然后也都下令用铜制来代替，主管这件事情的官员就说：“这用不了多少金子”，朱元璋就说：“朕富有四方，不是吝啬这一点黄金，是为了奉行俭约之道，所谓俭约，非身先之，何以率天下，而且奢侈的开始，都是从小到大的。”
不仅如此，朱元璋睡的床和普通中产人家睡的床也都没有太大区别，吃的饭也非常注重节俭。
这件事情传达的是言传身教的道理，但是他所暗含的智慧却是由自身映射外在的现象。
一个人想面对什么样的状态，想让身边的人成为什么样的人，首先你自己要做到如此，而且从另外一个角度来说，人自身是具备磁场的，当你足够优秀的时候，你吸引的也都是相同类似的人，反之亦然。
所以当你想要营造一个平和安稳的人生状态，首先在自己内心就要塑造一个平和的内在心态，以慈悲来感化他人，这样才会由内心影响外在，这才是一个人最合适的觉悟状态。
一、
爱出者爱返，福往者福来，人生一切福分的根本，并非完全取决于外在环境，主要来自于自己的本心。
当自己的内心能够保持善良，心怀慈悲的时候，愿意通过自己的力量帮助身边正在遭受痛苦的人解脱苦难之中，必然像在风吹落叶之中扫出一条可供人行走的宽阔之路一样，这条路不仅仅方便了别人，也成全了自己，与人方便的同时，自己也不会再受荆棘满布的曲折小径之苦，这也就是种德受德，施惠受惠的道理。
人生真正的慈悲心，不仅仅是高远的情怀，更不仅仅是为别人解决苦难的工具，而是释怀自己，升华自我的一个过程。
当我们与周围的事物自然融为一体的时候，对于那些本不属于自身的事物予以关怀的同时，自己也在无形之中受惠于其中，这是一种更高级别的顿悟和修行。
邹国与鲁国交战之时，邹穆公问孟子：“我们的官员有三十三人牺牲在战场，但是当时并没有百姓愿意上阵帮助杀敌的，怎么办才好？”
孟子听了就说：“遇到灾荒收成不好的时候，您的老百姓之中老弱病残的人大量饿死，尸体填满沟壑，壮年的人为了逃亡而远离家乡，这样的人有千人之多，但是当时您的仓库有许多粮食财物，很多官员却没有将这种情况上报，因为他们的冷漠而残害了百姓，曾子就说；‘戒之，戒之，出尔反尔者，反乎尔者也’，老百姓现在只是用同样的手段回敬而已，所以大王您不要责怪他们。”
孟子在这里谈的是君与民、官与民的关系，当邹穆公在孟子面前提出抱怨的时候，说自己的官员身负战场而死，却没有百姓出手相助，而孟子就就对邹穆公说：往年饥荒的时候，老百姓饿死逃荒时，在上位者也同样见死不救，正是因为他们的冷漠，所以才有了百姓后来漠视的结果。
所以真正的问题并不在百姓身上，而在“上位者”自己身上，你想让百姓怎么对待在上位者时，就要上位者首先做到怎么去对待百姓。
孟子在这里还举出曾子的一句话：戒之，戒之，出尔反尔者，反乎而者也。
意思就是说：你怎么对待别人，别人就会以同样的方式回敬你，这也就是我们今天所说“爱出者爱返，福往者福来”的道理，所以孟子的这番话对于我们的今天来说，同样具有非常大的启发意义。
人生的整个过程和结果，就好像是放了一面镜子在自己面前一样，你自己展现出什么样的姿态，最后镜子之中映射的便是同样的面貌。
所以当你期待一个事物或一个人在你面前呈现一个好的状态，哪怕你希望这个世界对你相对友善一些的时候，就要用正确且平和的态度去对待这面“镜子”，最后它才能反射出你所期望的状态。
二、
在《素书》之中有一句话，叫：曲上无直下。
这句话的意思就是说：邪僻的上司必定没有公正刚直的部下。
常言说：“上有所好，下有所效”，不管是作为一个领导，还是作为一个群体的领路人，或者是一个家庭的主心骨，你想让家人呈现什么样的作风，就要言传身教的去用自己的行为去影响对方。
一个单位形成的风气，一个家庭形成整体的教养家风，都是由一个主心骨决定的，如果领导是一个好大喜功的人，那下面必然会产生一群阿谀奉承者，如果领导是一个明智之人，那下面的人必然能够遵守最起码的德行与底线。
朱元璋出生于贫苦农家，不仅能体会到农民生活的艰苦，而且也身体力行，在继位之后依然倡导节俭。
在明朝建立之后，按计划要在南京营建宫室，负责工程的人就把图纸送给朱元璋审批，朱元璋就把所有花里胡哨的东西全部去除，而且命人在墙壁上画了很多触目惊心的历史故事做装饰，就是为了让自己和众多官员时刻不忘历史教训。
朱元璋用的车与器具等物品，按照惯例应该用金制的，然后也都下令用铜制来代替，主管这件事情的官员就说：“这用不了多少金子”，朱元璋就说：“朕富有四方，不是吝啬这一点黄金，是为了奉行俭约之道，所谓俭约，非身先之，何以率天下，而且奢侈的开始，都是从小到大的。”
不仅如此，朱元璋睡的床和普通中产人家睡的床也都没有太大区别，吃的饭也非常注重节俭。
这件事情传达的是言传身教的道理，但是他所暗含的智慧却是由自身映射外在的现象。
一个人想面对什么样的状态，想让身边的人成为什么样的人，首先你自己要做到如此，而且从另外一个角度来说，人自身是具备磁场的，当你足够优秀的时候，你吸引的也都是相同类似的人，反之亦然。
所以当你想要营造一个平和安稳的人生状态，首先在自己内心就要塑造一个平和的内在心态，以慈悲来感化他人，这样才会由内心影响外在，这才是一个人最合适的觉悟状态。
#锦心似玉# 第25～30集
侯爷为何对我这么好
因为你若欢喜，我便也欢喜[心]
爱是互相欣赏，是尊重，是信任，是成全
人之可贵，不在于出身，而在于本心[心]
生死契阔，与子成说
执子之手，与子偕老[心]
有一人相伴身侧，几许孩童绕膝
柴米油盐也好，琴棋书画亦可
因为你，这世上的一切都有了不同意义[心]
我以为我们是两情相悦，两心相知
可自始自终都是我一厢情愿，是我痴心妄想[伤心]
侯爷为何对我这么好
因为你若欢喜，我便也欢喜[心]
爱是互相欣赏，是尊重，是信任，是成全
人之可贵，不在于出身，而在于本心[心]
生死契阔，与子成说
执子之手，与子偕老[心]
有一人相伴身侧，几许孩童绕膝
柴米油盐也好，琴棋书画亦可
因为你，这世上的一切都有了不同意义[心]
我以为我们是两情相悦，两心相知
可自始自终都是我一厢情愿，是我痴心妄想[伤心]
✋热门推荐