【怎么能够让自己会权入实（三）？】
【观心无常】这个四念处，它的本法是（四谛法。）
【四谛法】里面有（知苦、断集、慕灭、修道。）
这个里面的“修道”，道法，开出来有三十七道品，
其中最重要的就是四念处。
所以，整个四谛法门等于是，只要你要（修出离道的，必修的。）
【那么四念处有两个重点：】
一个是（不净跟苦），这两种智慧是（对治爱烦恼），贪爱的烦恼，对治我们身心世界的贪爱；
另一个是（无常、无我），这是（对治见烦恼），就是我见的颠倒— —我们老是想要去掌控，这种主宰性、这种我执的颠倒。
前面的不净、苦我们说过了，我们看第三个，
【“观心无常”，就是对治我见的颠倒。】
三、【观心无常】
【迷却真常，缘气纷纭集一腔。
离彼前尘相，分别成何状。
饶你会思量，终归罔象。
过未无踪，现在原长往。
切莫把流注心机作主张。】
从四念处观心无常的本法来看，我们先看第二句话。
【“离彼前尘相，分别成何状。”】
我们的心要打妄想，它有两个重点：
一个（能分别的心，）
一个是（所分别的境。）
我们的妄想叫做（生灭心），它是要有外境的刺激才会有的，
所以，离开了外境它是不能存在的。
它不能单独存在，不像真如本性。
真如本性可以不需要外境，它能够离一切相，而单独地生起了别的功能。佛陀知道众生的根机，众生不必要现前。
但是凡夫的妄想一定要有所缘境，说是假借四大以为身，心本无生因境有。凡夫的打妄想一定要有外境，外境拿掉了，这个心就觅之了不可得了。可见得这个妄想是因外境而有的，所以你没有真实体性，叫“离尘无体”，离开外境没有真实体性。这第一个。
第二个，【“饶你会思量，终归罔象”。】
这说到我们众生的毛病了。我们凡夫，尤其是那种成功人士，他往往有一种错觉，就是我为什么成功呢？因为我对我的事业，我打很多妄想，我比一般人用心。我操碎了心，我今天才会成功。其实不是这样子的。你会成功，跟你打妄想没有关系，是因为你有福报力，你知道吗？你不用这么操心，你也会成功，你懂吗？操心的人多了去了，少数人成功嘛，是吧？所以我们凡夫总是觉得，我什么事都得操心，这个事情才会变好。我跟你讲实在话，这个事情会变好，你操心也没有用。它本来就变好，它就是变好；它本来会变不好，也跟你的操心没关系。所以我们操心叫做白操心。
“饶你会思量，终归罔象。”
可能刚好是因为你操心，这个事情本来就会成功，刚好让你碰上了，所以你认为你的操心让它成功。其实不对，你是白操心了，你不操心它也会成功。这个地方有一种无我的意思了。其实无常跟无我它们两个是混着说的，就是（打妄想是多余的。这是从空间上来说。）
从时间上来看，【“过未无踪，现在原长往”。“】
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
【蕅益大师常说的。为什么叫过去、现在、未来三心不可得呢？】
因为（“未生无潜处”。)你看你那个操心的心，外境没有生起之前它在哪里？
你正操心的时候，（“正生无住处”，）这个心在活动，它住在哪里？
它也不在身体里面，也不在外面，但是它就是在操心，正生无住处。
（“生已无去处”，）事情过了，那个心也不可得。
所以过去也不可得，现在也不可得，未来也不可得，它就是一个假名假相假用，没有真实体性。（所以，它没有所谓的时间、空间的东西。）
结论：【“切莫把流注心机作主张。”】
这个念头就是刹那刹那生灭，因为很相续，所以我们把它当真实。
如果我们今天操作只有一路在权法上，用无常、无我来观这一念心，那后果不堪设想。那你会得到一个结论，所有的心识活动通通是多余的。我们从权法来看就是这样。
但是你看大乘佛法，看净土宗，它不是这个概念。
净土宗要欣求极乐，它是要有心识的。
你要观察极乐世界的依报正报的庄严，
要作莲花观，要作正报观、依报观。
诸位！一个人对极乐世界完全陌生，是不会往生的。
对陌生的东西，《法华经》讲很清楚，
【《法华经》的假观第一个是什么？“如是相”。】
极乐世界的相状在你的心中没有生起，
表示你跟极乐世界没有“相、性、体、力、作、因、缘、果、报”。
你连因地都没有，你结果也没有。
就极乐世界跟你完全没有因缘，就这么回事。
【有些人念佛，他只跟阿弥陀佛结缘，他不跟净土结缘的。】
这很奇怪，好像他只想念佛不想往生。
佛陀讲得很清楚，念佛是修皈依，（往生要欣厌二门），
【要“厌离娑婆”，要“欣求极乐”。】
欣求极乐的前提，请你把极乐世界的相状在心中不断地观想，那个相是一个开关。
没有相，它就不能创造潜在的功能，外在的因果。
那怎么样能够保持中道，能够有所放弃、有所追求呢？
来看第一段。
【 “迷却真常，缘气纷纭集一腔。”】
我们在面对妄想的时候，首先一件事，你从什么地方来？
妄想是一念的真如本性（一念心性、真实的心性）一念的妄动，然后产生一种攀缘的心，这个攀缘心慢慢累积形成一团就变成妄想。所以它的本质是真如，它不能断灭。
你看有很多人他不学《法华经》，他就是什么都不想，很多人不用第六意识的。他们会认为，第六意识是众惑之门，“一切业障海，皆由妄想生”。
但是，第六意识，我跟大家讲，它是众妙之门，
【“诸佛正遍知海，从众生心想生”。】
你修六度，你也要去思惟，思惟六度的功德；
你往生要思惟极乐世界的功德，生起好乐。
所以怎么办呢？
首先你要知道，你调伏妄想，但是不能破坏真如本性。
所以它这个地方就是说，破妄而且要显真，就是等于是引导。
就好像我们说是黄河泛滥，有人用围堵的方式，我就不让你泛滥，用一道墙把它堵起来。这是不对的。阿罗汉就是这样干的，他就是想受灭，他把第六意识给灭了，叫做灰身泯智。
其实，你这个【第六意识可好用了，它是众妙之门。】
你要发菩提心，你要忆佛念佛，都要靠第六意识的，所以叫疏导。
就是你把打妄想的心，不要打在娑婆世界，把它引导到极乐世界，叫做忆佛念佛，要疏导。
就是（佛法说的不要断灭而转变，要转变不要断灭。）
当然这个地方就必须要实法的帮助。
——净界法师《法华经》讲座
【观心无常】这个四念处，它的本法是（四谛法。）
【四谛法】里面有（知苦、断集、慕灭、修道。）
这个里面的“修道”，道法，开出来有三十七道品，
其中最重要的就是四念处。
所以，整个四谛法门等于是，只要你要（修出离道的，必修的。）
【那么四念处有两个重点：】
一个是（不净跟苦），这两种智慧是（对治爱烦恼），贪爱的烦恼，对治我们身心世界的贪爱；
另一个是（无常、无我），这是（对治见烦恼），就是我见的颠倒— —我们老是想要去掌控，这种主宰性、这种我执的颠倒。
前面的不净、苦我们说过了，我们看第三个，
【“观心无常”，就是对治我见的颠倒。】
三、【观心无常】
【迷却真常，缘气纷纭集一腔。
离彼前尘相，分别成何状。
饶你会思量，终归罔象。
过未无踪，现在原长往。
切莫把流注心机作主张。】
从四念处观心无常的本法来看，我们先看第二句话。
【“离彼前尘相，分别成何状。”】
我们的心要打妄想，它有两个重点：
一个（能分别的心，）
一个是（所分别的境。）
我们的妄想叫做（生灭心），它是要有外境的刺激才会有的，
所以，离开了外境它是不能存在的。
它不能单独存在，不像真如本性。
真如本性可以不需要外境，它能够离一切相，而单独地生起了别的功能。佛陀知道众生的根机，众生不必要现前。
但是凡夫的妄想一定要有所缘境，说是假借四大以为身，心本无生因境有。凡夫的打妄想一定要有外境，外境拿掉了，这个心就觅之了不可得了。可见得这个妄想是因外境而有的，所以你没有真实体性，叫“离尘无体”，离开外境没有真实体性。这第一个。
第二个，【“饶你会思量，终归罔象”。】
这说到我们众生的毛病了。我们凡夫，尤其是那种成功人士，他往往有一种错觉，就是我为什么成功呢？因为我对我的事业，我打很多妄想，我比一般人用心。我操碎了心，我今天才会成功。其实不是这样子的。你会成功，跟你打妄想没有关系，是因为你有福报力，你知道吗？你不用这么操心，你也会成功，你懂吗？操心的人多了去了，少数人成功嘛，是吧？所以我们凡夫总是觉得，我什么事都得操心，这个事情才会变好。我跟你讲实在话，这个事情会变好，你操心也没有用。它本来就变好，它就是变好；它本来会变不好，也跟你的操心没关系。所以我们操心叫做白操心。
“饶你会思量，终归罔象。”
可能刚好是因为你操心，这个事情本来就会成功，刚好让你碰上了，所以你认为你的操心让它成功。其实不对，你是白操心了，你不操心它也会成功。这个地方有一种无我的意思了。其实无常跟无我它们两个是混着说的，就是（打妄想是多余的。这是从空间上来说。）
从时间上来看，【“过未无踪，现在原长往”。“】
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
【蕅益大师常说的。为什么叫过去、现在、未来三心不可得呢？】
因为（“未生无潜处”。)你看你那个操心的心，外境没有生起之前它在哪里？
你正操心的时候，（“正生无住处”，）这个心在活动，它住在哪里？
它也不在身体里面，也不在外面，但是它就是在操心，正生无住处。
（“生已无去处”，）事情过了，那个心也不可得。
所以过去也不可得，现在也不可得，未来也不可得，它就是一个假名假相假用，没有真实体性。（所以，它没有所谓的时间、空间的东西。）
结论：【“切莫把流注心机作主张。”】
这个念头就是刹那刹那生灭，因为很相续，所以我们把它当真实。
如果我们今天操作只有一路在权法上，用无常、无我来观这一念心，那后果不堪设想。那你会得到一个结论，所有的心识活动通通是多余的。我们从权法来看就是这样。
但是你看大乘佛法，看净土宗，它不是这个概念。
净土宗要欣求极乐，它是要有心识的。
你要观察极乐世界的依报正报的庄严，
要作莲花观，要作正报观、依报观。
诸位！一个人对极乐世界完全陌生，是不会往生的。
对陌生的东西，《法华经》讲很清楚，
【《法华经》的假观第一个是什么？“如是相”。】
极乐世界的相状在你的心中没有生起，
表示你跟极乐世界没有“相、性、体、力、作、因、缘、果、报”。
你连因地都没有，你结果也没有。
就极乐世界跟你完全没有因缘，就这么回事。
【有些人念佛，他只跟阿弥陀佛结缘，他不跟净土结缘的。】
这很奇怪，好像他只想念佛不想往生。
佛陀讲得很清楚，念佛是修皈依，（往生要欣厌二门），
【要“厌离娑婆”，要“欣求极乐”。】
欣求极乐的前提，请你把极乐世界的相状在心中不断地观想，那个相是一个开关。
没有相，它就不能创造潜在的功能，外在的因果。
那怎么样能够保持中道，能够有所放弃、有所追求呢？
来看第一段。
【 “迷却真常，缘气纷纭集一腔。”】
我们在面对妄想的时候，首先一件事，你从什么地方来？
妄想是一念的真如本性（一念心性、真实的心性）一念的妄动，然后产生一种攀缘的心，这个攀缘心慢慢累积形成一团就变成妄想。所以它的本质是真如，它不能断灭。
你看有很多人他不学《法华经》，他就是什么都不想，很多人不用第六意识的。他们会认为，第六意识是众惑之门，“一切业障海，皆由妄想生”。
但是，第六意识，我跟大家讲，它是众妙之门，
【“诸佛正遍知海，从众生心想生”。】
你修六度，你也要去思惟，思惟六度的功德；
你往生要思惟极乐世界的功德，生起好乐。
所以怎么办呢？
首先你要知道，你调伏妄想，但是不能破坏真如本性。
所以它这个地方就是说，破妄而且要显真，就是等于是引导。
就好像我们说是黄河泛滥，有人用围堵的方式，我就不让你泛滥，用一道墙把它堵起来。这是不对的。阿罗汉就是这样干的，他就是想受灭，他把第六意识给灭了，叫做灰身泯智。
其实，你这个【第六意识可好用了，它是众妙之门。】
你要发菩提心，你要忆佛念佛，都要靠第六意识的，所以叫疏导。
就是你把打妄想的心，不要打在娑婆世界，把它引导到极乐世界，叫做忆佛念佛，要疏导。
就是（佛法说的不要断灭而转变，要转变不要断灭。）
当然这个地方就必须要实法的帮助。
——净界法师《法华经》讲座
无论何种意义的五蕴，五蕴皆是无我的，此种说法被认为是无我说的代表性说法。同时认为佛教以外的外道，持有二十种我见，这是将五蕴之每一蕴，从四方面观察，而以此为我的见解。所谓二十种我见，若先就色蕴的四方面而言，即是：
一色是我。例如就构成色(肉体、物质)之内容的地水火风、青黄赤白等一一说：［地是我］、「我与地是唯一不二，并非个别之物」，将构成色之内容的一切物视为我。
二色是我所有。此时，认为受想行识是我，而色则是此我之所有、所属者。
(三)我中有色。认为受想行识是我，而色乃含摄於我中。
(四)色中有我。认为受想行识是我，而此我存在於色中，周遍於身体中。
其他四蕴皆与此相同，各有四种看法，故共有二十种。
与此相同的我见说，在阿含经中屡屡述及，其中有将五蕴之每一蕴视为：(一)我，(二)我所有，(三)与我同在之异端说，乃是省略上述二十种而来。
如是，将五蕴之每一蕴分析观察，而论证为无我，像这种分析化、机械化、形式化的作法，对於充分理解无我之意义者而言，乃无必要。智慧卓越的人，即使不用这种分析的方法，应该亦能理解无我之道理。因此，这种分析性的看法，可以说是对智慧低劣的人，由世俗的立场所解析的无我说。
二说：无我相经是解说五蕴为无我的经典。根据传统的说法，谓．释尊对最初之弟子五比丘的最初之说法(初转*轮)，是四谛八正道之教说，五人因对佛教正确之世界观、人生观，作理论上的理解，而得清净法眼(对真理之智慧眼)，故释尊更为五比丘说法，其所说的即是解说五蕴之无常、苦、无我的无我相经。五比丘闻此说法，乃依坐禅如法观察、思惟五蕴之无常、苦、无我，遂得佛教最高之悟境阿罗汉果云。就是说，观察五蕴之无常、苦、无我，五比丘等不但从理论上理解，更从体验上体得真理，而得以完成人格。可见无我相经，是能令人获得菩提之极高教法。然而，今日所传之种种无我相经，大多变成世俗的无我说，流传本来的第一义无我说者，唯一二例而已。
现存之原始圣典，是部派佛教所传，这想必是将本为第一义的无我说，於部派佛教时代或原始佛教末期，把它改为今日所见的世俗之无我说。本来的无我相经与改变后的无我相经，究竟有何差异？首先於此介绍本部分原始圣典所传之世俗立场的无我说如下：
色是无我。若色是我，则色不生病，又对色能说：「吾色应如是」或「吾色勿如是」。然色是无我，故色会生病，对色不能说：「吾色应如是」或「吾色勿如是」。
这对受、想、行、识亦作同样的说法。此时所谓的我，乃与婆罗门教之最高神梵天、自在天同意，如同最高神可自由自在支配任何事，令其生灭变化一般，我亦作为自由自在者之意使用。故若色是自由自在的我，则色可自由处理任何事，亦不使生病，亦可令人立即开悟。然事实上，色会生病，亦受生死轮回之苦，故色非我而是无我。可以说是以不自由不自在的理由，证明五蕴之无我。现存的诸部派所传之无我相经，大多是此一形式者(注八)。唯有有部之汉译杂阿含中的无我相经，以为我是本体的，固定不变的，无我是无常变化的、现象的。如前所述，这才是我、无我的本来意义。现将此第一义的无我相经介绍如下(注九)：
若色是我，则色不生病苦，对色亦不能说：「应如是」或「勿如是」。因色是无我，故色食生病苦，对色亦能说：「应如是」或「勿如是」。
亦用与此相同的笔法论述受想行识之无我。其意思是说，若世间之一切是固定的东西(我)则一切应是固定不变，於此乃无吾人的修行与努力，亦不可能有教育与宗教。然社会人生之一切，是无固定性的，是无我的，故可任意变化。如此吾人之心始被认为有自由意志的存在，依此，人之修养和努力，教育和宗教，文化的发达始有可能及其价值。
当吾人陷入逆境，或受到某种强烈的冲击时，常会自暴自弃，或感到悲观，而往往以为自己绝对无法胜过逆境，但这种不幸的遭遇与逆境，绝不是固定不变的。如俗语说「从现在开始亦不迟」，若以挽回的决心与努力去做，逆境与不幸是绝对可以挽回的。世间并不是固定的，这种诸法无我之说，应为人生的真理。为佛教中心思想的缘起说，是以此无我说为基础而建立的。
以上所述为无我说的理论方面，这是印度其他哲学或宗教所未曾说过的佛教独特之说。至於无我的实践、无我行等实践方面，在佛教是极为重要的，就宗教而言，应以实践面为中心。那么，无我的实践究竞为何？有关无我的实践，在原始经典中虽未有特别提及，但随处记述着「无我行」之事跡。因为佛教的实践理想，应该都是无我行之故。所谓超越生死轮回之涅槃境地，无非就是彻底的无我行而已。因为佛教所谓的开悟，乃是实现无我，除此之外别无他。
在后代的大乘佛教所谓之「空」，或中国的禅宗所说之「无」，皆指无我的境地。实践上的无我，是为了否定个我，捨去我执而说的，更有所谓委託主义、绝对他力者，这亦无非是无我的实践。因此念佛等之彻底者，亦应为无我行方可。若广泛地说，这不限於佛教，即使是一般宗教或艺术，若非成为无我，即不能达到其极致。 https://t.cn/RJ2IpDz
一色是我。例如就构成色(肉体、物质)之内容的地水火风、青黄赤白等一一说：［地是我］、「我与地是唯一不二，并非个别之物」，将构成色之内容的一切物视为我。
二色是我所有。此时，认为受想行识是我，而色则是此我之所有、所属者。
(三)我中有色。认为受想行识是我，而色乃含摄於我中。
(四)色中有我。认为受想行识是我，而此我存在於色中，周遍於身体中。
其他四蕴皆与此相同，各有四种看法，故共有二十种。
与此相同的我见说，在阿含经中屡屡述及，其中有将五蕴之每一蕴视为：(一)我，(二)我所有，(三)与我同在之异端说，乃是省略上述二十种而来。
如是，将五蕴之每一蕴分析观察，而论证为无我，像这种分析化、机械化、形式化的作法，对於充分理解无我之意义者而言，乃无必要。智慧卓越的人，即使不用这种分析的方法，应该亦能理解无我之道理。因此，这种分析性的看法，可以说是对智慧低劣的人，由世俗的立场所解析的无我说。
二说：无我相经是解说五蕴为无我的经典。根据传统的说法，谓．释尊对最初之弟子五比丘的最初之说法(初转*轮)，是四谛八正道之教说，五人因对佛教正确之世界观、人生观，作理论上的理解，而得清净法眼(对真理之智慧眼)，故释尊更为五比丘说法，其所说的即是解说五蕴之无常、苦、无我的无我相经。五比丘闻此说法，乃依坐禅如法观察、思惟五蕴之无常、苦、无我，遂得佛教最高之悟境阿罗汉果云。就是说，观察五蕴之无常、苦、无我，五比丘等不但从理论上理解，更从体验上体得真理，而得以完成人格。可见无我相经，是能令人获得菩提之极高教法。然而，今日所传之种种无我相经，大多变成世俗的无我说，流传本来的第一义无我说者，唯一二例而已。
现存之原始圣典，是部派佛教所传，这想必是将本为第一义的无我说，於部派佛教时代或原始佛教末期，把它改为今日所见的世俗之无我说。本来的无我相经与改变后的无我相经，究竟有何差异？首先於此介绍本部分原始圣典所传之世俗立场的无我说如下：
色是无我。若色是我，则色不生病，又对色能说：「吾色应如是」或「吾色勿如是」。然色是无我，故色会生病，对色不能说：「吾色应如是」或「吾色勿如是」。
这对受、想、行、识亦作同样的说法。此时所谓的我，乃与婆罗门教之最高神梵天、自在天同意，如同最高神可自由自在支配任何事，令其生灭变化一般，我亦作为自由自在者之意使用。故若色是自由自在的我，则色可自由处理任何事，亦不使生病，亦可令人立即开悟。然事实上，色会生病，亦受生死轮回之苦，故色非我而是无我。可以说是以不自由不自在的理由，证明五蕴之无我。现存的诸部派所传之无我相经，大多是此一形式者(注八)。唯有有部之汉译杂阿含中的无我相经，以为我是本体的，固定不变的，无我是无常变化的、现象的。如前所述，这才是我、无我的本来意义。现将此第一义的无我相经介绍如下(注九)：
若色是我，则色不生病苦，对色亦不能说：「应如是」或「勿如是」。因色是无我，故色食生病苦，对色亦能说：「应如是」或「勿如是」。
亦用与此相同的笔法论述受想行识之无我。其意思是说，若世间之一切是固定的东西(我)则一切应是固定不变，於此乃无吾人的修行与努力，亦不可能有教育与宗教。然社会人生之一切，是无固定性的，是无我的，故可任意变化。如此吾人之心始被认为有自由意志的存在，依此，人之修养和努力，教育和宗教，文化的发达始有可能及其价值。
当吾人陷入逆境，或受到某种强烈的冲击时，常会自暴自弃，或感到悲观，而往往以为自己绝对无法胜过逆境，但这种不幸的遭遇与逆境，绝不是固定不变的。如俗语说「从现在开始亦不迟」，若以挽回的决心与努力去做，逆境与不幸是绝对可以挽回的。世间并不是固定的，这种诸法无我之说，应为人生的真理。为佛教中心思想的缘起说，是以此无我说为基础而建立的。
以上所述为无我说的理论方面，这是印度其他哲学或宗教所未曾说过的佛教独特之说。至於无我的实践、无我行等实践方面，在佛教是极为重要的，就宗教而言，应以实践面为中心。那么，无我的实践究竞为何？有关无我的实践，在原始经典中虽未有特别提及，但随处记述着「无我行」之事跡。因为佛教的实践理想，应该都是无我行之故。所谓超越生死轮回之涅槃境地，无非就是彻底的无我行而已。因为佛教所谓的开悟，乃是实现无我，除此之外别无他。
在后代的大乘佛教所谓之「空」，或中国的禅宗所说之「无」，皆指无我的境地。实践上的无我，是为了否定个我，捨去我执而说的，更有所谓委託主义、绝对他力者，这亦无非是无我的实践。因此念佛等之彻底者，亦应为无我行方可。若广泛地说，这不限於佛教，即使是一般宗教或艺术，若非成为无我，即不能达到其极致。 https://t.cn/RJ2IpDz
開悟后的人是什么的樣子？
“真人不露相，露相非真人”。開悟的人看上去和普通人都一樣，依然會有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一樣，表面上汹涌澎湃，會變化萬端，但里面却會是渾厚、宁静與無限的寬廣。
一个會通達“無我”的人，一个覺悟到“萬物與我為一”的人，一个能認識了平等真相的人，他只能會樹立道，樹立整体，樹立“一即一切，一切即一”，會樹立“诸相非相即見如來”。
释迦牟尼曾如是說道：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能如來”。如來是什么？如來如去，不來也不去——如来就是我们自己的本性！如來是生，如去是灭，不來不去就是不生不灭，如來如去就是現象，不生不灭就是本質。如來是什么？如來就會是道。
道是修出來的嗎？道就是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的，它不能夠被創造，也不能夠被改變，只能會被認識。所以佛的本意是覺者，即是悟道的人。
自古以來，没有一个人都是通過修行而悟道的，正如黄檗禅师所講：“修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始已來無次第佛”。修行就是一種境界，是變化的、是無常的、是有為法、是生灭法，是永無止境的，“生來坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨頭，何來立功課?”。修行没有出期，覺悟只會在一念，“萬般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道？修的是什么？不認識自己，如何修自己？修的會是誰？道是究竟的、彻底的，本自圓满的，道是悟的不是修的。正所謂先修行而后悟道，實際上是一種的误导，就是建立在“我执”上的“法執”。
誰在修？我是誰？這才會是作為修行者首要解决的問題。覺悟為本，修行為末，本末不分就是謂颠倒; 覺悟為体，修行為用，体用一如，就是謂自然。覺悟是解决“我是誰”，修行是解决有所作為。“為學日益”是磨砖成镜，“為道日损”就是悟后修行；磨砖成镜就是梦幻泡影，悟后修行就是“守一、抱一”穿衣吃飯。
不悟道而去修行，一生會被妄想所缚，结果是“如露亦如電，應作如是觀”；悟道之后的修行，是“獨與天地精神往來”，是鹰击長空、鱼翔潜底、萬類霜天竞自由！
開悟的人心不離身，身心合一，身在哪里心就會在哪里，他的心定在生命的本真上，“不變随缘，随缘不變”。也只有身心合一的人，才能會做到不為物喜不為己悲，宠辱而不惊，得意不忘形，失意不悲觀，“不管風吹浪打，勝似閒庭信步”。
開悟前是“我在活着”，開悟后是“我看着我在活着”；開悟前是當局者迷，開悟后是旁觀者清；開悟前是為成功而拼命，開悟后是“無事以取天下”；開悟前是以局部看局部、以現象看現象，開悟后就是以整体看局部、以本質看現象；開悟前“我”在矛盾中生活，開悟后“我”就在圓满中存在，“以道莅天下...抱一為天下式”。
開悟的人會是真實的活在圓滿里的人。圓滿不是没有缺点，圓滿不是“拍脑袋”，也不是想當然，圓滿就是優點與缺点、對與錯、善與恶、是與非的统一体。
放下曾教導，幫助過别人的念頭，别人若因自己的話而受益，功不在己，而是他人有智慧可以去接受。好為人师者，很多時候看到的是别人的錯處，欣赏的是自己的“才智”。
污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。
開悟的人就會很自信，因為他找到了生命的根。正所謂自信，就是對自我生命的本体認識與毫無疑惑的確信。自信不是做给别人看的，自信不需要被证明，自信與外在無關的，用禅宗六祖慧能的話就會是：“能善分别诸法相，于第一义而不動”。
開悟的人就是會点燃自己生命的人，說生命就是光，自照照人，在光里没有黑暗，無論什么的時候、什么的環境，他的思想都是正面的、積極的，他會有無畏的勇氣去面對一切，没有牢骚，没有抱怨，他真實的能活在每一个當下。
“真人不露相，露相非真人”。開悟的人看上去和普通人都一樣，依然會有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一樣，表面上汹涌澎湃，會變化萬端，但里面却會是渾厚、宁静與無限的寬廣。
一个會通達“無我”的人，一个覺悟到“萬物與我為一”的人，一个能認識了平等真相的人，他只能會樹立道，樹立整体，樹立“一即一切，一切即一”，會樹立“诸相非相即見如來”。
释迦牟尼曾如是說道：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能如來”。如來是什么？如來如去，不來也不去——如来就是我们自己的本性！如來是生，如去是灭，不來不去就是不生不灭，如來如去就是現象，不生不灭就是本質。如來是什么？如來就會是道。
道是修出來的嗎？道就是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的，它不能夠被創造，也不能夠被改變，只能會被認識。所以佛的本意是覺者，即是悟道的人。
自古以來，没有一个人都是通過修行而悟道的，正如黄檗禅师所講：“修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始已來無次第佛”。修行就是一種境界，是變化的、是無常的、是有為法、是生灭法，是永無止境的，“生來坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨頭，何來立功課?”。修行没有出期，覺悟只會在一念，“萬般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道？修的是什么？不認識自己，如何修自己？修的會是誰？道是究竟的、彻底的，本自圓满的，道是悟的不是修的。正所謂先修行而后悟道，實際上是一種的误导，就是建立在“我执”上的“法執”。
誰在修？我是誰？這才會是作為修行者首要解决的問題。覺悟為本，修行為末，本末不分就是謂颠倒; 覺悟為体，修行為用，体用一如，就是謂自然。覺悟是解决“我是誰”，修行是解决有所作為。“為學日益”是磨砖成镜，“為道日损”就是悟后修行；磨砖成镜就是梦幻泡影，悟后修行就是“守一、抱一”穿衣吃飯。
不悟道而去修行，一生會被妄想所缚，结果是“如露亦如電，應作如是觀”；悟道之后的修行，是“獨與天地精神往來”，是鹰击長空、鱼翔潜底、萬類霜天竞自由！
開悟的人心不離身，身心合一，身在哪里心就會在哪里，他的心定在生命的本真上，“不變随缘，随缘不變”。也只有身心合一的人，才能會做到不為物喜不為己悲，宠辱而不惊，得意不忘形，失意不悲觀，“不管風吹浪打，勝似閒庭信步”。
開悟前是“我在活着”，開悟后是“我看着我在活着”；開悟前是當局者迷，開悟后是旁觀者清；開悟前是為成功而拼命，開悟后是“無事以取天下”；開悟前是以局部看局部、以現象看現象，開悟后就是以整体看局部、以本質看現象；開悟前“我”在矛盾中生活，開悟后“我”就在圓满中存在，“以道莅天下...抱一為天下式”。
開悟的人會是真實的活在圓滿里的人。圓滿不是没有缺点，圓滿不是“拍脑袋”，也不是想當然，圓滿就是優點與缺点、對與錯、善與恶、是與非的统一体。
放下曾教導，幫助過别人的念頭，别人若因自己的話而受益，功不在己，而是他人有智慧可以去接受。好為人师者，很多時候看到的是别人的錯處，欣赏的是自己的“才智”。
污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。
開悟的人就會很自信，因為他找到了生命的根。正所謂自信，就是對自我生命的本体認識與毫無疑惑的確信。自信不是做给别人看的，自信不需要被证明，自信與外在無關的，用禅宗六祖慧能的話就會是：“能善分别诸法相，于第一义而不動”。
開悟的人就是會点燃自己生命的人，說生命就是光，自照照人，在光里没有黑暗，無論什么的時候、什么的環境，他的思想都是正面的、積極的，他會有無畏的勇氣去面對一切，没有牢骚，没有抱怨，他真實的能活在每一个當下。
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