一、忙是人生的滋养剂
一个人如果怕做事，偷懒，如何会有成就？人之会起烦恼心、不安，都是因为不懂得用功、时间太多所致，所以忙是人生的滋养剂。
忙，是多数人的生活形态，只是每个人所忙的事情不一样。有的人为国家忙，有的人为社会忙，有的为家庭忙，有的人为自己忙。忙，是整个人类所不能少的生活。人要不忙，除非他让金钱去替自己忙；再要不忙，两手一摊，双脚一伸，跟死神打交道，就不会忙了。
“忙”，也有不同的层次：
1、气定神闲的忙。
同样是忙，有的人忙得一团纷乱，忙得很辛苦；有智慧的人，按部就班，忙得气定神闲。所谓“人忙心不忙”，有的人懂得交办，有的人懂得授权，有的人懂得分工，有的人懂得指挥。很多复杂的事物，经过能干的人化繁就简、提纲挈领，虽然事情多，但一点也不觉得忙。因此，懂得忙中偷闲的人，就是再忙也有安闲的时刻，不至于忙得讨厌生活、讨厌忙，他反而喜爱忙，从忙的当中只觉得人生很充实。这样的忙，人生会活得很有意义。
2、心浮气躁的忙。
有的人不会忙，做事没有条理，不分轻重，不分先后，乱忙一气，忙得自己心浮气躁。我们看苍蝇、蚊子投窗想要寻找出路，它猛撞玻璃，不知道旁边有空隙可以钻出。我们再看成群的蚂蚁忙着奔来跑去，但它们有分工、有讯号、有指挥，忙得有条理。有的人跟瞎撞的蚊蝇一样，口口声声说忙，只是乱忙。人要懂得分轻重缓急去做事，举重若轻，才不至于忙得心浮气躁。
3、开开心心的忙。
忙是生活的意义，忙是生命的动力，忙的人生是骄傲的人生。你看，工商大亨哪个不忙？官员领导们有谁说他不忙？忙带来生活的充实，带来生命的意义，带来事业的成就，带来财富的增加。人要忙，而且要忙得欢喜，忙得快乐。假如一个人不肯忙，表示他的生命已经没有光彩了。忙是有用，不忙就没有用；没有用的人生，谁会在乎他的存在呢？所以，人要开开心心地忙，为充实生活而忙。
4、不甘不愿的忙。
有的人忙得心不甘情不愿，那是最苦的人生。忙得不甘愿的人，必然是他没有从忙中得到快乐，没有体会到身心寄托的地方就是忙——不忙做什么呢？当然，有人会说：“为谁作嫁为谁忙？”因为他不懂人生为什么要忙，当然不甘愿帮人家的忙。其实世间没有白吃的午餐，也没有白干的活，你帮人家的忙就是帮自己的忙。不愿意忙的人应转化观念：一切为人忙的事，对自己都有益，例如可以升官，可以升级，可以得奖，甚至可以放慰劳假。假如你能想到一切的忙与自己的未来都有关系有帮助，懂得忙就是营养、忙就是力量、忙就是成就，你可能反而会问：“人生为什么不要忙呢？”
二、贫富贵贱
我们活在人间，必须有一些资粮。世间有所谓“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，意思是日常生活要有起码的条件。可惜人们错把追求物质当作了人生的目的，发展出计较与比较之后的贫富差别，比如“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”、“富家一席酒，穷汉半年粮”、“宁吃少年苦，不受老来贫”、“有钱能使鬼推磨，无钱难倒英雄汉”，这些都是来自民间深刻的感叹。贫与富自有其因果来由，以下四点说明：
1、富足来自知足。
知足第一富，如颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。这正是安贫乐道的典范。一个人拥有再多，如果内心不知满足，那种精神上的贫穷更加可怜!所以，人的富足并不是看在金钱数字上的多少，而是看一个人知足与否。
2、尊贵来自谦卑。
老子曰：“上善若水，水善利万物而不争。”由于水性谦下，总是往低处流，所以世间万物都受到流水默默的哺育。世界屋脊喜马拉雅山冰川所蕴育的恒河、印度河、雅鲁藏布江、怒江、长江、黄河、湄公河等七大河流，供给了印、中、尼、泰等数十亿人民的水源。山顶上冰雪的高贵，恰是来自谦下的流水。有德的君子，他的尊贵，正是他的谦下利民而不自以为崇高。
3、贫穷来自吝啬。
什么是真正的穷人？欲望无穷是一种心的贫穷。人的心田不是用来生长欲望的，而是用来生长菩提慧命以圆满人生。其实，任何人出生，这宇宙间的财富都有他的一份，所谓“一枝草，一点露”。而要取得财富，必须先把手掌放开。如果你始终紧握着手里的旧物，又如何能取得新的资源呢？想要圆满人生，首先要有“同体共生”的认识，能“喜舍”才是真正的富有。
4、卑贱来自傲慢。
傲慢就是自大，就是以己之长辱他之短。佛经云：“若骄慢生，则长养一切杂染之法。心不谦下，由此则生死轮转，受无穷苦。”凡夫不知宿命，故常骄慢，因为骄慢，所以不畏造恶受果报、不愿悔过，也不精进于修行万善。
所以，人之富是知满足，人之贵是能谦下，人之贫是不知舍，人之卑贱是因为骄慢自大。
三、夫妻之道有三等
感情的交流，以公理正义为原则；语言的沟通，以体谅包容为雅量；人我的相处，以不违情理为自然；金钱的运用，以量入量出为正常。
夫妻之间应该怎样相处？夫妇之道有三等，你是哪一个等的呢？有以下六点参考：
上等的丈夫会想到太太忙于工作，还要忙于家务，必定辛苦，下班回到家里，他会体恤太太的辛劳，协助太太操持家事。
中等的丈夫，不会帮忙做家事，回到家里，虽然喝茶看报纸，但至少嘴巴还会赞美太太，感谢太太的付出。如此，太太再怎么辛苦，也能甘之如饴。
下等的丈夫，回到家里，就是一副自己最辛苦、自以为对家庭付出最多的姿态。要么嫌太太菜煮得不好，要么嫌太太不会打扮，看不顺眼，东嫌西嫌，气势凌人。
上等的太太，治家整洁，贤惠有礼。俗语说：“家有良妻，如国有良相。”一位贤良妻子能开源节流，将家打理得妥当，维护环境整洁，态度温敬柔软，周到体贴，行仪慈孝和顺，让先生无后顾之忧。
中等的太太，慰问、赞美丈夫的辛劳。莎士比亚说：“一个好妻子，除了处理家务外，还兼有慈母、良伴、恋人三种身份。”所以，治家能力差一点的太太，至少要能多说好话，要常常慰问、赞美丈夫的辛劳与付出。
下等的太太，不但不善于治家，丈夫辛苦一天回到家时她还会喋喋不休，要么嫌弃他的职业赚钱太少，要么埋怨住得不好、穿得不暖，如此只会让丈夫觉得家如监狱。
很多失败的婚姻都是因为不能谅解对方的辛劳，不能体会对方的付出。所以，夫妇之道从互相欣赏、互相体谅开始，遇到困难险阻时能互助斩荆、共离困境，婚姻才能美满。
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庄子给中国爱酒文人带来的福音：饮酒坠车竟然不死，可以神全
庄子生活在一个动乱的时代，这让他对生命充满了悲剧意识。庄子说我们都生活在神射手后羿的射程之内，他想射谁就射谁，我们都无处可逃，庄子把这种无处可逃的遭遇叫做命运。
庄子还对人类的生活状态充满了悲剧意识。庄子说：“一受其成形,不忘以待尽.与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功,苶然疲役而不知其所归,可不哀邪!人谓之不死,奚益！”
庄子的意思是说，我们一生下来就与社会相摩擦相拉扯，也许我们一辈子忙忙碌碌都不知道为何而忙，真的不知道人生的意义在哪里。
但这就是人生的悖论。人拥有追求自由的心灵，但人的身体又永远无法摆脱束缚，因此人的生命是不自由的。庄子对身体抱有一种敌视的态度。但豁达如庄子，也不可能生活在纯粹的心灵世界之中，他也贫困潦倒，也曾经向河监侯借米度日。恰如韩非子所说的，人是肠胃的动物，因此庄子认为人的身体是永远无法摆脱物质世界的束缚，而实现无所待的逍遥境界。
不仅庄子，老子也是如此。老子深刻地体悟到人的身体与心灵不协调的矛盾，心灵想要自由，而身体将永远会把你心灵往尘世中拖。老子说：“宠辱若惊。贵大患若身，宠为下，得之若惊，是谓受宠若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”
人之所以把受宠和受辱都看成是惊惧的事情，就是因为我们的生命与身体的存在，人总是在得到宠爱的时候有恃无恐；在失去宠爱的时候惊恐不安，这就叫做受宠若惊。人类之所以会如此，就是因为我们有身体的缘故，因此身体才是我们的心头大患，如果我们没有了身体，那还有什么担心的呢？
老子认为，人身体的存在，导致人将荣辱是非看得过重，从而拖累了人的心灵。
比老子更加追求纯粹的绝对自由的庄子告诉我们，按照大道的理论，我们的身体并非是我们的，而是道的。唯有在大道之中，我们才可以摆脱身体的羁绊，忘却是非荣辱、福禄富贵，用无心、无情保持灵魂的完整，这种灵魂的完整，庄子把它叫做“神全”。
恰如庄子的铁杆粉丝苏东坡所追问的那样，“长恨此身非吾有，何时忘却营营”，如何摆脱“物于物”而蝇营狗苟的生活？
世界如此荒凉，身体如此倔强，偏偏去追求本来是虚幻的东西，那么我们又如何才能保持“神全”呢？庄子主张用无情的价值观，用无用的方法论，用虚无的世界观，忘怀一切，得一时之安宁。
如何得一时之安宁，怕是只有酒和梦了，而相对于梦对人的安慰作用，酒似乎来得更直接一些。
人最怕清醒，人最向往的是迷醉的境界。魏晋时代的士人们可以服药饮酒，但“五石散”被发现之前，人们如何浇心中之块垒呢？庄子提出了饮酒使人“神全”的妙论。
《庄子》中写饮酒的不多，但他的一篇短小的文字却成为后世文人饮酒的理论依据。从陶渊明到苏东坡，从魏晋名士到晚明士人，人们将庄子的理论发挥到极致，以至于中国文化的田野中，到处都有酩酊大醉扶墙走的文人，到处都弥漫着轻狂迷醉的酒香。可以说，庄子是中国文化酒神精神的代言人。
庄子说：“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故遻物而不慴。”
庄子说，醉酒的人从车上坠落而下，虽然满身都是伤却没有死去，他的骨骼关节跟别人一样，但受到的伤害却不同，主要原因是醉酒的人神经高度集中，他只沉浸在自己精神世界旁若无人的快乐之中，根本不去关注自我之外的东西。
从某种程度上来说，醉酒之人在短时间内达到了庄子所说的外物、外天下的境界。醉酒之人无论是坐在车子上还是掉下车子，死生惊惧全都不进入他的心中，因此遭遇外物的伤害，他却全无惊惧之情，这就是神全的缘故。
在这段文字中，庄子表达了两个观点，第一坠车不死，好像醉酒之人拥有了抵御外部伤害的神奇能力，这一点真的让多少酒鬼心向往之。第二，醉酒之人并非有什么超能力，他只不过是暂时超脱于现实世界罢了。
而人生之焦虑之烦恼，恰在于人沉溺于俗世的名利场，无法超脱看世界之故。心灵受到外物诱惑而魂飞天外，或者是执着于某一欲念而欲罢不能，这不是神全，而是神散。因此，保持“神全”才是精神逍遥的关键。人生若要自由，必须虚己无心，必须“哀乐不入于心”，这样才能实现精神世界的逍遥。
问题是，饮酒并不能完全解忧。因为酒醒时人会更加痛苦，最根本的办法是，用齐物论的视角去看待一切，无是非之分、无荣辱之别、无生死之异，彻底忘怀生死通于大道方得逍遥，因此酒只是忘忧之物而已。
后世的陶渊明深得庄子真昧，陶渊明说“泛此忘忧物，远我遗世情”，而苏东坡则在理解庄子方面，似乎比陶渊明更进一步，他说，“人间本儿戏，颠倒略似兹。唯有醉时真，空洞了无疑。坠车终不伤，庄叟不吾欺”。人生本来就是一场游戏一场梦而已，醉时做个真人，醒时虚空一切，虚物虚己虚天下，可得逍遥。
庄子生活在一个动乱的时代，这让他对生命充满了悲剧意识。庄子说我们都生活在神射手后羿的射程之内，他想射谁就射谁，我们都无处可逃，庄子把这种无处可逃的遭遇叫做命运。
庄子还对人类的生活状态充满了悲剧意识。庄子说：“一受其成形,不忘以待尽.与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功,苶然疲役而不知其所归,可不哀邪!人谓之不死,奚益！”
庄子的意思是说，我们一生下来就与社会相摩擦相拉扯，也许我们一辈子忙忙碌碌都不知道为何而忙，真的不知道人生的意义在哪里。
但这就是人生的悖论。人拥有追求自由的心灵，但人的身体又永远无法摆脱束缚，因此人的生命是不自由的。庄子对身体抱有一种敌视的态度。但豁达如庄子，也不可能生活在纯粹的心灵世界之中，他也贫困潦倒，也曾经向河监侯借米度日。恰如韩非子所说的，人是肠胃的动物，因此庄子认为人的身体是永远无法摆脱物质世界的束缚，而实现无所待的逍遥境界。
不仅庄子，老子也是如此。老子深刻地体悟到人的身体与心灵不协调的矛盾，心灵想要自由，而身体将永远会把你心灵往尘世中拖。老子说：“宠辱若惊。贵大患若身，宠为下，得之若惊，是谓受宠若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”
人之所以把受宠和受辱都看成是惊惧的事情，就是因为我们的生命与身体的存在，人总是在得到宠爱的时候有恃无恐；在失去宠爱的时候惊恐不安，这就叫做受宠若惊。人类之所以会如此，就是因为我们有身体的缘故，因此身体才是我们的心头大患，如果我们没有了身体，那还有什么担心的呢？
老子认为，人身体的存在，导致人将荣辱是非看得过重，从而拖累了人的心灵。
比老子更加追求纯粹的绝对自由的庄子告诉我们，按照大道的理论，我们的身体并非是我们的，而是道的。唯有在大道之中，我们才可以摆脱身体的羁绊，忘却是非荣辱、福禄富贵，用无心、无情保持灵魂的完整，这种灵魂的完整，庄子把它叫做“神全”。
恰如庄子的铁杆粉丝苏东坡所追问的那样，“长恨此身非吾有，何时忘却营营”，如何摆脱“物于物”而蝇营狗苟的生活？
世界如此荒凉，身体如此倔强，偏偏去追求本来是虚幻的东西，那么我们又如何才能保持“神全”呢？庄子主张用无情的价值观，用无用的方法论，用虚无的世界观，忘怀一切，得一时之安宁。
如何得一时之安宁，怕是只有酒和梦了，而相对于梦对人的安慰作用，酒似乎来得更直接一些。
人最怕清醒，人最向往的是迷醉的境界。魏晋时代的士人们可以服药饮酒，但“五石散”被发现之前，人们如何浇心中之块垒呢？庄子提出了饮酒使人“神全”的妙论。
《庄子》中写饮酒的不多，但他的一篇短小的文字却成为后世文人饮酒的理论依据。从陶渊明到苏东坡，从魏晋名士到晚明士人，人们将庄子的理论发挥到极致，以至于中国文化的田野中，到处都有酩酊大醉扶墙走的文人，到处都弥漫着轻狂迷醉的酒香。可以说，庄子是中国文化酒神精神的代言人。
庄子说：“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故遻物而不慴。”
庄子说，醉酒的人从车上坠落而下，虽然满身都是伤却没有死去，他的骨骼关节跟别人一样，但受到的伤害却不同，主要原因是醉酒的人神经高度集中，他只沉浸在自己精神世界旁若无人的快乐之中，根本不去关注自我之外的东西。
从某种程度上来说，醉酒之人在短时间内达到了庄子所说的外物、外天下的境界。醉酒之人无论是坐在车子上还是掉下车子，死生惊惧全都不进入他的心中，因此遭遇外物的伤害，他却全无惊惧之情，这就是神全的缘故。
在这段文字中，庄子表达了两个观点，第一坠车不死，好像醉酒之人拥有了抵御外部伤害的神奇能力，这一点真的让多少酒鬼心向往之。第二，醉酒之人并非有什么超能力，他只不过是暂时超脱于现实世界罢了。
而人生之焦虑之烦恼，恰在于人沉溺于俗世的名利场，无法超脱看世界之故。心灵受到外物诱惑而魂飞天外，或者是执着于某一欲念而欲罢不能，这不是神全，而是神散。因此，保持“神全”才是精神逍遥的关键。人生若要自由，必须虚己无心，必须“哀乐不入于心”，这样才能实现精神世界的逍遥。
问题是，饮酒并不能完全解忧。因为酒醒时人会更加痛苦，最根本的办法是，用齐物论的视角去看待一切，无是非之分、无荣辱之别、无生死之异，彻底忘怀生死通于大道方得逍遥，因此酒只是忘忧之物而已。
后世的陶渊明深得庄子真昧，陶渊明说“泛此忘忧物，远我遗世情”，而苏东坡则在理解庄子方面，似乎比陶渊明更进一步，他说，“人间本儿戏，颠倒略似兹。唯有醉时真，空洞了无疑。坠车终不伤，庄叟不吾欺”。人生本来就是一场游戏一场梦而已，醉时做个真人，醒时虚空一切，虚物虚己虚天下，可得逍遥。
庄子：人类相爱相杀，却忘了人生真正的意义
庄子是一个悲观主义的哲学家，在他看来，人间就是一张无处可逃的尘网，更为可悲的是，人类沉溺于其间对此毫无所知，他们在红尘的是非彼此的争论中迷失了方向。
在上一节，庄子绘声绘色地描述了诸子百家那些喧嚣的辩论，以此来折射人世间种种现象。他们勾心斗角；他们互相猜忌；他们如猛兽般互相攻击；如刺猬般刺痛彼此而又保持距离。他们眼红别人的成功，他们痛惜自己的失败。人们以自我为中心，凡是自我的都是正确的，凡是别人的都是错误的。是非与彼此，成了人与人之间不可逾越的鸿沟，人生成了斗兽场，成了樊笼。身处其中，我们一方面无处可逃，另一方面又不得不困兽犹斗捉对厮杀。
总之，在庄子看来，人们相爱相杀，喜怒哀乐之情萦绕于心，导致身体不健康灵魂不宁静，这样的生活实在是可悲可叹。
庄子是哲学家，哲学家的任务就是从纷繁杂乱的社会中理出头绪，为人们提供智慧。在诸子百家们为了是非彼此，为了树立自己学说权威而互相辩论的时候，庄子在试图追求这些争吵倾轧背后的东西——为何人类常常会以自我为中心，以此为是以彼为非呢？这些是非彼此是否有统一的标准呢？假若是非彼此没有统一的标准，则辩论无意义；假若是非彼此有统一的标准，那么这个标准是谁定的？既然标准齐一，则辩论岂不是白费力气？
在这一节，庄子开始追寻是非彼此背后的东西。庄子说：
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。
庄子首先提出一个关键的论点——彼此并不是完全独立的，而是相互依存的。因为没有“此”，自然就没有“彼”；从我的角度来看是“此”，而从别人的角度来看就是“彼”。同理，从某一个角度来看是“是”，而从另外的角度看就是“非”。问题是，在彼此是非的背后到底是什么在起作用呢？
庄子说：
没有他，就没有我；没有我，他也就无从体现了。这样理解算是接近事物的真实了，但到底是什么东西在支配着事物呢？仿佛有自然上天在主宰，但又看不到它的迹象，从作用上来看，它又是实际存在的，事实上，它虽无形却实际存在。
庄子提出，在是非彼此、纷繁复杂的世界背后，应该有个东西在支配，虽然我们看不到它的形象，但却是实实在在存在着的。那么，这个“有情而无形”的东西到底是什么呢？
庄子并不急于说出答案，他继续为我们打比方，来说明问题。庄子用我们的心与身体其他器官的关系来说明，因为，在古人看来，心才是人的身体的主宰。那么，心到底能不能主宰我们的身体呢？
百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？岂有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。
庄子说，我们的身体中有骨节、鼻子嘴等九窍，有心肝肺等六脏。那么，心更喜欢哪一种器官呢？心是一样喜欢还是有所偏爱呢？如果是同样喜欢，那么身体的器官，岂不都是心的臣妾了吗？如果是臣妾的关系，他们相互之间有没有支配关系呢？它们是否互换位置互为君主与臣妾，从而发生支配关系呢？既然心并不偏爱一种器官，也就是说，一定有一种东西在主宰我们的心，这就是“真君”。因此，无论是否看到，“真君”是真实存在的，无论是否看到，都不会让“真君”的本性有所增减。
庄子拿我们最熟悉的身体举例子，庄子说，我们身上有百骸九窍等几十种器官，但是心并不偏爱任何一种，它们不能互相支配，而万事万物也不可能轮流做君主，这说明，万物的背后它必然有一种力量在支配，这种力量，庄子叫做 “真君”“真宰”。
无论是“真君”还是“真宰”，其实就是道家哲学所说的道或者自然。既然冥冥之中有道的存在，我们就“道法自然”地生活，而不是沉溺于俗世的是是非非之中，把自己累成狗，活成一场悲剧。
接下来，庄子开始阐述人生的悲剧性，并一再告诫我们：人生不能追求那些滚滚红尘的物，而是要追寻生命的本质，找回生命真实的意义。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？
庄子说：
人一旦禀受天地之气形成人，直到生命耗尽，我们都不要忘却自我本性。但人的一生，又不断地与万物相互摧残，我们沉溺于物欲之中，如飞马奔驰无法停下脚步，这难道不是很可悲吗？人们终日忙忙碌碌，却不见有所成就，整天疲惫不堪，却不知道心归何处，这不是很可悲吗？那么这样的生活即使是很长寿，那又有什么意义呢？人的身体逐渐衰老，心灵也随之老去，这样岂不是很可悲吗？人的一生就这样茫然无措吗？还是就是我一个人昏昏然呢？
庄子洞彻了我们人生的悲剧所在，人一出生就与外物与欲望与别人相爱相杀，沉溺于俗世生活，追随欲望的脚步，如野马奔驰无法停止。我们从自然而来，本来应该在自然而然中追寻生命的意义，而现在，我们终日疲惫不堪却不知道为了什么。总之，在物欲之中，人类忘了初心迷失了方向。
那么为什么会发生这种情况呢？庄子认为，我们心中本来有“真君”、“真宰”，我们却忘记了它的存在，才导致人的一生茫然无措。而只有用“真君”即自然之道来主宰我们的心灵，随顺大道自然，放下一切偏见心与执念，不拘于物，不滞于情，无累无执，才能逍遥。
在庄子看来，所有执于自我、拘于偏见、囿于欲望的人生，都将是茫然失措、进退失据的悲剧。
庄子是一个悲观主义的哲学家，在他看来，人间就是一张无处可逃的尘网，更为可悲的是，人类沉溺于其间对此毫无所知，他们在红尘的是非彼此的争论中迷失了方向。
在上一节，庄子绘声绘色地描述了诸子百家那些喧嚣的辩论，以此来折射人世间种种现象。他们勾心斗角；他们互相猜忌；他们如猛兽般互相攻击；如刺猬般刺痛彼此而又保持距离。他们眼红别人的成功，他们痛惜自己的失败。人们以自我为中心，凡是自我的都是正确的，凡是别人的都是错误的。是非与彼此，成了人与人之间不可逾越的鸿沟，人生成了斗兽场，成了樊笼。身处其中，我们一方面无处可逃，另一方面又不得不困兽犹斗捉对厮杀。
总之，在庄子看来，人们相爱相杀，喜怒哀乐之情萦绕于心，导致身体不健康灵魂不宁静，这样的生活实在是可悲可叹。
庄子是哲学家，哲学家的任务就是从纷繁杂乱的社会中理出头绪，为人们提供智慧。在诸子百家们为了是非彼此，为了树立自己学说权威而互相辩论的时候，庄子在试图追求这些争吵倾轧背后的东西——为何人类常常会以自我为中心，以此为是以彼为非呢？这些是非彼此是否有统一的标准呢？假若是非彼此没有统一的标准，则辩论无意义；假若是非彼此有统一的标准，那么这个标准是谁定的？既然标准齐一，则辩论岂不是白费力气？
在这一节，庄子开始追寻是非彼此背后的东西。庄子说：
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。
庄子首先提出一个关键的论点——彼此并不是完全独立的，而是相互依存的。因为没有“此”，自然就没有“彼”；从我的角度来看是“此”，而从别人的角度来看就是“彼”。同理，从某一个角度来看是“是”，而从另外的角度看就是“非”。问题是，在彼此是非的背后到底是什么在起作用呢？
庄子说：
没有他，就没有我；没有我，他也就无从体现了。这样理解算是接近事物的真实了，但到底是什么东西在支配着事物呢？仿佛有自然上天在主宰，但又看不到它的迹象，从作用上来看，它又是实际存在的，事实上，它虽无形却实际存在。
庄子提出，在是非彼此、纷繁复杂的世界背后，应该有个东西在支配，虽然我们看不到它的形象，但却是实实在在存在着的。那么，这个“有情而无形”的东西到底是什么呢？
庄子并不急于说出答案，他继续为我们打比方，来说明问题。庄子用我们的心与身体其他器官的关系来说明，因为，在古人看来，心才是人的身体的主宰。那么，心到底能不能主宰我们的身体呢？
百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？岂有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。
庄子说，我们的身体中有骨节、鼻子嘴等九窍，有心肝肺等六脏。那么，心更喜欢哪一种器官呢？心是一样喜欢还是有所偏爱呢？如果是同样喜欢，那么身体的器官，岂不都是心的臣妾了吗？如果是臣妾的关系，他们相互之间有没有支配关系呢？它们是否互换位置互为君主与臣妾，从而发生支配关系呢？既然心并不偏爱一种器官，也就是说，一定有一种东西在主宰我们的心，这就是“真君”。因此，无论是否看到，“真君”是真实存在的，无论是否看到，都不会让“真君”的本性有所增减。
庄子拿我们最熟悉的身体举例子，庄子说，我们身上有百骸九窍等几十种器官，但是心并不偏爱任何一种，它们不能互相支配，而万事万物也不可能轮流做君主，这说明，万物的背后它必然有一种力量在支配，这种力量，庄子叫做 “真君”“真宰”。
无论是“真君”还是“真宰”，其实就是道家哲学所说的道或者自然。既然冥冥之中有道的存在，我们就“道法自然”地生活，而不是沉溺于俗世的是是非非之中，把自己累成狗，活成一场悲剧。
接下来，庄子开始阐述人生的悲剧性，并一再告诫我们：人生不能追求那些滚滚红尘的物，而是要追寻生命的本质，找回生命真实的意义。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？
庄子说：
人一旦禀受天地之气形成人，直到生命耗尽，我们都不要忘却自我本性。但人的一生，又不断地与万物相互摧残，我们沉溺于物欲之中，如飞马奔驰无法停下脚步，这难道不是很可悲吗？人们终日忙忙碌碌，却不见有所成就，整天疲惫不堪，却不知道心归何处，这不是很可悲吗？那么这样的生活即使是很长寿，那又有什么意义呢？人的身体逐渐衰老，心灵也随之老去，这样岂不是很可悲吗？人的一生就这样茫然无措吗？还是就是我一个人昏昏然呢？
庄子洞彻了我们人生的悲剧所在，人一出生就与外物与欲望与别人相爱相杀，沉溺于俗世生活，追随欲望的脚步，如野马奔驰无法停止。我们从自然而来，本来应该在自然而然中追寻生命的意义，而现在，我们终日疲惫不堪却不知道为了什么。总之，在物欲之中，人类忘了初心迷失了方向。
那么为什么会发生这种情况呢？庄子认为，我们心中本来有“真君”、“真宰”，我们却忘记了它的存在，才导致人的一生茫然无措。而只有用“真君”即自然之道来主宰我们的心灵，随顺大道自然，放下一切偏见心与执念，不拘于物，不滞于情，无累无执，才能逍遥。
在庄子看来，所有执于自我、拘于偏见、囿于欲望的人生，都将是茫然失措、进退失据的悲剧。
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