二入四行。
大愿法师
我们看祖师的开示：“夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生，同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，”舍妄归真：舍掉妄念，归到真如自性，没有妄念，这是真精进。“凝住壁观”，壁观，心如墙壁。这是达摩祖师对我们开示，是什么？让我们的心，我们对以前所学的各种知识，要好像墙壁一样。你在墙壁上钉一个钉子，挂个什么东西，墙壁会动吗？不会动。同样的，我们以前所学的种种知识，使我们的内心像智慧的仓库一样，让她像墙壁一样，不会随便动。你遇到任何东西，不会去调动你以前的知识来判断它，不会起分别心，这样是凝住壁观。
“无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。”
1、 报冤行
“行入谓四行，……一报冤行，……谓修道行人。若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，”弃本从末：放弃了我的真性，不知道保持觉照，而去追逐那些虚妄的、缘生缘灭的外在的事物。迷真逐妄，迷失真性，追逐妄尘。
“流浪诸有”，在三界九有之中流浪、轮回。
“多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，……逢苦不忧。”达摩祖师的《二入四行》，这个理入当然是藉教悟宗，由教理而悟入。行入就是从行持上面对生活，告诉我们怎么来用功。我们遇到困难的时候，遇到挫折的时候，遇到障碍的时候，要修什么？报冤行。这些挫折和障碍，我要知道，都是我过去造恶业所招感的，就能够逢苦不忧，不抱怨。
有一位事业失败的年青人，愁眉苦脸，来到普济寺拜见禅师，希望得到一些指导。禅师就让侍者去大寮里面拿一壶温水来，只有四五十度，来给他泡茶。然后问他：“茶好喝吗？”年青人说：“哎呀，没有什么香气。”禅师说：“不对，我这个茶叶是最好的铁观音，怎么会没有香气呢？”那么其实是怎么样？就是启发他：温水泡茶，这个茶叶的香气透不出来。然后再拿那个沸腾的水来冲，重新又来泡茶，茶叶遇到这个沸腾的水煎熬以后，这种内在的幽香就散发出来了。
同样的，浮生若茶，禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样：不经风雨的人生，就会好像温水沏的淡茶一样，散发不出智慧的清香；而那些饱经沧桑的人，坎坷、不幸，一次一次地袭击他们，那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中，才释放出深蕴的清香，生命也在遭遇挫折中，溢出智慧和慈悲的馨香。
苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”
2、 随缘行
“……得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，”这是我们遇到顺境的时候，怎么来修心呢？要“得失从缘，心无增减，喜风不动。”顺利的时候，你不要得意忘形，手舞足蹈，认为我多了不起，多有本事。不是，宿世有善因，其实也只是缘生缘灭而已，要心无增减。生活就像一面镜子一样，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也就会哭脸来相示。
宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路，很疲劳，想找一个地方休息，看到一个小房子就钻进去了，以为可以休息一下。但是，抬起头张眼一看，哎呀！吓坏了！周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应，做一个很愤怒的样子，就张牙舞爪，想把其它的那些狗赶跑。
但是，再一看，更糟糕，周围所有的狗都是很愤怒地盯着它，吓坏了，马上想逃跑——打不过就跑啊！但是太慌张了，找不到进来的路，一直跑一直跑，跑到累倒，倒在地上累死了。那是怎么回事？这条狗跑到一间玻璃的房子里面去，周围都是镜子，它所看到的都是它自己的影像而已。同样的，生活就像一面镜子一样。
这个小公案给我们的启示就是什么？上天不会给我们快乐和痛苦，快乐和痛苦只是取决我们自己的观念，有局限的时候，我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料，其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是，我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管，失去了本有的快乐。
有一位女士经常抱怨说：“我活得不快乐，因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说：“我的孩子很不听话，让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限，所以我们要修随缘行。
看十二因缘图：无明缘行，行缘识，识缘名色， 名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。
如果从理论上来说，可以讲很多了，说三世因果，无明和行是上一世；从识、名色、六入、触、受、爱、取、有，这都是今生；生和老死又是来世，三世因果等等，可以讲很多。但是，用最浅显的方法来讲，在禅修之中如何来运用十二因缘？如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来？
用一个比方就可以知道，有一位女士正在办公室里面上班，远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来，在短时间之内，她内心之中就起了一连串的反应，这个一连串的反应就是十二因缘，就是给她造继续轮回的种子。
第一，在这个经济低迷、失业率高涨的时候，她下意识地很紧张这份工作，很执著这份工作。这是什么？这是无明。
第二，她会担心，不知道上司怎么看她的工作能力，心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么？这是她一种下意识的行为，对待这份工作有一种执著，有一种紧张，有了这种无明，她就会采取一些行动，要讨好自己的上司。这是行。
第三，现在她看见上司正朝自己这边走过来，这是什么？识，眼识看到了。
第四，她看到以后，身心马上起变化，刹那之间，身心马上都紧张起来了。这是名色，名是心理状态，色是物质状态。
第五，她既要工作，又要留意上司。这是什么？六入。
第六，这时候上司经过她面前，望了她一眼。这是什么？触，两个人的眼识相触。
第七，她内心立刻就产生了战战兢兢的感受，这就是受。
第八，上司面带笑容，这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么？这是爱憎分别，爱。
第九，她跟着一直攀缘下去了，念头一直在攀缘，她从上司的笑容之中，觉得上司认同她的工作能力。这是什么？就是取。
第十，她内心之中就产生了一种自我的陶醉，这是有。
第十一，很多与自我相关的念头都生起来了。比方说，她一直会攀缘下去，想：我可能可以升职，可以加薪，等等的妄念都生起来了，这是生。
第十二，这个心念也不持久，逐渐地就会淡化，这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失，而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心，逆境生瞋心，患得患失，都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转，所以，六道轮回也就不断地流转。
我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢？下品的成就是断取，不妄取，就是戒无漏学，不去妄取，不造恶业；中品的成就是断爱憎分别，有受，但是不会接下来去起爱憎分别，这是定无漏学；上品的成就是断无明，保持智慧的觉照，这是慧无漏学，这是禅法的高明，禅就是直接取证实相般若，即心成智。这是我们讲随缘行。
3、无所求行
“世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照，能够了知世间都是缘生缘灭的幻相，这些不值得我们去追求，所以是无所求行。
太虚法师说：“中国佛教的特质在于禅，禅的精髓就是般若，般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体，有相，有用。般若的体是无所得，般若的相是无所住，般若的用是无所求。所以，无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门，般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白：什么是无所求行，其实就是般若的用。
4、称法行
在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理，目之为法。信解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。…….为除妄想，修行六度，而无所行，”要知道，这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么，前面说到无所求行，很可能有些人会误解，会偏掉，就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念，还归真如自性。我们一切的日用云为，扬眉瞬目，举足动步，其实都是我们真如自性的妙用，都是佛性的妙用，所以要能够称法行。凡事应该怎么做，我们就怎么做，需要我怎么做，我就怎么做，安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说，没有见性的人是难以做到真正的称法行。
这是我们说禅指导精神生活的智慧法则的第二项。
-----节选自大愿法师《禅与现代生活》 https://t.cn/Rx1EZyS
大愿法师
我们看祖师的开示：“夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生，同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，”舍妄归真：舍掉妄念，归到真如自性，没有妄念，这是真精进。“凝住壁观”，壁观，心如墙壁。这是达摩祖师对我们开示，是什么？让我们的心，我们对以前所学的各种知识，要好像墙壁一样。你在墙壁上钉一个钉子，挂个什么东西，墙壁会动吗？不会动。同样的，我们以前所学的种种知识，使我们的内心像智慧的仓库一样，让她像墙壁一样，不会随便动。你遇到任何东西，不会去调动你以前的知识来判断它，不会起分别心，这样是凝住壁观。
“无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。”
1、 报冤行
“行入谓四行，……一报冤行，……谓修道行人。若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，”弃本从末：放弃了我的真性，不知道保持觉照，而去追逐那些虚妄的、缘生缘灭的外在的事物。迷真逐妄，迷失真性，追逐妄尘。
“流浪诸有”，在三界九有之中流浪、轮回。
“多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，……逢苦不忧。”达摩祖师的《二入四行》，这个理入当然是藉教悟宗，由教理而悟入。行入就是从行持上面对生活，告诉我们怎么来用功。我们遇到困难的时候，遇到挫折的时候，遇到障碍的时候，要修什么？报冤行。这些挫折和障碍，我要知道，都是我过去造恶业所招感的，就能够逢苦不忧，不抱怨。
有一位事业失败的年青人，愁眉苦脸，来到普济寺拜见禅师，希望得到一些指导。禅师就让侍者去大寮里面拿一壶温水来，只有四五十度，来给他泡茶。然后问他：“茶好喝吗？”年青人说：“哎呀，没有什么香气。”禅师说：“不对，我这个茶叶是最好的铁观音，怎么会没有香气呢？”那么其实是怎么样？就是启发他：温水泡茶，这个茶叶的香气透不出来。然后再拿那个沸腾的水来冲，重新又来泡茶，茶叶遇到这个沸腾的水煎熬以后，这种内在的幽香就散发出来了。
同样的，浮生若茶，禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样：不经风雨的人生，就会好像温水沏的淡茶一样，散发不出智慧的清香；而那些饱经沧桑的人，坎坷、不幸，一次一次地袭击他们，那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中，才释放出深蕴的清香，生命也在遭遇挫折中，溢出智慧和慈悲的馨香。
苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”
2、 随缘行
“……得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，”这是我们遇到顺境的时候，怎么来修心呢？要“得失从缘，心无增减，喜风不动。”顺利的时候，你不要得意忘形，手舞足蹈，认为我多了不起，多有本事。不是，宿世有善因，其实也只是缘生缘灭而已，要心无增减。生活就像一面镜子一样，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也就会哭脸来相示。
宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路，很疲劳，想找一个地方休息，看到一个小房子就钻进去了，以为可以休息一下。但是，抬起头张眼一看，哎呀！吓坏了！周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应，做一个很愤怒的样子，就张牙舞爪，想把其它的那些狗赶跑。
但是，再一看，更糟糕，周围所有的狗都是很愤怒地盯着它，吓坏了，马上想逃跑——打不过就跑啊！但是太慌张了，找不到进来的路，一直跑一直跑，跑到累倒，倒在地上累死了。那是怎么回事？这条狗跑到一间玻璃的房子里面去，周围都是镜子，它所看到的都是它自己的影像而已。同样的，生活就像一面镜子一样。
这个小公案给我们的启示就是什么？上天不会给我们快乐和痛苦，快乐和痛苦只是取决我们自己的观念，有局限的时候，我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料，其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是，我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管，失去了本有的快乐。
有一位女士经常抱怨说：“我活得不快乐，因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说：“我的孩子很不听话，让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限，所以我们要修随缘行。
看十二因缘图：无明缘行，行缘识，识缘名色， 名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。
如果从理论上来说，可以讲很多了，说三世因果，无明和行是上一世；从识、名色、六入、触、受、爱、取、有，这都是今生；生和老死又是来世，三世因果等等，可以讲很多。但是，用最浅显的方法来讲，在禅修之中如何来运用十二因缘？如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来？
用一个比方就可以知道，有一位女士正在办公室里面上班，远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来，在短时间之内，她内心之中就起了一连串的反应，这个一连串的反应就是十二因缘，就是给她造继续轮回的种子。
第一，在这个经济低迷、失业率高涨的时候，她下意识地很紧张这份工作，很执著这份工作。这是什么？这是无明。
第二，她会担心，不知道上司怎么看她的工作能力，心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么？这是她一种下意识的行为，对待这份工作有一种执著，有一种紧张，有了这种无明，她就会采取一些行动，要讨好自己的上司。这是行。
第三，现在她看见上司正朝自己这边走过来，这是什么？识，眼识看到了。
第四，她看到以后，身心马上起变化，刹那之间，身心马上都紧张起来了。这是名色，名是心理状态，色是物质状态。
第五，她既要工作，又要留意上司。这是什么？六入。
第六，这时候上司经过她面前，望了她一眼。这是什么？触，两个人的眼识相触。
第七，她内心立刻就产生了战战兢兢的感受，这就是受。
第八，上司面带笑容，这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么？这是爱憎分别，爱。
第九，她跟着一直攀缘下去了，念头一直在攀缘，她从上司的笑容之中，觉得上司认同她的工作能力。这是什么？就是取。
第十，她内心之中就产生了一种自我的陶醉，这是有。
第十一，很多与自我相关的念头都生起来了。比方说，她一直会攀缘下去，想：我可能可以升职，可以加薪，等等的妄念都生起来了，这是生。
第十二，这个心念也不持久，逐渐地就会淡化，这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失，而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心，逆境生瞋心，患得患失，都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转，所以，六道轮回也就不断地流转。
我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢？下品的成就是断取，不妄取，就是戒无漏学，不去妄取，不造恶业；中品的成就是断爱憎分别，有受，但是不会接下来去起爱憎分别，这是定无漏学；上品的成就是断无明，保持智慧的觉照，这是慧无漏学，这是禅法的高明，禅就是直接取证实相般若，即心成智。这是我们讲随缘行。
3、无所求行
“世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照，能够了知世间都是缘生缘灭的幻相，这些不值得我们去追求，所以是无所求行。
太虚法师说：“中国佛教的特质在于禅，禅的精髓就是般若，般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体，有相，有用。般若的体是无所得，般若的相是无所住，般若的用是无所求。所以，无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门，般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白：什么是无所求行，其实就是般若的用。
4、称法行
在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理，目之为法。信解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。…….为除妄想，修行六度，而无所行，”要知道，这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么，前面说到无所求行，很可能有些人会误解，会偏掉，就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念，还归真如自性。我们一切的日用云为，扬眉瞬目，举足动步，其实都是我们真如自性的妙用，都是佛性的妙用，所以要能够称法行。凡事应该怎么做，我们就怎么做，需要我怎么做，我就怎么做，安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说，没有见性的人是难以做到真正的称法行。
这是我们说禅指导精神生活的智慧法则的第二项。
-----节选自大愿法师《禅与现代生活》 https://t.cn/Rx1EZyS
念佛的目的是什么呢？是了生死！若对此目的不明，则念佛就没有甚么意思了。普通人到寺里来念佛，为的是向佛祷告，希望能够消灾免难。求消灾免难固然是好，但这不是佛的本意。还有一种人，因为现生常常遇到不如意的事，到这里念佛，求佛保佑，希望来世能够事事如意。求来世如意固然也好，但仍非佛的本意。另有一种人，觉得人生没有意思，即使大富大贵也没有多大快乐，希望以念佛的功德，能够升天。来生得能升天，这固然也是好，但亦非佛的本意。
南安雪峰禅寺早殿念佛（图片来源：凤凰网华人佛教 摄影：印媛）
佛的本意在那里？在令众生了生死！为什么要了生死？因为生死轮回是大苦！这可以从三个方面去理解。
第一、学佛应先知苦，倘若不知苦，则学佛亦学不好。我们的本师释迦牟尼佛，修行成佛，说法度生，首先度五个人，即是憍陈如等五比丘。所说之法，就是“四谛法”。四谛法之第一就是“苦谛”，可见“知苦”是何等重要了！“谛”就是真实之理，一切众生皆在受苦，这是真实不虚的。但众生迷而不觉，总以为有快乐可得。殊不知不但地上的众生是苦，天上的众生亦还是苦，所以谓之“苦谛”。
苦必有因，“集”就是因。“集”是聚集起来的意思，前生所造的种种业，聚集起来，招感今生的苦果。今生的苦果，决定是前生的“集因”招感来的，所以谓之“集谛”。佛说我自己没有苦，我的苦已“灭”了。“灭”就是寂灭，也就是涅槃，涅槃就是佛果。证得寂灭的佛果，真实灭除一切苦恼，所以谓之“灭谛”。佛果由何而来？由“道谛”而来。若能修“道”，一定证“灭”，所以谓之“道谛”。现在明白了佛说的四谛法，我们要“证灭”，就必须“修道”。修道为的“断集”，断集必先“知苦”。所以第一段先讲“学佛应先知苦”。
第二、次观人生之苦。人生有八种苦，第一是“生苦”：人生出胎，“呱呱堕地”，即是证明“生苦”。设若生而不苦，小孩子落地，应当不呱呱的哭了。第二是“老苦”：老苦的证明很多，在这念佛堂里面，多半是老年人，老年人的六根都暗钝了。例如：念《阿弥陀经》，老年人大都不能背诵，记忆力很差，赶不上青年人，这是意根暗钝了。又如我们要学炉香赞，为甚么总唱不好，不如青年人学得快呢？因为是舌根暗钝了。我们绕佛时，感觉脚酸，打坐时，两脚都盘不起来，勉强盘起来，疼得要命，这是身根暗钝了。总之，老年人的鼻根眼根耳根，都不如青年人，这就是老苦。第三是“病苦”：在现时代，医药的价钱很贵，生病本来是苦，而因医药价贵，负担不起医药费，真是苦上加苦！我们若能留心观察，就知道有了病是多么痛苦了。第四是“死苦”：一听到死，谁都不高兴，为什么不愿意听这个字呢？因为死苦太苦了啊！
前面所讲的生老病死苦，无论富贵贫贱都免不了。还有四种苦，有的人受的多，有的人受的少。第五“爱别离苦”：有了六亲眷属，就有恩有爱，倘若最爱的人别离了，这是多么痛苦的事啊！我们大陆的人来到***，大多数家眷都不能团圆，有的家眷已经死了，那是“死别”！有的家眷留在大陆不能见面，那是“生离”！不但大陆的人有此爱别离苦，就是***同胞亦有此苦。你想，有的是丈夫死了，有的是太太死了，有的是父母别世了，有的是儿女夭亡了，这种爱别离苦，谁能免得了呢？第六“怨憎会苦”：你的怨家对头讨厌憎恨的人，偏偏要聚会在一处，想离都离不开。你在台北，他在台北与你相会；你到台南，他到台南与你相会，这种怨憎会苦，才令人难得忍受呢！第七“求不得苦”：我们所求的事情很多，大都不得满愿，这就是求不得苦。例如：我们的念佛会，为甚么白天人少，晚上人多呢？因为居士们白天都要去做事，想来念佛不得来，只得晚上稍有空闲，方能参加，欲求在这佛七之内，好好地用七天功而不可得，亦是一种求不得苦。第八“五阴炽盛苦”：“五阴”是色、受、想、行、识。“色阴”是身，“受想行识”四阴是心，简单讲一句，这是身心之苦。我对于此苦，另有一种很浅显的解释，叫做“健康苦”。世上的人，大多不知道有苦，若对他说“生苦”，他说生时我不知道。若对他说“老苦”，他说我现在还没老。若对他说“病苦”，他说我从来没有害过病。若对他说“死苦”，他说死还未到。若对他说“爱别离苦”，他说我的家眷团聚没有别离。若对他说“怨憎会苦”，他说我没有怨恨憎恶的人。若对他说“求不得苦”，他说我凡事都很如意。如此说来，这种人就没有苦吗？有的，有“五阴炽盛苦”。我们试看：现在社会上的凶杀案、抢盗案、奸淫案，真是太多了！为什么有这些案件发生呢？因为有一些人的身心太健康了。他们受了心理上的支配，生理上的冲动，坐卧不安，无事生非，所以才造出许多杀盗淫的罪业来。他们的身心不能安宁，好像给火烧着似的，故曰：“五阴炽盛苦”。
连前面所讲的七种苦，合起来叫做人生八苦。这八种苦，只是苦的大纲，每种苦中，都含有无量无边的苦。我们学佛的人，须观察自己，观察他人，是不是有上面所讲的八种痛苦？如能观察到人生确实是“苦”，那就与佛道相近了。
第三、再观轮回之苦：我们既观察了知人生之苦，那就应当进一步观察轮回之苦。因为人生只不过数十年的光阴，虽然受苦，而为时甚暂，假若像世人所说的“人死如灯灭”，并没有什么来生来世，那这苦不算大苦。如世尊所说轮回之苦，方是大苦哩！三界以内，有三善道，有三恶道。今生若造恶业，来生就堕三恶道。今生若造善业，来生就转三善道，头出头没，永不停止，这就是所谓“六道轮回”。
有智慧的人就要观察：人生之苦，乃是短暂的小苦，而这死此生彼，生生死死，永无了时的轮回之苦，真是大苦！欲脱此苦，须了生死。能发起了生死的心，则可谓入于佛道了。
佛说八万四千法门，门门皆可了生死。其中念佛法门为最容易，念阿弥陀佛的名号，即可超出六道轮回，往生西方极乐世界，永了生死之苦，常得究竟之乐。若能真发“了生死”的心而念佛，方与佛之本意相应。 https://t.cn/R2Wxpw9
南安雪峰禅寺早殿念佛（图片来源：凤凰网华人佛教 摄影：印媛）
佛的本意在那里？在令众生了生死！为什么要了生死？因为生死轮回是大苦！这可以从三个方面去理解。
第一、学佛应先知苦，倘若不知苦，则学佛亦学不好。我们的本师释迦牟尼佛，修行成佛，说法度生，首先度五个人，即是憍陈如等五比丘。所说之法，就是“四谛法”。四谛法之第一就是“苦谛”，可见“知苦”是何等重要了！“谛”就是真实之理，一切众生皆在受苦，这是真实不虚的。但众生迷而不觉，总以为有快乐可得。殊不知不但地上的众生是苦，天上的众生亦还是苦，所以谓之“苦谛”。
苦必有因，“集”就是因。“集”是聚集起来的意思，前生所造的种种业，聚集起来，招感今生的苦果。今生的苦果，决定是前生的“集因”招感来的，所以谓之“集谛”。佛说我自己没有苦，我的苦已“灭”了。“灭”就是寂灭，也就是涅槃，涅槃就是佛果。证得寂灭的佛果，真实灭除一切苦恼，所以谓之“灭谛”。佛果由何而来？由“道谛”而来。若能修“道”，一定证“灭”，所以谓之“道谛”。现在明白了佛说的四谛法，我们要“证灭”，就必须“修道”。修道为的“断集”，断集必先“知苦”。所以第一段先讲“学佛应先知苦”。
第二、次观人生之苦。人生有八种苦，第一是“生苦”：人生出胎，“呱呱堕地”，即是证明“生苦”。设若生而不苦，小孩子落地，应当不呱呱的哭了。第二是“老苦”：老苦的证明很多，在这念佛堂里面，多半是老年人，老年人的六根都暗钝了。例如：念《阿弥陀经》，老年人大都不能背诵，记忆力很差，赶不上青年人，这是意根暗钝了。又如我们要学炉香赞，为甚么总唱不好，不如青年人学得快呢？因为是舌根暗钝了。我们绕佛时，感觉脚酸，打坐时，两脚都盘不起来，勉强盘起来，疼得要命，这是身根暗钝了。总之，老年人的鼻根眼根耳根，都不如青年人，这就是老苦。第三是“病苦”：在现时代，医药的价钱很贵，生病本来是苦，而因医药价贵，负担不起医药费，真是苦上加苦！我们若能留心观察，就知道有了病是多么痛苦了。第四是“死苦”：一听到死，谁都不高兴，为什么不愿意听这个字呢？因为死苦太苦了啊！
前面所讲的生老病死苦，无论富贵贫贱都免不了。还有四种苦，有的人受的多，有的人受的少。第五“爱别离苦”：有了六亲眷属，就有恩有爱，倘若最爱的人别离了，这是多么痛苦的事啊！我们大陆的人来到***，大多数家眷都不能团圆，有的家眷已经死了，那是“死别”！有的家眷留在大陆不能见面，那是“生离”！不但大陆的人有此爱别离苦，就是***同胞亦有此苦。你想，有的是丈夫死了，有的是太太死了，有的是父母别世了，有的是儿女夭亡了，这种爱别离苦，谁能免得了呢？第六“怨憎会苦”：你的怨家对头讨厌憎恨的人，偏偏要聚会在一处，想离都离不开。你在台北，他在台北与你相会；你到台南，他到台南与你相会，这种怨憎会苦，才令人难得忍受呢！第七“求不得苦”：我们所求的事情很多，大都不得满愿，这就是求不得苦。例如：我们的念佛会，为甚么白天人少，晚上人多呢？因为居士们白天都要去做事，想来念佛不得来，只得晚上稍有空闲，方能参加，欲求在这佛七之内，好好地用七天功而不可得，亦是一种求不得苦。第八“五阴炽盛苦”：“五阴”是色、受、想、行、识。“色阴”是身，“受想行识”四阴是心，简单讲一句，这是身心之苦。我对于此苦，另有一种很浅显的解释，叫做“健康苦”。世上的人，大多不知道有苦，若对他说“生苦”，他说生时我不知道。若对他说“老苦”，他说我现在还没老。若对他说“病苦”，他说我从来没有害过病。若对他说“死苦”，他说死还未到。若对他说“爱别离苦”，他说我的家眷团聚没有别离。若对他说“怨憎会苦”，他说我没有怨恨憎恶的人。若对他说“求不得苦”，他说我凡事都很如意。如此说来，这种人就没有苦吗？有的，有“五阴炽盛苦”。我们试看：现在社会上的凶杀案、抢盗案、奸淫案，真是太多了！为什么有这些案件发生呢？因为有一些人的身心太健康了。他们受了心理上的支配，生理上的冲动，坐卧不安，无事生非，所以才造出许多杀盗淫的罪业来。他们的身心不能安宁，好像给火烧着似的，故曰：“五阴炽盛苦”。
连前面所讲的七种苦，合起来叫做人生八苦。这八种苦，只是苦的大纲，每种苦中，都含有无量无边的苦。我们学佛的人，须观察自己，观察他人，是不是有上面所讲的八种痛苦？如能观察到人生确实是“苦”，那就与佛道相近了。
第三、再观轮回之苦：我们既观察了知人生之苦，那就应当进一步观察轮回之苦。因为人生只不过数十年的光阴，虽然受苦，而为时甚暂，假若像世人所说的“人死如灯灭”，并没有什么来生来世，那这苦不算大苦。如世尊所说轮回之苦，方是大苦哩！三界以内，有三善道，有三恶道。今生若造恶业，来生就堕三恶道。今生若造善业，来生就转三善道，头出头没，永不停止，这就是所谓“六道轮回”。
有智慧的人就要观察：人生之苦，乃是短暂的小苦，而这死此生彼，生生死死，永无了时的轮回之苦，真是大苦！欲脱此苦，须了生死。能发起了生死的心，则可谓入于佛道了。
佛说八万四千法门，门门皆可了生死。其中念佛法门为最容易，念阿弥陀佛的名号，即可超出六道轮回，往生西方极乐世界，永了生死之苦，常得究竟之乐。若能真发“了生死”的心而念佛，方与佛之本意相应。 https://t.cn/R2Wxpw9
内容简介】
故事的主人公沟口天生结巴，严重自卑，自幼养成孤僻的性格。他听父亲说：“世上没有什么比金阁更美的了。”于是他常常幻想着金阁的美。父亲亡故，沟口遵照父亲遗愿到金阁寺当了僧徒。金阁的幻影展现在他面前时，正值战局恶化，他幻想着金阁遭空袭燃烧的模样，觉得金阁面临彻底而简单地毁灭的命运，自己。心中绝对化了的金阁的美可能会由此而消失。由于这种虚幻性和悲剧性，金阁的美在他心中更加辉煌灿烂。 战争最终没有毁灭金阁。金阁不仅没有像他期待的那样落得个悲惨的结局，而且它还像夸耀似的以其美的永恒性展现在他的面前。只是在他的内心里，金阁在继续崩溃着。他上了大谷大学，认识了“内翻足’的柏木。柏木诱惑地，教给他恶作剧。他企图玷污一个女子，却被金阁的幻影所阻挠。他向金阁呼喊：“你为什么要隔绝我的人生？我总有一天要支配你！” 有一天，他目睹住持嫖妓的事防傻子不能解决的绝对的美与丑的对立的现实，苦恼于肉体的劣等意识，还有与僧师的关系破裂了，于是必须将长期地束缚着自己的金阁烧掉！终于在一个细雨蒙蒙的夜晚，他放一把火将金阁化为灰烬。他望着熊熊的大火，心想：我想活下去！…… 三岛由纪夫在上述故事中，一改传统的真善美的方程式，来设计一个崭新的绝对的美与丑、恶对立的方程式，以构筑自己独特的美学世界。为什么三岛由纪夫要构筑这样一个怪异的美学世界呢？日本战败后，三岛顿时失去其长期敕以生存的精神支柱，在美国文化洪水般的冲击下，一方面对本国的传统美，由盲目狂信到产生自卑感，丧失了自信；另一方面又要为恢复对传统美的自信而采取行动，处在一种焦虑不安的氛围中。三岛要在《金阁寺》中描述这种对传统既爱又憎的奇妙心态，这在他看来似乎用一般的真善美方程式是不可能完成的，加上他一向追求倒错美学，这将现实的金阁寺僧徒的思想和行为作艺术上的提升，这样就容易达到这种孜孜的求－－在美与丑、爱与憎的紧张对立中创造美，即“死与颓废”的美。 首先，三岛将笔直接深入驱往主人公沟口的内面世界，写了主人公未见金阁风采之前，只听见父亲的赞美，把自己全部心力都没注在对金阁之美的想像上，金阁就是美的象征。在他的未知世界里，已经有了美的存在。但由于他自己的结巴和相貌的丑陋，开始在他和金阁之间形成了一道屏障，心中想像的金阁的美开始破灭。不过他还企图进一步接近金阁，接触美的核心。可是在他的已知世界里，由于重重障碍，未能发现金阁的美的存在。他沮丧、失望，然而金阁的幻想在他的脑海里根 深蒂固，金阁的美闭锁在他的观念世界里。 沟口对金阁从想像的美．到现实中对美的失望，又形成观念上的美。这种观念与现实的相克，形成了主人公对金阁认识的奇妙的双重性，他对金阁的挚爱．就是自己的结巴和长相丑陋的照应，从而为整个故事的发展主人公最后对金阁从认识到 行为的飞跃，做了厚实的铺垫。 战争末期本土道空袭，沟口当了金阁寺僧徒，产生了许多奇怪的念头，一方面，不希望将金阁与空袭联系起来，幻想着两者即使碰在一起，也会巧妙地互相回避，另一方面，又觉得说不定不久金阁将在空袭下化成灰烬。于是在他心中，金阁又增加了一层悲剧性的美。这时候，真实的金阁与幻想的金阁完全吻合。金阁已不是实际存在的建筑物，而是他自己认识和行为的对象，已经成为虚幻无常的象征。这样，他陶醉于虚妄的世界：金阁虽然是一种坚固的美，但与自己脆弱的丑陋肉体一样容易燃烧，毁灭自己的烈火一定会毁灭企阁。于是主人公沟口与金阁存在同样危险。在这里作家将金阁放在与主人公沟口同一的位置上，物我之间产生一种罕见的平衡，为未来从平衡到不平衡打下一个楔子。战争结束，但金阁并未毁于战火。沟口陷于战败的悲哀之中，觉得一切传统价值都崩溃了。这时候金阁显得更美。它从他的心象，不，甚至从现实的世界超脱出来，呈现出它前所未有的坚固的美。沟口心里忖度：金阁和我的关系断绝了。从此我和金阁并存在同一世界的梦想也崩溃了。自己心中至美的象征，将永恒地屹立在那里。 三岛写主人公沟口观念上的金阁之美与丑的转变并非偶然，他从爱金阁到憎金阁，最后到纵火焚金阁，是有其内在的必然性的。比如写了日本战败的残酷的社会现实，成为沟口破坏象征日本传统美的金阁寺的内心变动的重要因素；沟口个人残疾的冷峻现实，形成他与外界联系的一层障碍，他自己在日常生活的方方面面好像都被摒拒于世界之外，与孤独相随。又比如房东的女儿对他的同情，使他恢复自尊，他长久地亲吻她，正想把手伸向……在即将超越界限而未超越之际，金阁出现了。 金阁摒拒了他，也等于摒拒了他的人生。他似乎觉得金阁成为他们之间的爱的发展的障碍物。于是，金阁也成为一种危险与恶，阻挠他陶醉于爱与美，他便萌生了一种与金阁决不相容的想法。在这里，作者暗喻在沟口的深层意识中已经潜藏着一种对金阁的破坏冲力。 作为最后烧金阁的导火线就是住持获悉沟口发现自己嫖妓，决定放逐沟口引发的。这时候沟口面前的美与丑、爱与憎已经严重失衡，他决心向美学原理挑战，倒向丑与憎。面对行将把金阁付诸一炬，他无法分清美究竟在哪里，是在金阁本身，还是在笼罩金阁的虚无的黑夜。他一方面觉得金阁每个细部都充满美，别具一种含畜的美，每一种美都互相联系，形成了金阁美的主题。但另一方面他又感到金阁还具有一种虚无的预兆，虚无成为这种美的结构的基因，因此这些细部的美未完成时，各自都蕴涵着虚无的预兆。金阁在虚无中飘浮着…… 金阁在他心中依然是金碧辉煌。然而在大火中，他已看不见金阁的形状了。 三岛由纪夫选择这样一个非人性的、及社会的主人公的犯罪故事作为主题，离开善恶的价值观念和道德标准，通过自己的思想、感情和美学观再现主人公这种不为社会所容的行为，并作为美的存在而加以赞美，这样复杂的问题要处理好是相当困难的，三岛却以自己的特异的美学方程式解决了。可以说，《金阁寺》不仅寄托着作家的美学原则，也铸刻上作家的人生理念。金阁成为其精神支柱的象征。战后的现实使他失去了精神支柱，陷入封闭的孤独，作为象征的金阁的存在，不正是使 自己的孤独感正当化的惟一根据吗？概言之，三岛由纪夫驱笔写《金阁寺》，就是以金阁与人生相比喻，写美与人生、艺术与人生的悲剧性的关系，他的信念是： 人类容易毁灭的形象，反而浮现出永生的幻想，而金阁坚固的美，却反而露出了毁灭的可能性。像人类那样，有能力致死的东西是不会根绝的，而像金阁那样不灭的东西，却是可能消灭的。
故事的主人公沟口天生结巴，严重自卑，自幼养成孤僻的性格。他听父亲说：“世上没有什么比金阁更美的了。”于是他常常幻想着金阁的美。父亲亡故，沟口遵照父亲遗愿到金阁寺当了僧徒。金阁的幻影展现在他面前时，正值战局恶化，他幻想着金阁遭空袭燃烧的模样，觉得金阁面临彻底而简单地毁灭的命运，自己。心中绝对化了的金阁的美可能会由此而消失。由于这种虚幻性和悲剧性，金阁的美在他心中更加辉煌灿烂。 战争最终没有毁灭金阁。金阁不仅没有像他期待的那样落得个悲惨的结局，而且它还像夸耀似的以其美的永恒性展现在他的面前。只是在他的内心里，金阁在继续崩溃着。他上了大谷大学，认识了“内翻足’的柏木。柏木诱惑地，教给他恶作剧。他企图玷污一个女子，却被金阁的幻影所阻挠。他向金阁呼喊：“你为什么要隔绝我的人生？我总有一天要支配你！” 有一天，他目睹住持嫖妓的事防傻子不能解决的绝对的美与丑的对立的现实，苦恼于肉体的劣等意识，还有与僧师的关系破裂了，于是必须将长期地束缚着自己的金阁烧掉！终于在一个细雨蒙蒙的夜晚，他放一把火将金阁化为灰烬。他望着熊熊的大火，心想：我想活下去！…… 三岛由纪夫在上述故事中，一改传统的真善美的方程式，来设计一个崭新的绝对的美与丑、恶对立的方程式，以构筑自己独特的美学世界。为什么三岛由纪夫要构筑这样一个怪异的美学世界呢？日本战败后，三岛顿时失去其长期敕以生存的精神支柱，在美国文化洪水般的冲击下，一方面对本国的传统美，由盲目狂信到产生自卑感，丧失了自信；另一方面又要为恢复对传统美的自信而采取行动，处在一种焦虑不安的氛围中。三岛要在《金阁寺》中描述这种对传统既爱又憎的奇妙心态，这在他看来似乎用一般的真善美方程式是不可能完成的，加上他一向追求倒错美学，这将现实的金阁寺僧徒的思想和行为作艺术上的提升，这样就容易达到这种孜孜的求－－在美与丑、爱与憎的紧张对立中创造美，即“死与颓废”的美。 首先，三岛将笔直接深入驱往主人公沟口的内面世界，写了主人公未见金阁风采之前，只听见父亲的赞美，把自己全部心力都没注在对金阁之美的想像上，金阁就是美的象征。在他的未知世界里，已经有了美的存在。但由于他自己的结巴和相貌的丑陋，开始在他和金阁之间形成了一道屏障，心中想像的金阁的美开始破灭。不过他还企图进一步接近金阁，接触美的核心。可是在他的已知世界里，由于重重障碍，未能发现金阁的美的存在。他沮丧、失望，然而金阁的幻想在他的脑海里根 深蒂固，金阁的美闭锁在他的观念世界里。 沟口对金阁从想像的美．到现实中对美的失望，又形成观念上的美。这种观念与现实的相克，形成了主人公对金阁认识的奇妙的双重性，他对金阁的挚爱．就是自己的结巴和长相丑陋的照应，从而为整个故事的发展主人公最后对金阁从认识到 行为的飞跃，做了厚实的铺垫。 战争末期本土道空袭，沟口当了金阁寺僧徒，产生了许多奇怪的念头，一方面，不希望将金阁与空袭联系起来，幻想着两者即使碰在一起，也会巧妙地互相回避，另一方面，又觉得说不定不久金阁将在空袭下化成灰烬。于是在他心中，金阁又增加了一层悲剧性的美。这时候，真实的金阁与幻想的金阁完全吻合。金阁已不是实际存在的建筑物，而是他自己认识和行为的对象，已经成为虚幻无常的象征。这样，他陶醉于虚妄的世界：金阁虽然是一种坚固的美，但与自己脆弱的丑陋肉体一样容易燃烧，毁灭自己的烈火一定会毁灭企阁。于是主人公沟口与金阁存在同样危险。在这里作家将金阁放在与主人公沟口同一的位置上，物我之间产生一种罕见的平衡，为未来从平衡到不平衡打下一个楔子。战争结束，但金阁并未毁于战火。沟口陷于战败的悲哀之中，觉得一切传统价值都崩溃了。这时候金阁显得更美。它从他的心象，不，甚至从现实的世界超脱出来，呈现出它前所未有的坚固的美。沟口心里忖度：金阁和我的关系断绝了。从此我和金阁并存在同一世界的梦想也崩溃了。自己心中至美的象征，将永恒地屹立在那里。 三岛写主人公沟口观念上的金阁之美与丑的转变并非偶然，他从爱金阁到憎金阁，最后到纵火焚金阁，是有其内在的必然性的。比如写了日本战败的残酷的社会现实，成为沟口破坏象征日本传统美的金阁寺的内心变动的重要因素；沟口个人残疾的冷峻现实，形成他与外界联系的一层障碍，他自己在日常生活的方方面面好像都被摒拒于世界之外，与孤独相随。又比如房东的女儿对他的同情，使他恢复自尊，他长久地亲吻她，正想把手伸向……在即将超越界限而未超越之际，金阁出现了。 金阁摒拒了他，也等于摒拒了他的人生。他似乎觉得金阁成为他们之间的爱的发展的障碍物。于是，金阁也成为一种危险与恶，阻挠他陶醉于爱与美，他便萌生了一种与金阁决不相容的想法。在这里，作者暗喻在沟口的深层意识中已经潜藏着一种对金阁的破坏冲力。 作为最后烧金阁的导火线就是住持获悉沟口发现自己嫖妓，决定放逐沟口引发的。这时候沟口面前的美与丑、爱与憎已经严重失衡，他决心向美学原理挑战，倒向丑与憎。面对行将把金阁付诸一炬，他无法分清美究竟在哪里，是在金阁本身，还是在笼罩金阁的虚无的黑夜。他一方面觉得金阁每个细部都充满美，别具一种含畜的美，每一种美都互相联系，形成了金阁美的主题。但另一方面他又感到金阁还具有一种虚无的预兆，虚无成为这种美的结构的基因，因此这些细部的美未完成时，各自都蕴涵着虚无的预兆。金阁在虚无中飘浮着…… 金阁在他心中依然是金碧辉煌。然而在大火中，他已看不见金阁的形状了。 三岛由纪夫选择这样一个非人性的、及社会的主人公的犯罪故事作为主题，离开善恶的价值观念和道德标准，通过自己的思想、感情和美学观再现主人公这种不为社会所容的行为，并作为美的存在而加以赞美，这样复杂的问题要处理好是相当困难的，三岛却以自己的特异的美学方程式解决了。可以说，《金阁寺》不仅寄托着作家的美学原则，也铸刻上作家的人生理念。金阁成为其精神支柱的象征。战后的现实使他失去了精神支柱，陷入封闭的孤独，作为象征的金阁的存在，不正是使 自己的孤独感正当化的惟一根据吗？概言之，三岛由纪夫驱笔写《金阁寺》，就是以金阁与人生相比喻，写美与人生、艺术与人生的悲剧性的关系，他的信念是： 人类容易毁灭的形象，反而浮现出永生的幻想，而金阁坚固的美，却反而露出了毁灭的可能性。像人类那样，有能力致死的东西是不会根绝的，而像金阁那样不灭的东西，却是可能消灭的。
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