#索达吉堪布·问答释疑#
问：堪布您好。佛家一方面讲轮回、讲有，一方面又讲无我、讲空，我觉得有点矛盾，能否请您解释一下？
索达吉堪布：
《金刚经》讲空，“凡所有相、皆是虚妄”；《百业经》说有，“轮回痛苦、因果不虚”，对此我们佛教徒要明白，这是两个不同层面的意义。
空所表述的是本质或胜义，在这一层面，轮回中的一切都是空的：吃饭走路是空的，你是空的，我是空的，问是空的，答是空的，身是空的，心是空的，北京是空的，人间是空的，地狱是空的……
如今这已不仅是佛教理论，在分析物质的过程中，物理学家从分子、电子、夸克抉择到场或能量的时候，也出现了一种不存在实质的了解——类似于空的认识。他们感到惊讶，玻尔说：“谁如果在量子面前不感到震惊，他就不懂得现代物理学；同样，如果谁不为此理论感到困惑，他也不是一个好的物理学家。”
在这样的物理学家面前，这个茶杯存在吗？他们认为，其实它没有实质的体性。崇尚并理解现代科学的人，当看到佛陀的般若思想时一定很惊讶：为什么两千五百年前，就有人说出了这个道理？
如果一切万法是空的，为什么又有天界、人间和地狱，以及因果轮回？
这是显现层面。在显现层面，六道轮回并不虚妄，直到你证悟真理或实相之前，它在我们面前都会存在。也就是说，轮回的本质虽然是空的，显现上却有。
既是空又是有，难道不矛盾？
《心经》里说“色不异空、空不异色”，一个法的显现和它的空性是不相异的。现实中的杯子，是一种显现，它存在；但物理的观察认为，它的本质是众多的微粒，或者无实质状态。
“既然是微粒，怎么能装水呢？”如果你问物理学家，那他也会回答：“‘装水’不是在微粒层面上讲的，是微粒聚合的显现的作用。”
因此，两种层面不能混淆。
佛陀初转法_轮时，讲述了业因果和轮回，二转法_轮抉择万法空性，三转法_轮阐释光明。在本体上，空性和光明是不二的，科学家最多了解了单空，对光明没什么认识。然而实相并不是一个单空，如果是，“什么都没有”不就是真理了？所以，密法的教言强调：一定有光明的法性存在。
和学者们的部分了解相比，佛陀的认识不仅完整，而且有很强的针对性：解脱。一个众生能否解脱，就在于他对“我”和“无我”的认识。
不观察时，我们都认为有“我”，你也有“我”，我也有“我”。但一经观察，身体不是“我”，思想不是“我”，里面没有“我”，外面也没有“我”……其实是“无我”的。
虽然“我”和“无我”是两种完全不同的认识，但实际却并不矛盾。迷的时候，我们认为整个身心上有“我”，佛教称之为世俗状态，是一种假象存在；而悟的时候，你就明白“无我”了——是对同一个身心。
你们看这个杯子，我前面说它“难看”，后面说它“好看”，是同一个杯子。相违吗？这就是中观。
#索达吉堪布#
问：堪布您好。佛家一方面讲轮回、讲有，一方面又讲无我、讲空，我觉得有点矛盾，能否请您解释一下？
索达吉堪布：
《金刚经》讲空，“凡所有相、皆是虚妄”；《百业经》说有，“轮回痛苦、因果不虚”，对此我们佛教徒要明白，这是两个不同层面的意义。
空所表述的是本质或胜义，在这一层面，轮回中的一切都是空的：吃饭走路是空的，你是空的，我是空的，问是空的，答是空的，身是空的，心是空的，北京是空的，人间是空的，地狱是空的……
如今这已不仅是佛教理论，在分析物质的过程中，物理学家从分子、电子、夸克抉择到场或能量的时候，也出现了一种不存在实质的了解——类似于空的认识。他们感到惊讶，玻尔说：“谁如果在量子面前不感到震惊，他就不懂得现代物理学；同样，如果谁不为此理论感到困惑，他也不是一个好的物理学家。”
在这样的物理学家面前，这个茶杯存在吗？他们认为，其实它没有实质的体性。崇尚并理解现代科学的人，当看到佛陀的般若思想时一定很惊讶：为什么两千五百年前，就有人说出了这个道理？
如果一切万法是空的，为什么又有天界、人间和地狱，以及因果轮回？
这是显现层面。在显现层面，六道轮回并不虚妄，直到你证悟真理或实相之前，它在我们面前都会存在。也就是说，轮回的本质虽然是空的，显现上却有。
既是空又是有，难道不矛盾？
《心经》里说“色不异空、空不异色”，一个法的显现和它的空性是不相异的。现实中的杯子，是一种显现，它存在；但物理的观察认为，它的本质是众多的微粒，或者无实质状态。
“既然是微粒，怎么能装水呢？”如果你问物理学家，那他也会回答：“‘装水’不是在微粒层面上讲的，是微粒聚合的显现的作用。”
因此，两种层面不能混淆。
佛陀初转法_轮时，讲述了业因果和轮回，二转法_轮抉择万法空性，三转法_轮阐释光明。在本体上，空性和光明是不二的，科学家最多了解了单空，对光明没什么认识。然而实相并不是一个单空，如果是，“什么都没有”不就是真理了？所以，密法的教言强调：一定有光明的法性存在。
和学者们的部分了解相比，佛陀的认识不仅完整，而且有很强的针对性：解脱。一个众生能否解脱，就在于他对“我”和“无我”的认识。
不观察时，我们都认为有“我”，你也有“我”，我也有“我”。但一经观察，身体不是“我”，思想不是“我”，里面没有“我”，外面也没有“我”……其实是“无我”的。
虽然“我”和“无我”是两种完全不同的认识，但实际却并不矛盾。迷的时候，我们认为整个身心上有“我”，佛教称之为世俗状态，是一种假象存在；而悟的时候，你就明白“无我”了——是对同一个身心。
你们看这个杯子，我前面说它“难看”，后面说它“好看”，是同一个杯子。相违吗？这就是中观。
#索达吉堪布#
偏印当令，若岁运逢食神，被偏印回克，主有灾劫。枭印当权，使心机而始勤终惰，好学艺而多学少成。偏印劫刃，出祖离家，外象谦和尚义，内心狠毒无知，有刻薄之意，无慈慧之心。食神在干为用而枭亦在干，或杀重食制而逢枭夺食，夭折之象。身衰绝而逢枭多，身不能受，饱食而贱。八字偏印过多，无祖业。男子偏印多，多有肺痨之病；女人见枭印夺食，多为难产之病。八字中全部是阳字，再见偏印多，男犯此，妨害妻与子；女犯此，妨害夫与子。财制偏印，在实业方面会有所成就。正官偏印相生，于薪水阶层会有发展。枭杀格，人高马大，眉粗压眼。偏印在年而八字忌偏印，主无父母财上助力，或祖上破败。正印偏印并临，定有继庶之母。凡妻宫坐喜用之物，皆主妻子贤惠得力。柱中伤枭两备，子懦妻愚。枭劫重重，易晚婚。印绶枭神，难得子息。食神重迭，枭神太旺，无乳。柱中枭食并临，不利子息。柱中印食两现，且印重食轻，主克子。柱中枭食并临，克母。柱中枭伤两现，且枭重伤轻，克子。柱中枭多无食，出家之人。枭刃复行枭刃，主防奇祸。忌枭，遇枭运之食神流年，防失业或自己及长辈有病灾。
#索达吉堪布·问答释疑#
问：堪布您好。佛家一方面讲轮回、讲有，一方面又讲无我、讲空，我觉得有点矛盾，能否请您解释一下？
索达吉堪布：
《金刚经》讲空，“凡所有相、皆是虚妄”；《百业经》说有，“轮回痛苦、因果不虚”，对此我们佛教徒要明白，这是两个不同层面的意义。
空所表述的是本质或胜义，在这一层面，轮回中的一切都是空的：吃饭走路是空的，你是空的，我是空的，问是空的，答是空的，身是空的，心是空的，北京是空的，人间是空的，地狱是空的……
如今这已不仅是佛教理论，在分析物质的过程中，物理学家从分子、电子、夸克抉择到场或能量的时候，也出现了一种不存在实质的了解——类似于空的认识。他们感到惊讶，玻尔说：“谁如果在量子面前不感到震惊，他就不懂得现代物理学；同样，如果谁不为此理论感到困惑，他也不是一个好的物理学家。”
在这样的物理学家面前，这个茶杯存在吗？他们认为，其实它没有实质的体性。崇尚并理解现代科学的人，当看到佛陀的般若思想时一定很惊讶：为什么两千五百年前，就有人说出了这个道理？
如果一切万法是空的，为什么又有天界、人间和地狱，以及因果轮回？
这是显现层面。在显现层面，六道轮回并不虚妄，直到你证悟真理或实相之前，它在我们面前都会存在。也就是说，轮回的本质虽然是空的，显现上却有。
既是空又是有，难道不矛盾？
《心经》里说“色不异空、空不异色”，一个法的显现和它的空性是不相异的。现实中的杯子，是一种显现，它存在；但物理的观察认为，它的本质是众多的微粒，或者无实质状态。
“既然是微粒，怎么能装水呢？”如果你问物理学家，那他也会回答：“‘装水’不是在微粒层面上讲的，是微粒聚合的显现的作用。”
因此，两种层面不能混淆。
佛陀初转法_轮时，讲述了业因果和轮回，二转法_轮抉择万法空性，三转法_轮阐释光明。在本体上，空性和光明是不二的，科学家最多了解了单空，对光明没什么认识。然而实相并不是一个单空，如果是，“什么都没有”不就是真理了？所以，密法的教言强调：一定有光明的法性存在。
和学者们的部分了解相比，佛陀的认识不仅完整，而且有很强的针对性：解脱。一个众生能否解脱，就在于他对“我”和“无我”的认识。
不观察时，我们都认为有“我”，你也有“我”，我也有“我”。但一经观察，身体不是“我”，思想不是“我”，里面没有“我”，外面也没有“我”……其实是“无我”的。
虽然“我”和“无我”是两种完全不同的认识，但实际却并不矛盾。迷的时候，我们认为整个身心上有“我”，佛教称之为世俗状态，是一种假象存在；而悟的时候，你就明白“无我”了——是对同一个身心。
你们看这个杯子，我前面说它“难看”，后面说它“好看”，是同一个杯子。相违吗？这就是中观。
#索达吉堪布#
问：堪布您好。佛家一方面讲轮回、讲有，一方面又讲无我、讲空，我觉得有点矛盾，能否请您解释一下？
索达吉堪布：
《金刚经》讲空，“凡所有相、皆是虚妄”；《百业经》说有，“轮回痛苦、因果不虚”，对此我们佛教徒要明白，这是两个不同层面的意义。
空所表述的是本质或胜义，在这一层面，轮回中的一切都是空的：吃饭走路是空的，你是空的，我是空的，问是空的，答是空的，身是空的，心是空的，北京是空的，人间是空的，地狱是空的……
如今这已不仅是佛教理论，在分析物质的过程中，物理学家从分子、电子、夸克抉择到场或能量的时候，也出现了一种不存在实质的了解——类似于空的认识。他们感到惊讶，玻尔说：“谁如果在量子面前不感到震惊，他就不懂得现代物理学；同样，如果谁不为此理论感到困惑，他也不是一个好的物理学家。”
在这样的物理学家面前，这个茶杯存在吗？他们认为，其实它没有实质的体性。崇尚并理解现代科学的人，当看到佛陀的般若思想时一定很惊讶：为什么两千五百年前，就有人说出了这个道理？
如果一切万法是空的，为什么又有天界、人间和地狱，以及因果轮回？
这是显现层面。在显现层面，六道轮回并不虚妄，直到你证悟真理或实相之前，它在我们面前都会存在。也就是说，轮回的本质虽然是空的，显现上却有。
既是空又是有，难道不矛盾？
《心经》里说“色不异空、空不异色”，一个法的显现和它的空性是不相异的。现实中的杯子，是一种显现，它存在；但物理的观察认为，它的本质是众多的微粒，或者无实质状态。
“既然是微粒，怎么能装水呢？”如果你问物理学家，那他也会回答：“‘装水’不是在微粒层面上讲的，是微粒聚合的显现的作用。”
因此，两种层面不能混淆。
佛陀初转法_轮时，讲述了业因果和轮回，二转法_轮抉择万法空性，三转法_轮阐释光明。在本体上，空性和光明是不二的，科学家最多了解了单空，对光明没什么认识。然而实相并不是一个单空，如果是，“什么都没有”不就是真理了？所以，密法的教言强调：一定有光明的法性存在。
和学者们的部分了解相比，佛陀的认识不仅完整，而且有很强的针对性：解脱。一个众生能否解脱，就在于他对“我”和“无我”的认识。
不观察时，我们都认为有“我”，你也有“我”，我也有“我”。但一经观察，身体不是“我”，思想不是“我”，里面没有“我”，外面也没有“我”……其实是“无我”的。
虽然“我”和“无我”是两种完全不同的认识，但实际却并不矛盾。迷的时候，我们认为整个身心上有“我”，佛教称之为世俗状态，是一种假象存在；而悟的时候，你就明白“无我”了——是对同一个身心。
你们看这个杯子，我前面说它“难看”，后面说它“好看”，是同一个杯子。相违吗？这就是中观。
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