带入仙境
神说：“水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。” 神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。 神看着是好的。 神就赐福给这一切，说：“滋生繁多，充满海中的水；雀鸟也要多生在地上。”有晚上，有早晨，是第五日。
(创世记 1:20-23 和合本)
简易
第五日彰显了“大鱼”和“雀鸟”。
贯通道德经第三十六章：“鱼不可脱于渊”。环扣帛书版第4章：“渊呵！始万物之宗”。第八章：“心善渊”。
贯通《逍遥游·北冥有鱼》·庄子
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。
《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮，适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？(抢榆枋 一作：枪榆枋)
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之。不亦悲乎！
汤之问棘也是已：“穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏。背若泰山，翼若垂天之云。抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？
故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
注释
北冥有鱼：贯通道德经二十一章：“孔德之容，惟道是从，道之为物，其中有象，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。环扣四十一章：“大象无形”。
冥兮：隐喻默示了“藏”。贯通“渊”。亦是道德经三十四章的“大道氾兮”。
北冥有鱼：贯通道德经第三十六章：“鱼不可脱于渊”。环扣帛书版第4章：“渊呵！始万物之宗”。第八章：“心善渊”。
贯通圣经亦是同理《神的创造》
起初， 神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗； 神的灵运行在水面上。
(创世记 1:1-2 和合本)
水：彰显了百度以上为气体。
其名为鲲，鲲之大
鲲之大：贯通圣经所说的“大鱼”。贯通道德经帛书版25章：“有物昆成”。
化而为鸟，其名为鹏，鹏之背。
贯通道德经第一章：“非常道、非常名”。彰显了万变不离其宗其道，环扣三十七章：“道常无为而无不为”。贯通七十章：“知我贵希，是以圣人被褐而怀玉。”
亦是“鲲之大鱼，又可变化玄鸟之鹏，而圣经中的“雀鸟”亦通孔雀之凤。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
彰显了三面一体道冲之用。你中有我，我只有你，而看不见的大道万变不离其宗其道，以十四章的“迎之不见其首，随之不见其后”贯通二十八章：“朴散则为器”的方式，环扣三十七章：“道常无为而无不为”。彰显了彼此环环相扣。亦是环扣六十章：“夫两不相伤，是以道而莅之天下”。用而不谷，不自见，故德都交归焉之始宗大道。贯通二十二章：“诚全而归之众妙之门的大道”。
学鸠：斑鸠之类的小鸟名。
斥鴳（yàn）：池沼中的小雀。
环扣圣经的“雀鸟”，隐喻默示了大鱼之鲲，变化玄鸟之鹏和小雀之间的区别。贯通道德经第十五章：“微妙玄通者、深不可识”。四十一章：“上士闻道者，和“中下士者”之间的区别。亦是十四章的，混而为知要有“一”。
羊角：一种旋风，回旋向上如羊角状。彰显了贵右圣子。贯通道德经二十章：“淡兮其若海，飂兮若无止。”贯通六十章，亦是在大道里面若烹小鲜。鲜者：彰显了贵左有大鱼，贵右有羊之飂兮。所以，第三十六章：“鱼不可脱于渊”。亦是“羊之飂兮”同样不可脱于渊。所以耶稣圣子贵右，贯通第四章，彰显了三面一体道冲之用。亦是“风”属于自然界中的一部分，彰显了大道的规律，而大道又是天地一体性，命运一体性。
列子：郑国人，名叫列御寇，战国时代思想家。
《天瑞列子》
生命可以死去，但是创造生命的机制却不会死，有形状的东西可以变成真实的物质存在，但让这个变化发生的自然法则却不会变。列子把整个宇宙看作是一个完整的系统，这个系统背后有一个自然法则在约束和支配每一个部件。列子把生与死看作是一种“机关”，万物都从这个机关生出，又都复于这个机关。在列子看来，有一种生命在不同的生物体之间不断转换。列子认为，生命一直存在，他没有开始也没有结束，人只有在死亡之后才会明白这个道理。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？
夫列子：贯通道德经三十二章，彰显了无名之常道亦是贯通于列子之身。
御风而行：御，驾驭、把握。贯通道德经第十四章：“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”
御风：亦是知通大道的列子，早已隐喻默示了知通三面一体道冲之用，风则贵右。亦是懂风的指引。
旬有五日而后反。
彰显了十五月圆。
彼于致福者，未数数然也。
彰显了对于寻求幸福的事，列子从来没有着急过。
此虽免乎行，犹有所待者也。
彰显了虽然免了步行，但必须有所依凭才可行。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？
天地之正：彰显了知通天地之大道。
御六气：驾驭六气的变化。
六气：指阴、阳、风、雨、晦、明。
天有六种气象特征：
阴阳：贯通道德经第四十二章彰显了三面一体道冲之用的万物之“和”。
亦通阴天、晴天。
风、雨：风贵右，雨贵左。贯通道德经第八章：“上善若水”。环扣帛书版第8章:“上善治水”。
晦：阴历每月的最后一天，亦是没有月亮，昏暗、不明显、又彰显了“藏”。
古代人由于没有电灯，很注重夜晚的月亮，所以将月缺月圆也作为天气现象。
明：月亮最圆最明亮的一天，亦是阴历的每月十五。贯通道德经四十五章：“大成若缺”。十六章环扣五十二、五十五章。彰显了复命有常为之“和”而有大道，不知常道，妄作凶。
贯通：“旬有五日而后反”彰显了十五月圆。
贯通《庄子·在宥》：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。”
亦是要知通大道，贯通道德经五十二章：“终身不勤”。环扣三十二、三十四、三十七章，彰显了守而不为主。贯通十一章：“有之以为利，无之以为用”。环扣八十一章：“利之无害，为而不争。”亦是三面一体道冲之调和之用。
辩：贯通道德经第四十五章：“大辩若讷”。
至人无己，神人无功，圣人无名。
“至人无己”环扣“神人无功，圣人无名。”
贯通道德经二十二章：不自见”。环扣四十二章：“孤、寡、不谷”。
“神人无功”环扣“圣人无名”：
天之道，彰显的是看不见的神之道。
人之道，彰显的是有觉有悟之人。
贯通道德经十五章：“微妙玄通，深不可识”。天地彼此环扣，彰显了天地一体，亦是看不见的神之道通过介“藉”着人和人建立关系在人之道彰显祂的大道，并留下祂运行过的痕迹。
译文
北海里有一条鱼，它的名字叫鲲。鲲非常巨大，不知道有几千里。鲲变化成为鸟，它的名字就叫做鹏。鹏的脊背，也不知道有几千里长；当它振动翅膀奋起直飞的时候，翅膀就好像挂在天边的云彩。这只鸟，大风吹动海水的时候就要迁徙到南方的大海去了。南方的大海是一个天然的大池子。
《齐谐》这本书，是记载一些怪异事情的书。书上记载：“鹏往南方的大海迁徙的时候，翅膀拍打水面，能激起三千里的浪涛，环绕着旋风飞上了九万里的高空，乘着六月的风离开了北海。”像野马奔腾一样的游气，飘飘扬扬的尘埃，活动着的生物都因为风吹而运动。天空苍苍茫茫的，难道就是它本来的颜色吗？它的辽阔高远也是没有尽头的吗？鹏往下看的时候，看见的应该也是这个样子。
如果聚集的水不深，那么它就没有负载一艘大船的力量了。在堂前低洼的地方倒上一杯水，一棵小草就能被当作是一艘船，放一个杯子在上面就会被粘住，这是水浅而船却大的原因。如果聚集的风不够强大的话，那么负载一个巨大的翅膀也就没有力量了。因此，鹏在九万里的高空飞行，风就在它的身下了，凭借着风力，背负着青天毫无阻挡，然后才开始朝南飞。
蝉和小斑鸠讥笑鹏说：“我们奋力而飞，碰到榆树和檀树就停止，有时飞不上去，落在地上就是了。何必要飞九万里到南海去呢？”到近郊去的人，只带当天吃的三餐粮食，回来肚子还是饱饱的；到百里外的人，要用一整夜时间舂米准备干粮；到千里外的人，要聚积三个月的粮食。蝉和小斑鸠这两只小虫、鸟又知道什么呢。
小智比不上大智，短命比不上长寿。怎么知道是这样的呢？朝生暮死的菌草不知道黑夜与黎明。春生夏死、夏生秋死的寒蝉，不知道一年的时光，这就是短命。楚国的南方有一种大树叫做冥灵，它把五百年当作一个春季，五百年当作一个秋季。上古时代有一种树叫做大椿，它把八千年当作一个春季，八千年当作一个秋季，这就是长寿。可是活了七百来岁的彭祖如今还因长寿而特别闻名，众人都想与他相比，岂不可悲！
商汤问棘的话也是这样的：“在草木不生的极远的北方，有个很深的大海，那就是天池。里面有条鱼，它的身子有几千里宽，没有人知道它有多长，它的名字叫做鲲。有一只鸟，它的名字叫做鹏。鹏的背像泰山，翅膀像天边的云；借着旋风盘旋而上九万里，超越云层，背负青天，然后向南飞翔，将要飞到南海去。小泽里的麻雀讥笑鹏说：‘它要飞到哪里去呢？我一跳就飞起来，不过数丈高就落下来，在蓬蒿丛中盘旋，这也是极好的飞行了。而它还要飞到哪里去呢？’”这就是小和大的不同了。
所以，那些才智能胜任一官的职守，行为能够庇护一乡百姓的，德行能投合一个君王的心意的，能力能够取得全国信任的，他们看待自己，也像上面说的那只小鸟一样。而宋荣子对这种人加以嘲笑。宋荣子这个人，世上所有的人都称赞他，他并不因此就特别奋勉，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此就感到沮丧。他认定了对自己和对外物的分寸，分辨清楚荣辱的界限，就觉得不过如此罢了。他对待人世间的一切，都没有拼命去追求。即使如此，他还是有未达到的境界。
列子能驾风而行，飘然自得，驾轻就熟。十五天以后返回；他对于寻求幸福的事，列子从来没有着急过，这样虽然免了步行，但必须有所依凭才可行。倘若顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，遨游于无穷的境地，他还要凭借什么呢？
所以说：有觉有悟之人能知通大道而不自见，任顺自然而不谷，因为看不见的大道常无为而无不为，常多变而不离其宗其道，却又可以通过介“藉”着人在人之道彰显祂的大道，并留下祂所运行过的痕迹。圣人在世间留下的永远是三面一体道冲之利之无害的善道，三者缺一不可而又各司其职。所以，人之道要认识圣人并契合神之道而守之用。 https://t.cn/R2WJKl7
神说：“水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。” 神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。 神看着是好的。 神就赐福给这一切，说：“滋生繁多，充满海中的水；雀鸟也要多生在地上。”有晚上，有早晨，是第五日。
(创世记 1:20-23 和合本)
简易
第五日彰显了“大鱼”和“雀鸟”。
贯通道德经第三十六章：“鱼不可脱于渊”。环扣帛书版第4章：“渊呵！始万物之宗”。第八章：“心善渊”。
贯通《逍遥游·北冥有鱼》·庄子
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。
《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮，适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？(抢榆枋 一作：枪榆枋)
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之。不亦悲乎！
汤之问棘也是已：“穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏。背若泰山，翼若垂天之云。抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？
故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
注释
北冥有鱼：贯通道德经二十一章：“孔德之容，惟道是从，道之为物，其中有象，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。环扣四十一章：“大象无形”。
冥兮：隐喻默示了“藏”。贯通“渊”。亦是道德经三十四章的“大道氾兮”。
北冥有鱼：贯通道德经第三十六章：“鱼不可脱于渊”。环扣帛书版第4章：“渊呵！始万物之宗”。第八章：“心善渊”。
贯通圣经亦是同理《神的创造》
起初， 神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗； 神的灵运行在水面上。
(创世记 1:1-2 和合本)
水：彰显了百度以上为气体。
其名为鲲，鲲之大
鲲之大：贯通圣经所说的“大鱼”。贯通道德经帛书版25章：“有物昆成”。
化而为鸟，其名为鹏，鹏之背。
贯通道德经第一章：“非常道、非常名”。彰显了万变不离其宗其道，环扣三十七章：“道常无为而无不为”。贯通七十章：“知我贵希，是以圣人被褐而怀玉。”
亦是“鲲之大鱼，又可变化玄鸟之鹏，而圣经中的“雀鸟”亦通孔雀之凤。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
彰显了三面一体道冲之用。你中有我，我只有你，而看不见的大道万变不离其宗其道，以十四章的“迎之不见其首，随之不见其后”贯通二十八章：“朴散则为器”的方式，环扣三十七章：“道常无为而无不为”。彰显了彼此环环相扣。亦是环扣六十章：“夫两不相伤，是以道而莅之天下”。用而不谷，不自见，故德都交归焉之始宗大道。贯通二十二章：“诚全而归之众妙之门的大道”。
学鸠：斑鸠之类的小鸟名。
斥鴳（yàn）：池沼中的小雀。
环扣圣经的“雀鸟”，隐喻默示了大鱼之鲲，变化玄鸟之鹏和小雀之间的区别。贯通道德经第十五章：“微妙玄通者、深不可识”。四十一章：“上士闻道者，和“中下士者”之间的区别。亦是十四章的，混而为知要有“一”。
羊角：一种旋风，回旋向上如羊角状。彰显了贵右圣子。贯通道德经二十章：“淡兮其若海，飂兮若无止。”贯通六十章，亦是在大道里面若烹小鲜。鲜者：彰显了贵左有大鱼，贵右有羊之飂兮。所以，第三十六章：“鱼不可脱于渊”。亦是“羊之飂兮”同样不可脱于渊。所以耶稣圣子贵右，贯通第四章，彰显了三面一体道冲之用。亦是“风”属于自然界中的一部分，彰显了大道的规律，而大道又是天地一体性，命运一体性。
列子：郑国人，名叫列御寇，战国时代思想家。
《天瑞列子》
生命可以死去，但是创造生命的机制却不会死，有形状的东西可以变成真实的物质存在，但让这个变化发生的自然法则却不会变。列子把整个宇宙看作是一个完整的系统，这个系统背后有一个自然法则在约束和支配每一个部件。列子把生与死看作是一种“机关”，万物都从这个机关生出，又都复于这个机关。在列子看来，有一种生命在不同的生物体之间不断转换。列子认为，生命一直存在，他没有开始也没有结束，人只有在死亡之后才会明白这个道理。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？
夫列子：贯通道德经三十二章，彰显了无名之常道亦是贯通于列子之身。
御风而行：御，驾驭、把握。贯通道德经第十四章：“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”
御风：亦是知通大道的列子，早已隐喻默示了知通三面一体道冲之用，风则贵右。亦是懂风的指引。
旬有五日而后反。
彰显了十五月圆。
彼于致福者，未数数然也。
彰显了对于寻求幸福的事，列子从来没有着急过。
此虽免乎行，犹有所待者也。
彰显了虽然免了步行，但必须有所依凭才可行。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？
天地之正：彰显了知通天地之大道。
御六气：驾驭六气的变化。
六气：指阴、阳、风、雨、晦、明。
天有六种气象特征：
阴阳：贯通道德经第四十二章彰显了三面一体道冲之用的万物之“和”。
亦通阴天、晴天。
风、雨：风贵右，雨贵左。贯通道德经第八章：“上善若水”。环扣帛书版第8章:“上善治水”。
晦：阴历每月的最后一天，亦是没有月亮，昏暗、不明显、又彰显了“藏”。
古代人由于没有电灯，很注重夜晚的月亮，所以将月缺月圆也作为天气现象。
明：月亮最圆最明亮的一天，亦是阴历的每月十五。贯通道德经四十五章：“大成若缺”。十六章环扣五十二、五十五章。彰显了复命有常为之“和”而有大道，不知常道，妄作凶。
贯通：“旬有五日而后反”彰显了十五月圆。
贯通《庄子·在宥》：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。”
亦是要知通大道，贯通道德经五十二章：“终身不勤”。环扣三十二、三十四、三十七章，彰显了守而不为主。贯通十一章：“有之以为利，无之以为用”。环扣八十一章：“利之无害，为而不争。”亦是三面一体道冲之调和之用。
辩：贯通道德经第四十五章：“大辩若讷”。
至人无己，神人无功，圣人无名。
“至人无己”环扣“神人无功，圣人无名。”
贯通道德经二十二章：不自见”。环扣四十二章：“孤、寡、不谷”。
“神人无功”环扣“圣人无名”：
天之道，彰显的是看不见的神之道。
人之道，彰显的是有觉有悟之人。
贯通道德经十五章：“微妙玄通，深不可识”。天地彼此环扣，彰显了天地一体，亦是看不见的神之道通过介“藉”着人和人建立关系在人之道彰显祂的大道，并留下祂运行过的痕迹。
译文
北海里有一条鱼，它的名字叫鲲。鲲非常巨大，不知道有几千里。鲲变化成为鸟，它的名字就叫做鹏。鹏的脊背，也不知道有几千里长；当它振动翅膀奋起直飞的时候，翅膀就好像挂在天边的云彩。这只鸟，大风吹动海水的时候就要迁徙到南方的大海去了。南方的大海是一个天然的大池子。
《齐谐》这本书，是记载一些怪异事情的书。书上记载：“鹏往南方的大海迁徙的时候，翅膀拍打水面，能激起三千里的浪涛，环绕着旋风飞上了九万里的高空，乘着六月的风离开了北海。”像野马奔腾一样的游气，飘飘扬扬的尘埃，活动着的生物都因为风吹而运动。天空苍苍茫茫的，难道就是它本来的颜色吗？它的辽阔高远也是没有尽头的吗？鹏往下看的时候，看见的应该也是这个样子。
如果聚集的水不深，那么它就没有负载一艘大船的力量了。在堂前低洼的地方倒上一杯水，一棵小草就能被当作是一艘船，放一个杯子在上面就会被粘住，这是水浅而船却大的原因。如果聚集的风不够强大的话，那么负载一个巨大的翅膀也就没有力量了。因此，鹏在九万里的高空飞行，风就在它的身下了，凭借着风力，背负着青天毫无阻挡，然后才开始朝南飞。
蝉和小斑鸠讥笑鹏说：“我们奋力而飞，碰到榆树和檀树就停止，有时飞不上去，落在地上就是了。何必要飞九万里到南海去呢？”到近郊去的人，只带当天吃的三餐粮食，回来肚子还是饱饱的；到百里外的人，要用一整夜时间舂米准备干粮；到千里外的人，要聚积三个月的粮食。蝉和小斑鸠这两只小虫、鸟又知道什么呢。
小智比不上大智，短命比不上长寿。怎么知道是这样的呢？朝生暮死的菌草不知道黑夜与黎明。春生夏死、夏生秋死的寒蝉，不知道一年的时光，这就是短命。楚国的南方有一种大树叫做冥灵，它把五百年当作一个春季，五百年当作一个秋季。上古时代有一种树叫做大椿，它把八千年当作一个春季，八千年当作一个秋季，这就是长寿。可是活了七百来岁的彭祖如今还因长寿而特别闻名，众人都想与他相比，岂不可悲！
商汤问棘的话也是这样的：“在草木不生的极远的北方，有个很深的大海，那就是天池。里面有条鱼，它的身子有几千里宽，没有人知道它有多长，它的名字叫做鲲。有一只鸟，它的名字叫做鹏。鹏的背像泰山，翅膀像天边的云；借着旋风盘旋而上九万里，超越云层，背负青天，然后向南飞翔，将要飞到南海去。小泽里的麻雀讥笑鹏说：‘它要飞到哪里去呢？我一跳就飞起来，不过数丈高就落下来，在蓬蒿丛中盘旋，这也是极好的飞行了。而它还要飞到哪里去呢？’”这就是小和大的不同了。
所以，那些才智能胜任一官的职守，行为能够庇护一乡百姓的，德行能投合一个君王的心意的，能力能够取得全国信任的，他们看待自己，也像上面说的那只小鸟一样。而宋荣子对这种人加以嘲笑。宋荣子这个人，世上所有的人都称赞他，他并不因此就特别奋勉，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此就感到沮丧。他认定了对自己和对外物的分寸，分辨清楚荣辱的界限，就觉得不过如此罢了。他对待人世间的一切，都没有拼命去追求。即使如此，他还是有未达到的境界。
列子能驾风而行，飘然自得，驾轻就熟。十五天以后返回；他对于寻求幸福的事，列子从来没有着急过，这样虽然免了步行，但必须有所依凭才可行。倘若顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，遨游于无穷的境地，他还要凭借什么呢？
所以说：有觉有悟之人能知通大道而不自见，任顺自然而不谷，因为看不见的大道常无为而无不为，常多变而不离其宗其道，却又可以通过介“藉”着人在人之道彰显祂的大道，并留下祂所运行过的痕迹。圣人在世间留下的永远是三面一体道冲之利之无害的善道，三者缺一不可而又各司其职。所以，人之道要认识圣人并契合神之道而守之用。 https://t.cn/R2WJKl7
#道教[超话]#【少夫人命理风水馆】道家的“无为”是消极的吗？
无为，真的就是无所作为么，是懈怠、懒散和消极的代名词？
肯定不是！想要说明一点的是，由于道德经成书年代久远，千百年来历经坎坷才流传至今，所以我们大部分人既没时间认真研读此道家经典著作，又总是能在日常不经意间看到流传甚广的只言片语，所以，单从字面上断章取义的去理解无为，造成了误解。
虽然，《道德经》多次提到“无为”的概念，但一直被许多人简单粗暴的看成是不作为。就像大家也简单粗暴的认为“天地不仁以万物为刍狗”中这句，认为天地不够仁慈，冷酷无情，把所有的万物都当作猪狗般的畜生。而这句话真正的含义是，天地没有偏私，把世间的万物生灵都当作如猪如狗般对待，其间并没有把人类高看一等，也没有轻视不如猪狗的蜉蝣蝼蚁之流，所有的生命在天地间没有被划分成三六九等，都是一视同仁！
关于“无为”，其实是完全忽略了其的后半句：“无为而无不为”。
试问，如果无为就是不作为的话，那么又怎么能无所不为？老子又怎么还会说“圣人之道，为而不争”呢？
所以，我们要全面的理解无为的含义，不能管中窥豹、以偏概全。更不能听话只听半截儿！就像我们老话常说的以德报怨，其实原文是：以德报怨，何以报德？以直报怨，以德报德。就像我们老话说的：父母在不远游！其实原文是：父母在不远游，游必有方！
所以，我们不能片面的曲解无为真正的含义。
那么，无为到底是什么意思呢？
道家说的无为，不是什么都不做，而是不刻意、不强求，所以叫无为而为。道家崇尚自然，认为一切自有其内在运行逻辑。不知其事不明其理，简单粗暴的干涉，容易适得其反，即使达到了目的，副作用也很大。
在《道德经》上有这样一句话：“道常无为，而无不为。”这又是啥意思呢？无为，是不去刻意做某些有强烈主观意志但又违背天地自然运行规律的行为。简而言之，就是不去刻意的作为。
无为对于道家的修行来说，又将起到什么作用？
说到底，“无为”则表达了道家对天地自然的敬畏之情。你会发现，“无为”在指引我们，使我们的行为变得自然而然，浑然天成，就如同与天地运行的规律同频了一般。
从道家修行来说，无为非常重要！因为“无为”还涉及“念头”的放松。
不刻意，很自然，强调了千万别过于执着，万万不可别用力过猛。
举例来说：南荣拜见老子求养生之道。老子曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣？”南荣闻言，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢道：“先生一席话，胜我十年修。如今荣不请教大道，但愿受养生之经。”
所以，当我们修道者放下了对一定要达成某个修道目标的执念和欲求之后，只遵循本心做自己该做的事情，放下了刻意强加给自己的外在要求，也就是放下了执念和欲求。
千万不要为了修炼而修炼，为了做功德而做功德。只有当内与外达成和谐的一致之后，外在强加的给自己的行为变成自己从内而发的自主行为，那么修行目标的达成，自然水到渠成。
无为除了可以指导修行之外，对于我们日常的生活，又有那些指引呢？
道家的修行，除了功课功法功德的修行，日常生活其实也是非常重要的修行。所以，我们也重点探究一下，无为在日常生活中的意义所在。
1、不刻意而为
当今之人多追寻钱财、名利、事业。而当你紧紧盯着目标，什么可以达成目标就做什么，往往此类人会一事无成。只有沉下心来，忘掉钱财、名利等等，只专心做自己该做的事情，把本职工作做好，把爱好精进。慢慢的，就会发现以前苦苦求之不得的这些，都会自己找过来。
这岂不是老子说的：不求而得？忘了本而逐末，末岂能得？只有踏踏实实去做些事情，把本做好，其他自会得到。所以，有些虚名不能去刻意去求之。
2、顺势而为
个人的力量始终是有限的，而宇宙天地的力量是无穷尽。所以，我们唯有借助这天地万物的力量，不违背其规律而为之。了解民心之所向，大势之所趋，因势利导，方可成也。
大到天体宇宙之规律，小到民生经济之运行，一花一叶，均有其势。如强行去做那倒行逆施之事，立下所谓人定胜天之愿，怕是要事倍功半也。
3、为“无”之为
天下的大事都起于小事，天下的难事都源于易事，大海上的飓风起于一只蝴蝶的翅膀。所以，真正有识之士不会坐等事情壮大之后，再去处理。而是处理于连征兆都还没产生之时。
无为，真的就是无所作为么，是懈怠、懒散和消极的代名词？
肯定不是！想要说明一点的是，由于道德经成书年代久远，千百年来历经坎坷才流传至今，所以我们大部分人既没时间认真研读此道家经典著作，又总是能在日常不经意间看到流传甚广的只言片语，所以，单从字面上断章取义的去理解无为，造成了误解。
虽然，《道德经》多次提到“无为”的概念，但一直被许多人简单粗暴的看成是不作为。就像大家也简单粗暴的认为“天地不仁以万物为刍狗”中这句，认为天地不够仁慈，冷酷无情，把所有的万物都当作猪狗般的畜生。而这句话真正的含义是，天地没有偏私，把世间的万物生灵都当作如猪如狗般对待，其间并没有把人类高看一等，也没有轻视不如猪狗的蜉蝣蝼蚁之流，所有的生命在天地间没有被划分成三六九等，都是一视同仁！
关于“无为”，其实是完全忽略了其的后半句：“无为而无不为”。
试问，如果无为就是不作为的话，那么又怎么能无所不为？老子又怎么还会说“圣人之道，为而不争”呢？
所以，我们要全面的理解无为的含义，不能管中窥豹、以偏概全。更不能听话只听半截儿！就像我们老话常说的以德报怨，其实原文是：以德报怨，何以报德？以直报怨，以德报德。就像我们老话说的：父母在不远游！其实原文是：父母在不远游，游必有方！
所以，我们不能片面的曲解无为真正的含义。
那么，无为到底是什么意思呢？
道家说的无为，不是什么都不做，而是不刻意、不强求，所以叫无为而为。道家崇尚自然，认为一切自有其内在运行逻辑。不知其事不明其理，简单粗暴的干涉，容易适得其反，即使达到了目的，副作用也很大。
在《道德经》上有这样一句话：“道常无为，而无不为。”这又是啥意思呢？无为，是不去刻意做某些有强烈主观意志但又违背天地自然运行规律的行为。简而言之，就是不去刻意的作为。
无为对于道家的修行来说，又将起到什么作用？
说到底，“无为”则表达了道家对天地自然的敬畏之情。你会发现，“无为”在指引我们，使我们的行为变得自然而然，浑然天成，就如同与天地运行的规律同频了一般。
从道家修行来说，无为非常重要！因为“无为”还涉及“念头”的放松。
不刻意，很自然，强调了千万别过于执着，万万不可别用力过猛。
举例来说：南荣拜见老子求养生之道。老子曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣？”南荣闻言，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢道：“先生一席话，胜我十年修。如今荣不请教大道，但愿受养生之经。”
所以，当我们修道者放下了对一定要达成某个修道目标的执念和欲求之后，只遵循本心做自己该做的事情，放下了刻意强加给自己的外在要求，也就是放下了执念和欲求。
千万不要为了修炼而修炼，为了做功德而做功德。只有当内与外达成和谐的一致之后，外在强加的给自己的行为变成自己从内而发的自主行为，那么修行目标的达成，自然水到渠成。
无为除了可以指导修行之外，对于我们日常的生活，又有那些指引呢？
道家的修行，除了功课功法功德的修行，日常生活其实也是非常重要的修行。所以，我们也重点探究一下，无为在日常生活中的意义所在。
1、不刻意而为
当今之人多追寻钱财、名利、事业。而当你紧紧盯着目标，什么可以达成目标就做什么，往往此类人会一事无成。只有沉下心来，忘掉钱财、名利等等，只专心做自己该做的事情，把本职工作做好，把爱好精进。慢慢的，就会发现以前苦苦求之不得的这些，都会自己找过来。
这岂不是老子说的：不求而得？忘了本而逐末，末岂能得？只有踏踏实实去做些事情，把本做好，其他自会得到。所以，有些虚名不能去刻意去求之。
2、顺势而为
个人的力量始终是有限的，而宇宙天地的力量是无穷尽。所以，我们唯有借助这天地万物的力量，不违背其规律而为之。了解民心之所向，大势之所趋，因势利导，方可成也。
大到天体宇宙之规律，小到民生经济之运行，一花一叶，均有其势。如强行去做那倒行逆施之事，立下所谓人定胜天之愿，怕是要事倍功半也。
3、为“无”之为
天下的大事都起于小事，天下的难事都源于易事，大海上的飓风起于一只蝴蝶的翅膀。所以，真正有识之士不会坐等事情壮大之后，再去处理。而是处理于连征兆都还没产生之时。
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无为，真的就是无所作为么，是懈怠、懒散和消极的代名词？
肯定不是！想要说明一点的是，由于道德经成书年代久远，千百年来历经坎坷才流传至今，所以我们大部分人既没时间认真研读此道家经典著作，又总是能在日常不经意间看到流传甚广的只言片语，所以，单从字面上断章取义的去理解无为，造成了误解。
虽然，《道德经》多次提到“无为”的概念，但一直被许多人简单粗暴的看成是不作为。就像大家也简单粗暴的认为“天地不仁以万物为刍狗”中这句，认为天地不够仁慈，冷酷无情，把所有的万物都当作猪狗般的畜生。而这句话真正的含义是，天地没有偏私，把世间的万物生灵都当作如猪如狗般对待，其间并没有把人类高看一等，也没有轻视不如猪狗的蜉蝣蝼蚁之流，所有的生命在天地间没有被划分成三六九等，都是一视同仁！
关于“无为”，其实是完全忽略了其的后半句：“无为而无不为”。
试问，如果无为就是不作为的话，那么又怎么能无所不为？老子又怎么还会说“圣人之道，为而不争”呢？
所以，我们要全面的理解无为的含义，不能管中窥豹、以偏概全。更不能听话只听半截儿！就像我们老话常说的以德报怨，其实原文是：以德报怨，何以报德？以直报怨，以德报德。就像我们老话说的：父母在不远游！其实原文是：父母在不远游，游必有方！
所以，我们不能片面的曲解无为真正的含义。
那么，无为到底是什么意思呢？
道家说的无为，不是什么都不做，而是不刻意、不强求，所以叫无为而为。道家崇尚自然，认为一切自有其内在运行逻辑。不知其事不明其理，简单粗暴的干涉，容易适得其反，即使达到了目的，副作用也很大。
在《道德经》上有这样一句话：“道常无为，而无不为。”这又是啥意思呢？无为，是不去刻意做某些有强烈主观意志但又违背天地自然运行规律的行为。简而言之，就是不去刻意的作为。
无为对于道家的修行来说，又将起到什么作用？
说到底，“无为”则表达了道家对天地自然的敬畏之情。你会发现，“无为”在指引我们，使我们的行为变得自然而然，浑然天成，就如同与天地运行的规律同频了一般。
从道家修行来说，无为非常重要！因为“无为”还涉及“念头”的放松。
不刻意，很自然，强调了千万别过于执着，万万不可别用力过猛。
举例来说：南荣拜见老子求养生之道。老子曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣？”南荣闻言，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢道：“先生一席话，胜我十年修。如今荣不请教大道，但愿受养生之经。”
所以，当我们修道者放下了对一定要达成某个修道目标的执念和欲求之后，只遵循本心做自己该做的事情，放下了刻意强加给自己的外在要求，也就是放下了执念和欲求。
千万不要为了修炼而修炼，为了做功德而做功德。只有当内与外达成和谐的一致之后，外在强加的给自己的行为变成自己从内而发的自主行为，那么修行目标的达成，自然水到渠成。
无为除了可以指导修行之外，对于我们日常的生活，又有那些指引呢？
道家的修行，除了功课功法功德的修行，日常生活其实也是非常重要的修行。所以，我们也重点探究一下，无为在日常生活中的意义所在。
1、不刻意而为
当今之人多追寻钱财、名利、事业。而当你紧紧盯着目标，什么可以达成目标就做什么，往往此类人会一事无成。只有沉下心来，忘掉钱财、名利等等，只专心做自己该做的事情，把本职工作做好，把爱好精进。慢慢的，就会发现以前苦苦求之不得的这些，都会自己找过来。
这岂不是老子说的：不求而得？忘了本而逐末，末岂能得？只有踏踏实实去做些事情，把本做好，其他自会得到。所以，有些虚名不能去刻意去求之。
2、顺势而为
个人的力量始终是有限的，而宇宙天地的力量是无穷尽。所以，我们唯有借助这天地万物的力量，不违背其规律而为之。了解民心之所向，大势之所趋，因势利导，方可成也。
大到天体宇宙之规律，小到民生经济之运行，一花一叶，均有其势。如强行去做那倒行逆施之事，立下所谓人定胜天之愿，怕是要事倍功半也。
3、为“无”之为
天下的大事都起于小事，天下的难事都源于易事，大海上的飓风起于一只蝴蝶的翅膀。所以，真正有识之士不会坐等事情壮大之后，再去处理。而是处理于连征兆都还没产生之时。
无为，真的就是无所作为么，是懈怠、懒散和消极的代名词？
肯定不是！想要说明一点的是，由于道德经成书年代久远，千百年来历经坎坷才流传至今，所以我们大部分人既没时间认真研读此道家经典著作，又总是能在日常不经意间看到流传甚广的只言片语，所以，单从字面上断章取义的去理解无为，造成了误解。
虽然，《道德经》多次提到“无为”的概念，但一直被许多人简单粗暴的看成是不作为。就像大家也简单粗暴的认为“天地不仁以万物为刍狗”中这句，认为天地不够仁慈，冷酷无情，把所有的万物都当作猪狗般的畜生。而这句话真正的含义是，天地没有偏私，把世间的万物生灵都当作如猪如狗般对待，其间并没有把人类高看一等，也没有轻视不如猪狗的蜉蝣蝼蚁之流，所有的生命在天地间没有被划分成三六九等，都是一视同仁！
关于“无为”，其实是完全忽略了其的后半句：“无为而无不为”。
试问，如果无为就是不作为的话，那么又怎么能无所不为？老子又怎么还会说“圣人之道，为而不争”呢？
所以，我们要全面的理解无为的含义，不能管中窥豹、以偏概全。更不能听话只听半截儿！就像我们老话常说的以德报怨，其实原文是：以德报怨，何以报德？以直报怨，以德报德。就像我们老话说的：父母在不远游！其实原文是：父母在不远游，游必有方！
所以，我们不能片面的曲解无为真正的含义。
那么，无为到底是什么意思呢？
道家说的无为，不是什么都不做，而是不刻意、不强求，所以叫无为而为。道家崇尚自然，认为一切自有其内在运行逻辑。不知其事不明其理，简单粗暴的干涉，容易适得其反，即使达到了目的，副作用也很大。
在《道德经》上有这样一句话：“道常无为，而无不为。”这又是啥意思呢？无为，是不去刻意做某些有强烈主观意志但又违背天地自然运行规律的行为。简而言之，就是不去刻意的作为。
无为对于道家的修行来说，又将起到什么作用？
说到底，“无为”则表达了道家对天地自然的敬畏之情。你会发现，“无为”在指引我们，使我们的行为变得自然而然，浑然天成，就如同与天地运行的规律同频了一般。
从道家修行来说，无为非常重要！因为“无为”还涉及“念头”的放松。
不刻意，很自然，强调了千万别过于执着，万万不可别用力过猛。
举例来说：南荣拜见老子求养生之道。老子曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣？”南荣闻言，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢道：“先生一席话，胜我十年修。如今荣不请教大道，但愿受养生之经。”
所以，当我们修道者放下了对一定要达成某个修道目标的执念和欲求之后，只遵循本心做自己该做的事情，放下了刻意强加给自己的外在要求，也就是放下了执念和欲求。
千万不要为了修炼而修炼，为了做功德而做功德。只有当内与外达成和谐的一致之后，外在强加的给自己的行为变成自己从内而发的自主行为，那么修行目标的达成，自然水到渠成。
无为除了可以指导修行之外，对于我们日常的生活，又有那些指引呢？
道家的修行，除了功课功法功德的修行，日常生活其实也是非常重要的修行。所以，我们也重点探究一下，无为在日常生活中的意义所在。
1、不刻意而为
当今之人多追寻钱财、名利、事业。而当你紧紧盯着目标，什么可以达成目标就做什么，往往此类人会一事无成。只有沉下心来，忘掉钱财、名利等等，只专心做自己该做的事情，把本职工作做好，把爱好精进。慢慢的，就会发现以前苦苦求之不得的这些，都会自己找过来。
这岂不是老子说的：不求而得？忘了本而逐末，末岂能得？只有踏踏实实去做些事情，把本做好，其他自会得到。所以，有些虚名不能去刻意去求之。
2、顺势而为
个人的力量始终是有限的，而宇宙天地的力量是无穷尽。所以，我们唯有借助这天地万物的力量，不违背其规律而为之。了解民心之所向，大势之所趋，因势利导，方可成也。
大到天体宇宙之规律，小到民生经济之运行，一花一叶，均有其势。如强行去做那倒行逆施之事，立下所谓人定胜天之愿，怕是要事倍功半也。
3、为“无”之为
天下的大事都起于小事，天下的难事都源于易事，大海上的飓风起于一只蝴蝶的翅膀。所以，真正有识之士不会坐等事情壮大之后，再去处理。而是处理于连征兆都还没产生之时。
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