在佛陀住世的那个年代，舍卫城中有一个贱民（指社会阶层地位低下的人）名叫尼提，过去姓什么代表着一个人的高尚和低下，因为尼提种姓卑贱，他一生就做着帮别人除粪的工作，就是挑大粪养活自己。
有一天，佛陀在祇洹精舍中看到除粪人尼提得度的因缘已经成熟，于是就带着阿难进城，想去度化尼提。尼提这时候正好拿着盛满便溺的瓦罐，准备到城里去倒掉。过去处理粪便，都是先挖个坑，把粪便倒到泥土里，然后再把粪便埋掉。尼提远远地看见世尊朝自己走来，看见世尊安详的步履，庄严的仪表，眉宇间散发着金色的毫光，不由得自惭形秽，他觉得：“我这么脏，怎么能给佛陀看见呢？”于是立刻避道而行，悄悄地离开了。
当他快要走出城门的时候，却不料又与世尊相遇了。其实，佛陀是有意来度他的，佛陀知道他走到了哪里。这时候，端着盛满便溺瓦罐的尼提心想：“赶快回避吧！”但是心里一阵慌张，转了一个身，没想到这个瓦罐正好撞到墙壁上，立刻“砰”的一声破碎了，粪便溅了他一身。当时是在世尊面前，他又羞愧又恐慌。
这时候，佛陀走到他面前，慈悲地对他说：“你想不想出家修行？”“从未有过这么温柔的声音跟我尼提讲话啊！”他又感动又紧张地回答：“世尊，您是尊贵的刹帝利种姓出身，您的弟子也都是和您身份相称的贵族，我是一个卑贱的奴隶，怎么能和他们一样成为您的弟子呢？”
佛陀对尼提说：“佛法的殊胜就像清净的泉水，能够洗除一切污垢；而又好似熊熊的烈焰，无论巨大还是微小，细致或者粗劣之物，都能焚烧殆尽。佛法的慈悲与平等是广大无边的，无论是贫、富、贵、贱、男、女，只要发心想修心的人，都能从佛法中获得最究竟的利益。”佛陀的开示就像黎明的曙光，让尼提感受到前所未有的光明和希望，心中萌生出想要出家的愿心。佛陀就请阿难带着尼提到城外的大河边去沐浴清净，再将他带回祇洹精舍。
在精舍中，尼提听闻佛陀开示，心开意解，立刻得证初果。得证初果就是开悟了，于是尼提恳切地请求佛陀让他出家。佛陀对尼提说：“善来比丘，须发自落，袈裟自著。”佛陀这么一讲，一刹那，尼提的头发自己掉落了，他换上一件袈裟之后，一下子法相庄严就出来了，像个和尚了。这个时候，佛陀就开示四圣谛，尼提比丘立刻证得四果阿罗汉，无始劫以来的烦恼一时灭尽，证得神通自在，他有神通了。
那个时代，一个人想出家要有非常高贵的身份，比如皇亲贵族等。舍卫国人民听到低贱的除粪人尼提竟然出家了，心里都怀着轻蔑的想法，他们也不了解佛陀为何要度一个奴隶出家修行，于是在街头巷尾纷纷议论。很多人说：“这样低贱的人，怎么配受我们的礼拜和供养呢？”“假使尼提进城托钵，我们家都会被他弄脏了。”这样的流言蜚语传播得特别快，没想到连国王都知道了这件事情。国王听到这件事情之后，心中一则轻蔑，一则疑惑，于是乘着宝车，带着奴仆们到祇洹精舍，请佛陀为其解惑为什么会这样。
国王一行人马到了精舍门前稍作休息。这时，尼提比丘正坐在山门外的巨石上缝补衣物，七百个天人周匝围绕在他边上。国王看到这个殊胜景象，心中赞叹不已：“这个比丘怎么这么厉害？怎么会有天人在他身边？”于是国王走到尼提比丘面前说道：“和尚，朕想要见佛陀，麻烦尊者为替通报（就是替我通报一下）。”国王还不知道这个比丘就是尼提。
尼提比丘立刻神通开始，全身没入巨石中，一下子就到了佛陀里边，出现在佛陀面前，然后向佛陀禀告：“佛陀，波斯匿王现在正在精舍门外，想来向佛陀请法。”佛对尼提比丘说：“你用你刚刚所现的神通出去，请国王入内。”尼提比丘立刻身体一缩，从巨石石缝中又钻出来了，就像水能够自由出入一切空隙一般，没有障碍。他向国王说：“已经帮国王通报过了，请大王入内。”
国王亲眼看见这个尊者想进去便进去，想出来便出来，不禁又惊奇又赞叹，先前的疑惑、恶念一扫而空，决定先不问除粪贱奴出家的事，想先问问佛陀，刚刚这位能变神通的尊者，为什么有这么自在无碍的大神通。
国王想着想着，就走到了佛的面前，顶礼佛陀，右绕三匝，恭敬地退坐一边。接着国王向世尊说出自己心中的疑惑：“世尊，之前为朕通报的那位尊者有大神通，我看见他可以全身没入巨石，犹如水流渗入石中，也可以自在地从巨石当中现出。不知这位尊者上下如何称呼？”大家知道，过去称高僧大德都是“上、下”，比方说上某下某大和尚。佛陀就告诉波斯匿王说：“国王，这位神通自在的比丘，正是目前舍卫国中人们所流传的除粪人尼提。我已度化他出家，证得阿罗汉果。”国王一听，高傲骄慢的念头马上消失，取而代之的是无比的欣慕和欢喜。
佛陀再次向国王开示：“国王，一切世间万物万事总离不开因果，人生在世，为何会有贫、富、贵、贱、尊、卑、苦、乐的果报呢？完全是过去生中自己所种下的因。过去生中心常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺的善念，身常行尊敬三宝、长辈，爱护晚辈、一切众生之善行，今生就会得到尊贵和富有。如果过去生中凶残暴虐、贡高我慢，放任随顺自己各种不好的毛病，生生就感得卑贱贫穷的果报。所以，国王，因果就是世出世间的真理。”
波斯匿王再次问佛：“请问佛陀，尼提尊者过去生中种下了什么样的因，今生才感得贫穷下贱的果报？他过去世中又种了什么样的因，今世可以遇佛得度，成就圣果呢？祈请佛陀慈悲开示。”
佛陀告诉波斯匿王说：“过去在迦叶佛灭度后，有十万比丘僧。在这个僧团中，有一位比丘担任僧团中的执事，这位比丘因为身体有病，常常腹泻、频尿，但他并不外出至架房如厕，而是排泄在金银打造的器皿中，仗着权势，命令他的弟子处理排泄物。因为他在僧团中担任着重要的执事，他便放任自己，高傲自大，身体稍有不舒服就懈怠堕落，指使弟子替自己除粪便。然而，他所命令的弟子是一位已经证得初果的圣人，因为这个缘故，他在五百世中都生为下贱的人，以替别人除粪来养活自己，一直到这辈子，他还是为人除粪的贱民。但是由于他曾经出家，守持戒律，所以这一生因缘成熟，得遇如来，听闻法要，能漏尽烦恼，证阿罗汉果。国王，你知道刚才说的那位驱使圣人除粪的执事人是谁吗？他就是尼提比丘的前世。”
波斯匿王听了佛陀的开示，茅塞顿开，法喜充满，高傲之心消失殆尽，赞叹道：“如来出现于世，真是太殊胜难得了，无量无边的众生都可以蒙受法益，离苦得乐。”说完，国王从座而起，走到尼提比丘面前恭敬长跪，顶礼尼提比丘，至诚忏悔先前所造的恶念。
此时，佛陀见波斯匿王已除掉慢心，更为彼说微妙法义。佛陀说：“执相修布施、持戒，乃至希望生天，这些都是生灭法，并不究竟。唯有不住相修一切善法，心无所住着，才是最究竟的大乐。”这时，在场的大众听到佛陀微妙的开示，皆有所体会，一心闻法精进，依教奉行。
这个故事选自《贤愚经•卷第六》。这个故事就是告诉大家，你今天偷懒，用你的贡高我慢心去指使一些修得很好的人做这个、做那个，你叫别人做了，你就是在消耗自己的功德。在佛法界，法师们有个规矩，就是什么事情都要自己去做，不能消耗自己的功德。这就是为什么不要轻易地叫别人付出，否则你的功德会随之而消失。尼提的前世就是因为叫了一个他的弟子去除粪，而且这个弟子是一个已经证得初果的圣人，因为他种了这个恶因，最后他就得到恶果。什么叫圣人？就是说这个人的境界已经不是一个凡人，而且证得这个人已经天上有果位了。
我们怎样用有限的生命去创造无限的未来呢？我们每个人都要学会自己消自己的业障，不要去造孽，不要随随便便去用别人，用别人越多，欠别人就越多。自己能做的事情自己去做，自己不能做的事情，就去求别人做，用自己的功德还。所以，得到别人的帮助，一定要好好地爱惜别人、感恩别人。如果别人帮你做了事情，你说一句“对不起，谢谢你”，你消耗的福报都会少很多。所以法师都愿意自己的事情自己去做，不愿意别人代替他们做，因为那样会损耗他们的功德。希望每个学佛人都要自己做自己的事情，当你还能亲自做的时候，你不去做，等你以后年纪大了，对不起，你就老得快。你越不劳动，自己越不付出，你自己的福德就损失得越快。
好好地用佛的智慧来改变自我，要真正懂得怎么样在人间化解烦恼、化解恶缘，在学佛的道路上正信正念。任何懒惰、懈怠和烦恼，都是因为我们远离了智慧。如果拥有佛的智慧，你就会破除一切迷惑颠倒，修成正果。
有一天，佛陀在祇洹精舍中看到除粪人尼提得度的因缘已经成熟，于是就带着阿难进城，想去度化尼提。尼提这时候正好拿着盛满便溺的瓦罐，准备到城里去倒掉。过去处理粪便，都是先挖个坑，把粪便倒到泥土里，然后再把粪便埋掉。尼提远远地看见世尊朝自己走来，看见世尊安详的步履，庄严的仪表，眉宇间散发着金色的毫光，不由得自惭形秽，他觉得：“我这么脏，怎么能给佛陀看见呢？”于是立刻避道而行，悄悄地离开了。
当他快要走出城门的时候，却不料又与世尊相遇了。其实，佛陀是有意来度他的，佛陀知道他走到了哪里。这时候，端着盛满便溺瓦罐的尼提心想：“赶快回避吧！”但是心里一阵慌张，转了一个身，没想到这个瓦罐正好撞到墙壁上，立刻“砰”的一声破碎了，粪便溅了他一身。当时是在世尊面前，他又羞愧又恐慌。
这时候，佛陀走到他面前，慈悲地对他说：“你想不想出家修行？”“从未有过这么温柔的声音跟我尼提讲话啊！”他又感动又紧张地回答：“世尊，您是尊贵的刹帝利种姓出身，您的弟子也都是和您身份相称的贵族，我是一个卑贱的奴隶，怎么能和他们一样成为您的弟子呢？”
佛陀对尼提说：“佛法的殊胜就像清净的泉水，能够洗除一切污垢；而又好似熊熊的烈焰，无论巨大还是微小，细致或者粗劣之物，都能焚烧殆尽。佛法的慈悲与平等是广大无边的，无论是贫、富、贵、贱、男、女，只要发心想修心的人，都能从佛法中获得最究竟的利益。”佛陀的开示就像黎明的曙光，让尼提感受到前所未有的光明和希望，心中萌生出想要出家的愿心。佛陀就请阿难带着尼提到城外的大河边去沐浴清净，再将他带回祇洹精舍。
在精舍中，尼提听闻佛陀开示，心开意解，立刻得证初果。得证初果就是开悟了，于是尼提恳切地请求佛陀让他出家。佛陀对尼提说：“善来比丘，须发自落，袈裟自著。”佛陀这么一讲，一刹那，尼提的头发自己掉落了，他换上一件袈裟之后，一下子法相庄严就出来了，像个和尚了。这个时候，佛陀就开示四圣谛，尼提比丘立刻证得四果阿罗汉，无始劫以来的烦恼一时灭尽，证得神通自在，他有神通了。
那个时代，一个人想出家要有非常高贵的身份，比如皇亲贵族等。舍卫国人民听到低贱的除粪人尼提竟然出家了，心里都怀着轻蔑的想法，他们也不了解佛陀为何要度一个奴隶出家修行，于是在街头巷尾纷纷议论。很多人说：“这样低贱的人，怎么配受我们的礼拜和供养呢？”“假使尼提进城托钵，我们家都会被他弄脏了。”这样的流言蜚语传播得特别快，没想到连国王都知道了这件事情。国王听到这件事情之后，心中一则轻蔑，一则疑惑，于是乘着宝车，带着奴仆们到祇洹精舍，请佛陀为其解惑为什么会这样。
国王一行人马到了精舍门前稍作休息。这时，尼提比丘正坐在山门外的巨石上缝补衣物，七百个天人周匝围绕在他边上。国王看到这个殊胜景象，心中赞叹不已：“这个比丘怎么这么厉害？怎么会有天人在他身边？”于是国王走到尼提比丘面前说道：“和尚，朕想要见佛陀，麻烦尊者为替通报（就是替我通报一下）。”国王还不知道这个比丘就是尼提。
尼提比丘立刻神通开始，全身没入巨石中，一下子就到了佛陀里边，出现在佛陀面前，然后向佛陀禀告：“佛陀，波斯匿王现在正在精舍门外，想来向佛陀请法。”佛对尼提比丘说：“你用你刚刚所现的神通出去，请国王入内。”尼提比丘立刻身体一缩，从巨石石缝中又钻出来了，就像水能够自由出入一切空隙一般，没有障碍。他向国王说：“已经帮国王通报过了，请大王入内。”
国王亲眼看见这个尊者想进去便进去，想出来便出来，不禁又惊奇又赞叹，先前的疑惑、恶念一扫而空，决定先不问除粪贱奴出家的事，想先问问佛陀，刚刚这位能变神通的尊者，为什么有这么自在无碍的大神通。
国王想着想着，就走到了佛的面前，顶礼佛陀，右绕三匝，恭敬地退坐一边。接着国王向世尊说出自己心中的疑惑：“世尊，之前为朕通报的那位尊者有大神通，我看见他可以全身没入巨石，犹如水流渗入石中，也可以自在地从巨石当中现出。不知这位尊者上下如何称呼？”大家知道，过去称高僧大德都是“上、下”，比方说上某下某大和尚。佛陀就告诉波斯匿王说：“国王，这位神通自在的比丘，正是目前舍卫国中人们所流传的除粪人尼提。我已度化他出家，证得阿罗汉果。”国王一听，高傲骄慢的念头马上消失，取而代之的是无比的欣慕和欢喜。
佛陀再次向国王开示：“国王，一切世间万物万事总离不开因果，人生在世，为何会有贫、富、贵、贱、尊、卑、苦、乐的果报呢？完全是过去生中自己所种下的因。过去生中心常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺的善念，身常行尊敬三宝、长辈，爱护晚辈、一切众生之善行，今生就会得到尊贵和富有。如果过去生中凶残暴虐、贡高我慢，放任随顺自己各种不好的毛病，生生就感得卑贱贫穷的果报。所以，国王，因果就是世出世间的真理。”
波斯匿王再次问佛：“请问佛陀，尼提尊者过去生中种下了什么样的因，今生才感得贫穷下贱的果报？他过去世中又种了什么样的因，今世可以遇佛得度，成就圣果呢？祈请佛陀慈悲开示。”
佛陀告诉波斯匿王说：“过去在迦叶佛灭度后，有十万比丘僧。在这个僧团中，有一位比丘担任僧团中的执事，这位比丘因为身体有病，常常腹泻、频尿，但他并不外出至架房如厕，而是排泄在金银打造的器皿中，仗着权势，命令他的弟子处理排泄物。因为他在僧团中担任着重要的执事，他便放任自己，高傲自大，身体稍有不舒服就懈怠堕落，指使弟子替自己除粪便。然而，他所命令的弟子是一位已经证得初果的圣人，因为这个缘故，他在五百世中都生为下贱的人，以替别人除粪来养活自己，一直到这辈子，他还是为人除粪的贱民。但是由于他曾经出家，守持戒律，所以这一生因缘成熟，得遇如来，听闻法要，能漏尽烦恼，证阿罗汉果。国王，你知道刚才说的那位驱使圣人除粪的执事人是谁吗？他就是尼提比丘的前世。”
波斯匿王听了佛陀的开示，茅塞顿开，法喜充满，高傲之心消失殆尽，赞叹道：“如来出现于世，真是太殊胜难得了，无量无边的众生都可以蒙受法益，离苦得乐。”说完，国王从座而起，走到尼提比丘面前恭敬长跪，顶礼尼提比丘，至诚忏悔先前所造的恶念。
此时，佛陀见波斯匿王已除掉慢心，更为彼说微妙法义。佛陀说：“执相修布施、持戒，乃至希望生天，这些都是生灭法，并不究竟。唯有不住相修一切善法，心无所住着，才是最究竟的大乐。”这时，在场的大众听到佛陀微妙的开示，皆有所体会，一心闻法精进，依教奉行。
这个故事选自《贤愚经•卷第六》。这个故事就是告诉大家，你今天偷懒，用你的贡高我慢心去指使一些修得很好的人做这个、做那个，你叫别人做了，你就是在消耗自己的功德。在佛法界，法师们有个规矩，就是什么事情都要自己去做，不能消耗自己的功德。这就是为什么不要轻易地叫别人付出，否则你的功德会随之而消失。尼提的前世就是因为叫了一个他的弟子去除粪，而且这个弟子是一个已经证得初果的圣人，因为他种了这个恶因，最后他就得到恶果。什么叫圣人？就是说这个人的境界已经不是一个凡人，而且证得这个人已经天上有果位了。
我们怎样用有限的生命去创造无限的未来呢？我们每个人都要学会自己消自己的业障，不要去造孽，不要随随便便去用别人，用别人越多，欠别人就越多。自己能做的事情自己去做，自己不能做的事情，就去求别人做，用自己的功德还。所以，得到别人的帮助，一定要好好地爱惜别人、感恩别人。如果别人帮你做了事情，你说一句“对不起，谢谢你”，你消耗的福报都会少很多。所以法师都愿意自己的事情自己去做，不愿意别人代替他们做，因为那样会损耗他们的功德。希望每个学佛人都要自己做自己的事情，当你还能亲自做的时候，你不去做，等你以后年纪大了，对不起，你就老得快。你越不劳动，自己越不付出，你自己的福德就损失得越快。
好好地用佛的智慧来改变自我，要真正懂得怎么样在人间化解烦恼、化解恶缘，在学佛的道路上正信正念。任何懒惰、懈怠和烦恼，都是因为我们远离了智慧。如果拥有佛的智慧，你就会破除一切迷惑颠倒，修成正果。
生活佛教 | 一碗腊八粥里的修行。
索达吉堪布
腊八的一碗粥
是绵延了千百年的冬日记忆
这记忆里，有香云缭绕的寺庙
慈眉善目的僧人、年味渐浓的街衢
热气腾腾的大锅、欢喜满足的笑脸
……
无论丰年、饥年
腊八粥施给人的，除了五谷精华
更是不分亲疏的人间守望
不问来处的佛家平怀
这碗粥，应该怎么施？
以什么心态、什么姿态，才品得出此中真意？
《地藏经》中，地藏菩萨问佛，同样是做布施，为什么众生感得的福报功德有轻有重？有些一生享福，有些十生享福，还有的百生、千生享受特别大的福利。地藏菩萨希求地说：“我对此疑惑不解，非常感兴趣，特别想听听这个道理！”于是，佛在三十三天之天宫，于一场隆重聚会中，为整个南瞻部洲众生讲述了布施的功德轻重。
佛告诉地藏菩萨，南阎浮提的众生当中，有国王、宰相、大臣、长者、刹帝利、婆罗门等高贵种姓者，也就是所谓有财富、有名声、有地位、有事业的“大施主”，遇到最贫穷、低微、卑贱的可怜者，或者聋哑、目盲、愚痴等六根有缺陷的残疾人时，如果想布施，应当以平等的慈悲“下心含笑”，而不是因为“我是大国王、大婆罗门”等，就特别傲慢。
其实“等”字里面，也包括了从高贵者直到平凡者之间，所有想布施的人。现在有些人就做不到“含笑”，脸上没有一点笑容：“你，去给他们拿一点钱。”这样的态度可能不行。
真正的大施主，应该对可怜众生有一种发自内心的悲悯。他的心特别谦卑，而不是高高在上；他的表情含笑，而不是态度冰冷。
以前，我认识的个别老师在资助学生时，也是用一种很轻蔑的语气。我说千万不能这样，对那些学生，能接收的就接收；不能接收的，要好好说话，不可以侮辱人、挖苦人。这一世你或许有钱、有能力，但下一世是不一定的，不要在自己稍微有点世间功德和威力的时候，表现出傲气十足的样子。
《地藏经》里又讲，要“亲手遍布施或使人施”——亲自做，或者安排人来做平等、周遍的布施，不是只给个别人，带有某种选择性。
在布施的过程中，还要“软言慰喻”，用特别温柔的语言、和颜悦色的神情，给人以安慰。这也是大乘佛法中常说的“爱语”“柔和语”。
到这里，身语意的功德都已经具足了——心是慈悲，身体是谦卑虔诚、带着微笑，语言是“软言”，而非蔑视、侮辱的语气。
大家要记住这些原则。我们平时做一些善法，尤其从事慈善、公益等，也许会遇到很多可怜的人。其实，他们在向人求助时，心是很脆弱的，没有一点儿把握，此时遇到谁，对方有怎样的态度、表情、言辞，他们会永远记得。因此，要像《地藏经》里所讲的一样，以温和调柔的身语意来布施。
佛接着讲到：若能如此布施，则国王等人（如前述，包括所有行持布施者）所获得的福利，和供养百恒河沙数佛陀的功德完全等同——大家看，布施一个盲人等于布施了恒河沙数的佛陀。所以《入行论》讲“敬佛不敬众，岂有此道理”，只恭敬佛，不恭敬众生，绝对是不合理的。
那为什么会有如此果报呢？因为他们对贫穷卑贱、六根不全的可怜人，发起了大乘的慈悲心、菩提心，以此因缘，百千生中常常七宝丰足，更不用说一般的衣食受用。
因此，以自私自利心做布施，功德不一定很大；而以真正的利他心来布施，功德则极其巨大。
《大丈夫论》中说：“悲心施一人，功德如大地，为己施一切，得报如芥子。”意思是：以悲心行布施，哪怕对境只有一人，其功德也如大地一样广大无边；但若只为自己，即使布施一切众生，得到的果报也像芥子一样极其微小。众所周知，大地和芥子相比，肯定是大地的量多得多。同样，用大慈大悲的心来布施，和以自私自利的心布施，其差距也犹如大地和芥子。
《大智度论》说，凡夫人的布施就像市场上的交易，叫“市易”，而菩萨的布施是纯然清净的，这之间的“差价”不言而喻：表面看起来布施了同样的东西，却得到完全不同的果报。“施物虽同，福德多少，随心优劣。”（《大智度论》）所施的物虽然相同，所得的福报功德却不同，原因是什么？“随心优劣。”就在发心的大小优劣上——心大，功德是很大的；心不大的话，功德不会大。
以前，舍利弗供养佛一钵食物，佛马上布施给了一只饿狗，并问舍利弗：“是你供养我的福德多，还是我布施狗的福德多？”舍利弗说：”应该是佛陀布施狗的福德更多。“（《大智度论》）
本来，一个对境是佛，一个对境是狗，一般人肯定认为供养佛的功德更大。实际上恰恰相反。舍利子毕竟是声闻，还有自私自利之心，他的对境虽然是非常了不起的佛，但因其发心狭小，功德并不太大；而佛是以大悲心来布施的，心量广大、悲心无尽，由此产生的功德也广大如虚空。舍利子正是以智慧照见了这一点。
因此，心是关键。
在佛教中，对境还是有差别的。比如，恩田是父母、长者等对自己有恩德的对境；悲田是像乞丐、聋哑人等可怜的对境；福田是从一地菩萨到佛之间，所有具功德的对境。
但实际上，你的心若清净、广大，即便对境不那么清净，也能得到无穷无尽的功德。
《六度集经》中讲：“若行惠施时，福田虽不净，能生广大心，果报无有量。”行持布施的时候，如果能以菩提心或者清净的心摄持，纵然福田不是很清净，其果报也还是无量无边。
有些人说：“我曾经供养过某个上师，后来才发现是个假上师，怎么办啊？”这就是因为福报不够，遇到的福田不清净。但如果你在供养时，发心确实是为了弘扬佛法、利益众生，是为了天下无边的一切有情，这样来看，功德还是有的。
摘自索达吉堪布讲
《地藏菩萨本愿经》 https://t.cn/RxQvBgG
索达吉堪布
腊八的一碗粥
是绵延了千百年的冬日记忆
这记忆里，有香云缭绕的寺庙
慈眉善目的僧人、年味渐浓的街衢
热气腾腾的大锅、欢喜满足的笑脸
……
无论丰年、饥年
腊八粥施给人的，除了五谷精华
更是不分亲疏的人间守望
不问来处的佛家平怀
这碗粥，应该怎么施？
以什么心态、什么姿态，才品得出此中真意？
《地藏经》中，地藏菩萨问佛，同样是做布施，为什么众生感得的福报功德有轻有重？有些一生享福，有些十生享福，还有的百生、千生享受特别大的福利。地藏菩萨希求地说：“我对此疑惑不解，非常感兴趣，特别想听听这个道理！”于是，佛在三十三天之天宫，于一场隆重聚会中，为整个南瞻部洲众生讲述了布施的功德轻重。
佛告诉地藏菩萨，南阎浮提的众生当中，有国王、宰相、大臣、长者、刹帝利、婆罗门等高贵种姓者，也就是所谓有财富、有名声、有地位、有事业的“大施主”，遇到最贫穷、低微、卑贱的可怜者，或者聋哑、目盲、愚痴等六根有缺陷的残疾人时，如果想布施，应当以平等的慈悲“下心含笑”，而不是因为“我是大国王、大婆罗门”等，就特别傲慢。
其实“等”字里面，也包括了从高贵者直到平凡者之间，所有想布施的人。现在有些人就做不到“含笑”，脸上没有一点笑容：“你，去给他们拿一点钱。”这样的态度可能不行。
真正的大施主，应该对可怜众生有一种发自内心的悲悯。他的心特别谦卑，而不是高高在上；他的表情含笑，而不是态度冰冷。
以前，我认识的个别老师在资助学生时，也是用一种很轻蔑的语气。我说千万不能这样，对那些学生，能接收的就接收；不能接收的，要好好说话，不可以侮辱人、挖苦人。这一世你或许有钱、有能力，但下一世是不一定的，不要在自己稍微有点世间功德和威力的时候，表现出傲气十足的样子。
《地藏经》里又讲，要“亲手遍布施或使人施”——亲自做，或者安排人来做平等、周遍的布施，不是只给个别人，带有某种选择性。
在布施的过程中，还要“软言慰喻”，用特别温柔的语言、和颜悦色的神情，给人以安慰。这也是大乘佛法中常说的“爱语”“柔和语”。
到这里，身语意的功德都已经具足了——心是慈悲，身体是谦卑虔诚、带着微笑，语言是“软言”，而非蔑视、侮辱的语气。
大家要记住这些原则。我们平时做一些善法，尤其从事慈善、公益等，也许会遇到很多可怜的人。其实，他们在向人求助时，心是很脆弱的，没有一点儿把握，此时遇到谁，对方有怎样的态度、表情、言辞，他们会永远记得。因此，要像《地藏经》里所讲的一样，以温和调柔的身语意来布施。
佛接着讲到：若能如此布施，则国王等人（如前述，包括所有行持布施者）所获得的福利，和供养百恒河沙数佛陀的功德完全等同——大家看，布施一个盲人等于布施了恒河沙数的佛陀。所以《入行论》讲“敬佛不敬众，岂有此道理”，只恭敬佛，不恭敬众生，绝对是不合理的。
那为什么会有如此果报呢？因为他们对贫穷卑贱、六根不全的可怜人，发起了大乘的慈悲心、菩提心，以此因缘，百千生中常常七宝丰足，更不用说一般的衣食受用。
因此，以自私自利心做布施，功德不一定很大；而以真正的利他心来布施，功德则极其巨大。
《大丈夫论》中说：“悲心施一人，功德如大地，为己施一切，得报如芥子。”意思是：以悲心行布施，哪怕对境只有一人，其功德也如大地一样广大无边；但若只为自己，即使布施一切众生，得到的果报也像芥子一样极其微小。众所周知，大地和芥子相比，肯定是大地的量多得多。同样，用大慈大悲的心来布施，和以自私自利的心布施，其差距也犹如大地和芥子。
《大智度论》说，凡夫人的布施就像市场上的交易，叫“市易”，而菩萨的布施是纯然清净的，这之间的“差价”不言而喻：表面看起来布施了同样的东西，却得到完全不同的果报。“施物虽同，福德多少，随心优劣。”（《大智度论》）所施的物虽然相同，所得的福报功德却不同，原因是什么？“随心优劣。”就在发心的大小优劣上——心大，功德是很大的；心不大的话，功德不会大。
以前，舍利弗供养佛一钵食物，佛马上布施给了一只饿狗，并问舍利弗：“是你供养我的福德多，还是我布施狗的福德多？”舍利弗说：”应该是佛陀布施狗的福德更多。“（《大智度论》）
本来，一个对境是佛，一个对境是狗，一般人肯定认为供养佛的功德更大。实际上恰恰相反。舍利子毕竟是声闻，还有自私自利之心，他的对境虽然是非常了不起的佛，但因其发心狭小，功德并不太大；而佛是以大悲心来布施的，心量广大、悲心无尽，由此产生的功德也广大如虚空。舍利子正是以智慧照见了这一点。
因此，心是关键。
在佛教中，对境还是有差别的。比如，恩田是父母、长者等对自己有恩德的对境；悲田是像乞丐、聋哑人等可怜的对境；福田是从一地菩萨到佛之间，所有具功德的对境。
但实际上，你的心若清净、广大，即便对境不那么清净，也能得到无穷无尽的功德。
《六度集经》中讲：“若行惠施时，福田虽不净，能生广大心，果报无有量。”行持布施的时候，如果能以菩提心或者清净的心摄持，纵然福田不是很清净，其果报也还是无量无边。
有些人说：“我曾经供养过某个上师，后来才发现是个假上师，怎么办啊？”这就是因为福报不够，遇到的福田不清净。但如果你在供养时，发心确实是为了弘扬佛法、利益众生，是为了天下无边的一切有情，这样来看，功德还是有的。
摘自索达吉堪布讲
《地藏菩萨本愿经》 https://t.cn/RxQvBgG
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感恩，是对世界的温情，天地华宇，是我们生命的依附；感恩，是对人生的尊重，灵魂独有，却谁都不能独步天下；感恩，是对他人的回馈，互换互暖中惠泽情长；感恩，是对过往的珍惜，所有遇见都藏着要义；感恩，是对自己的善待，感恩之心，是幸福快乐的源头。纵横立体的看，自我虽微小如沙，却得此人间厚爱；目光长远的看，今生虽鸿泥踏雪，传递爱心你我皆可为。云雨润泽大地，暖流世间不休。人生圆满难求，感恩之心常有。
感恩，是对世界的温情，天地华宇，是我们生命的依附；感恩，是对人生的尊重，灵魂独有，却谁都不能独步天下；感恩，是对他人的回馈，互换互暖中惠泽情长；感恩，是对过往的珍惜，所有遇见都藏着要义；感恩，是对自己的善待，感恩之心，是幸福快乐的源头。纵横立体的看，自我虽微小如沙，却得此人间厚爱；目光长远的看，今生虽鸿泥踏雪，传递爱心你我皆可为。云雨润泽大地，暖流世间不休。人生圆满难求，感恩之心常有。
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