问:身心二俱捐舍,将何修入三摩地?宁复别有一身心邪?
答:执我之心,乃生死根,由此我执,方爱其身。而有身即是我,离身有我,我大身小,身大我小之四别。
若谓身即是我,万无肯舍之事。纵妄计舍则断灭,更无后苦,仍未达此妄计之心,即是苦本。若谓离身有我,见身多苦,舍令无苦,此正由我见舍身,非能舍此我见心也。
惟将此四种我见,一齐放舍,则幻身亦决可舍。二俱捐舍,则二俱妙用,便可入三摩地。故知只此身心放得下,流贼便为良民。放不下,良民便为流贼耳。
答:执我之心,乃生死根,由此我执,方爱其身。而有身即是我,离身有我,我大身小,身大我小之四别。
若谓身即是我,万无肯舍之事。纵妄计舍则断灭,更无后苦,仍未达此妄计之心,即是苦本。若谓离身有我,见身多苦,舍令无苦,此正由我见舍身,非能舍此我见心也。
惟将此四种我见,一齐放舍,则幻身亦决可舍。二俱捐舍,则二俱妙用,便可入三摩地。故知只此身心放得下,流贼便为良民。放不下,良民便为流贼耳。
『 必识己方立人,何以故也?己之诸癖自难于解,如瞻己背终弗所见,为外人颇观,己藏己过乃人之常性,过甚则或离而不愿同谋,识己得之其弗觉,愧而求知,格得其德,方可立人,人皆敬之而助也。』
必须认识自己才能真正成为一个人,这是什么道理呢?为什么我们首先要认识自己才能真正成为一个人呢?虽然我们现在每个人都认为自己是人,但有的人做的很多事情连动物都不如,有的人的本质可以说根本不是一个人的本质。因为有很多人都不了解自己,所以只有认识自己,才能成为一个真正的人。自己的错误、缺点,往往自己看不见,就是看见了也会自己原谅自己。自己难于理解自己,因为人有个我执性在里面,就正如想看自己的背,不管你用尽一切办法,你的头也伸不过去看见你自已的背,而别人则往往很容易把你的背看得清清楚楚,对错误、缺点同样是如此,自己往往不容身发现,而局外人经常都会从各个方面暗暗地看到你的很多错误、缺点,加上为了讨得别人的喜欢,自己只得把自己的过失藏起来,以其遮盖,这就是人的常性。但是有的人做得很露骨,非常强硬、猛烈,因此称为过甚,长此以往,别人就不愿意和你在一起同谋共事,就觉得你这个人太自私、太不好了。如果我们认识到自己的不足,认识到自己的错误、缺点,以惭愧心去求得知识,那么,自己的格调自然就进入道德规范,这个时候就可以真正成为一个人了,人们看到你的行为境界以后,自然就很尊重你,个个都敬你而且愿意帮助你,因此,识己才能立人,立人才能得到帮助,一切世事才能圆满。『 必识己方立人,何以故也?己之诸癖自难于解,如瞻己背终弗所见,为外人颇观,己藏己过乃人之常性,过甚则或离而不愿同谋,识己得之其弗觉,愧而求知,格得其德,方可立人,人皆敬之而助也。』
必须认识自己才能真正成为一个人,这是什么道理呢?为什么我们首先要认识自己才能真正成为一个人呢?虽然我们现在每个人都认为自己是人,但有的人做的很多事情连动物都不如,有的人的本质可以说根本不是一个人的本质。因为有很多人都不了解自己,所以只有认识自己,才能成为一个真正的人。自己的错误、缺点,往往自己看不见,就是看见了也会自己原谅自己。自己难于理解自己,因为人有个我执性在里面,就正如想看自己的背,不管你用尽一切办法,你的头也伸不过去看见你自已的背,而别人则往往很容易把你的背看得清清楚楚,对错误、缺点同样是如此,自己往往不容身发现,而局外人经常都会从各个方面暗暗地看到你的很多错误、缺点,加上为了讨得别人的喜欢,自己只得把自己的过失藏起来,以其遮盖,这就是人的常性。但是有的人做得很露骨,非常强硬、猛烈,因此称为过甚,长此以往,别人就不愿意和你在一起同谋共事,就觉得你这个人太自私、太不好了。如果我们认识到自己的不足,认识到自己的错误、缺点,以惭愧心去求得知识,那么,自己的格调自然就进入道德规范,这个时候就可以真正成为一个人了,人们看到你的行为境界以后,自然就很尊重你,个个都敬你而且愿意帮助你,因此,识己才能立人,立人才能得到帮助,一切世事才能圆满。
必须认识自己才能真正成为一个人,这是什么道理呢?为什么我们首先要认识自己才能真正成为一个人呢?虽然我们现在每个人都认为自己是人,但有的人做的很多事情连动物都不如,有的人的本质可以说根本不是一个人的本质。因为有很多人都不了解自己,所以只有认识自己,才能成为一个真正的人。自己的错误、缺点,往往自己看不见,就是看见了也会自己原谅自己。自己难于理解自己,因为人有个我执性在里面,就正如想看自己的背,不管你用尽一切办法,你的头也伸不过去看见你自已的背,而别人则往往很容易把你的背看得清清楚楚,对错误、缺点同样是如此,自己往往不容身发现,而局外人经常都会从各个方面暗暗地看到你的很多错误、缺点,加上为了讨得别人的喜欢,自己只得把自己的过失藏起来,以其遮盖,这就是人的常性。但是有的人做得很露骨,非常强硬、猛烈,因此称为过甚,长此以往,别人就不愿意和你在一起同谋共事,就觉得你这个人太自私、太不好了。如果我们认识到自己的不足,认识到自己的错误、缺点,以惭愧心去求得知识,那么,自己的格调自然就进入道德规范,这个时候就可以真正成为一个人了,人们看到你的行为境界以后,自然就很尊重你,个个都敬你而且愿意帮助你,因此,识己才能立人,立人才能得到帮助,一切世事才能圆满。『 必识己方立人,何以故也?己之诸癖自难于解,如瞻己背终弗所见,为外人颇观,己藏己过乃人之常性,过甚则或离而不愿同谋,识己得之其弗觉,愧而求知,格得其德,方可立人,人皆敬之而助也。』
必须认识自己才能真正成为一个人,这是什么道理呢?为什么我们首先要认识自己才能真正成为一个人呢?虽然我们现在每个人都认为自己是人,但有的人做的很多事情连动物都不如,有的人的本质可以说根本不是一个人的本质。因为有很多人都不了解自己,所以只有认识自己,才能成为一个真正的人。自己的错误、缺点,往往自己看不见,就是看见了也会自己原谅自己。自己难于理解自己,因为人有个我执性在里面,就正如想看自己的背,不管你用尽一切办法,你的头也伸不过去看见你自已的背,而别人则往往很容易把你的背看得清清楚楚,对错误、缺点同样是如此,自己往往不容身发现,而局外人经常都会从各个方面暗暗地看到你的很多错误、缺点,加上为了讨得别人的喜欢,自己只得把自己的过失藏起来,以其遮盖,这就是人的常性。但是有的人做得很露骨,非常强硬、猛烈,因此称为过甚,长此以往,别人就不愿意和你在一起同谋共事,就觉得你这个人太自私、太不好了。如果我们认识到自己的不足,认识到自己的错误、缺点,以惭愧心去求得知识,那么,自己的格调自然就进入道德规范,这个时候就可以真正成为一个人了,人们看到你的行为境界以后,自然就很尊重你,个个都敬你而且愿意帮助你,因此,识己才能立人,立人才能得到帮助,一切世事才能圆满。
修行出现偏差的四种居士
有的居士具备善知识的特点,可以帮我们更好的修行。而有些居士表面上“学佛”,但实际上却障碍我们!如果你身边有这四种修行出现偏差的“居士”,一定要注意了!
一、跑跑居士
跑跑居士,修行全在脚上,脚力好,往往情商也较高,喜欢跑道场,喜欢受戒,喜欢参加佛事法会,见了很多师父,接了很多殊胜教言,但是烦恼没什么变化,身口意没什么变化,傲慢心却增长得很快。就这样跑跑居士们走在“修行”的大路上,不知道何时能停下来,感受修行,体悟修行。
跑跑居士一般是指,在闻思修上没有精进,但是在各种法会、师父、道场之间跑来跑去,看似法缘很好,但是均很肤浅,且身口意不善,造作未减的佛弟子。
二、八卦居士
这种居士,特别八卦,今天这个师兄如何了,明天那个师兄怎样了,哪位师兄说谁的不是了。反正这种人自身藏毒,到哪都会影响团队,更不利于自他修行。
“宁搅三江水,不动道人心。”到寺院里首先要学会管住自己的嘴,不该说的话一句都不说。善护口业,老老实实做好自己分内的事,修自己的福报和智慧,其他不该过问的一点也不要过问。需知寺院是三宝净地,在寺院里做一点善事便是大福报,做一点恶事便是大罪过。
三、戒律盲区居士
这种居士是最可怕的,受了五戒但不知道五戒的要求,今天喝点酒说是为了应酬,明天杀个蚊子当成是害虫。
更可怕的是有很多居士特别希求菩萨戒,但是得了菩萨戒却不知道自己要守持什么样的戒。居士一定要守护好自己的戒,犯戒了要具足菩提心的去忏悔,总之千万不能做戒盲居士,在戒律方面一定要多下功夫。
四、说空居士
这种居士比较自恋,自己对空性没有实修实证的,可能是看了一些空性方面的经论,听了一些关于空性方面的教言,就夸夸其谈,把因果也逐一淡化。这样的人比较可悲,自己没有实修实证,自己的我执非常的强烈,却在人群中做起了空性无我的演讲,自己都把自己忽悠了。
到寺院里,即使自己懂得再多佛法,也不可滔滔不绝,头头是道,讲个不停。要知道寺院里的师父和居士们来自四面八方,卧虎藏龙,什么人才都有,寺院里最不缺的就是人才,所以到寺院里不需要谈一些高大上的理论,只需要落实。
如果真为佛教,真为生死,到寺院就老老实实落实佛陀的教诲,为大众做一个好的榜样,不要去做上面这几类居士。
有的居士具备善知识的特点,可以帮我们更好的修行。而有些居士表面上“学佛”,但实际上却障碍我们!如果你身边有这四种修行出现偏差的“居士”,一定要注意了!
一、跑跑居士
跑跑居士,修行全在脚上,脚力好,往往情商也较高,喜欢跑道场,喜欢受戒,喜欢参加佛事法会,见了很多师父,接了很多殊胜教言,但是烦恼没什么变化,身口意没什么变化,傲慢心却增长得很快。就这样跑跑居士们走在“修行”的大路上,不知道何时能停下来,感受修行,体悟修行。
跑跑居士一般是指,在闻思修上没有精进,但是在各种法会、师父、道场之间跑来跑去,看似法缘很好,但是均很肤浅,且身口意不善,造作未减的佛弟子。
二、八卦居士
这种居士,特别八卦,今天这个师兄如何了,明天那个师兄怎样了,哪位师兄说谁的不是了。反正这种人自身藏毒,到哪都会影响团队,更不利于自他修行。
“宁搅三江水,不动道人心。”到寺院里首先要学会管住自己的嘴,不该说的话一句都不说。善护口业,老老实实做好自己分内的事,修自己的福报和智慧,其他不该过问的一点也不要过问。需知寺院是三宝净地,在寺院里做一点善事便是大福报,做一点恶事便是大罪过。
三、戒律盲区居士
这种居士是最可怕的,受了五戒但不知道五戒的要求,今天喝点酒说是为了应酬,明天杀个蚊子当成是害虫。
更可怕的是有很多居士特别希求菩萨戒,但是得了菩萨戒却不知道自己要守持什么样的戒。居士一定要守护好自己的戒,犯戒了要具足菩提心的去忏悔,总之千万不能做戒盲居士,在戒律方面一定要多下功夫。
四、说空居士
这种居士比较自恋,自己对空性没有实修实证的,可能是看了一些空性方面的经论,听了一些关于空性方面的教言,就夸夸其谈,把因果也逐一淡化。这样的人比较可悲,自己没有实修实证,自己的我执非常的强烈,却在人群中做起了空性无我的演讲,自己都把自己忽悠了。
到寺院里,即使自己懂得再多佛法,也不可滔滔不绝,头头是道,讲个不停。要知道寺院里的师父和居士们来自四面八方,卧虎藏龙,什么人才都有,寺院里最不缺的就是人才,所以到寺院里不需要谈一些高大上的理论,只需要落实。
如果真为佛教,真为生死,到寺院就老老实实落实佛陀的教诲,为大众做一个好的榜样,不要去做上面这几类居士。
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