#没心没肺做的梦[超话]#《道德经》第十四章
视之不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者，不可致诘( jié)，故混而为一。
其上不皦(jiǎo)，其下不昧(mèi)。
绳绳（mǐn mǐn)兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
【解释】 看它看不见，叫做“夷”，听它听不到，叫做“希”，摸它摸不着，叫做“微”，这三种现象，无法追究。因为它们是混为一体的。它上面并不光亮，下面也不阴暗，它连绵不绝，难以形容，复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状，没有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾，拿着古时的道理来驾御今天的事物，能认识古时的道理，才可以说认识道的规律。
视之不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者，不可致诘( jié)，故混而为一。
其上不皦(jiǎo)，其下不昧(mèi)。
绳绳（mǐn mǐn)兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
【解释】 看它看不见，叫做“夷”，听它听不到，叫做“希”，摸它摸不着，叫做“微”，这三种现象，无法追究。因为它们是混为一体的。它上面并不光亮，下面也不阴暗，它连绵不绝，难以形容，复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状，没有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾，拿着古时的道理来驾御今天的事物，能认识古时的道理，才可以说认识道的规律。
道可道，非常道，告诉你什么是“道”！#道教知识#
什么是“道”
“道”是中国对学术理论的传统称谓。
在中国文化中，许多思想家、哲学家都各自着重于一个中心问题去探讨其哲理，这类学术问题皆名之曰“道”。
于是“道”的含义变得复杂起来，在人们头脑中形成了紊乱，诸如大学之道、中庸之道、治国之道、行兵之道、茶道、拳道…等等。
由于所论述的中心问题，各有侧重而形成各自的特色。
自从老子的《道德经》在流传中造成了重大的影响，以及道教的兴起，于是“道”被视为“修炼”的专用名称了。
老子之“道”
“道可道，非常道。名可名，非常名”的意思是说：“道”是可以言说的，但不是可以用通常的道理，所能理解和解释的；给“道”取个名字也是可以的：但所取的名字也是不同于通常的名字，所以取了“道”和“大”这样的不同寻常的名字。也就是不同于通常的名字罢了。以此对照，“非常道”当解释为不同于一般之所谓道了。这才符合老子的本义。不是吗？
所以“道可道，非常道”当解释为“道”是可以说得清楚的，不少人对此有着不同的理解，认为“道”是玄虚的，是不可用语言文字所能说得出来的。从而把这句话理解为：“道”是不可以、也不可能说得出来的，能说出来的那就不是恒常的“道”了，而是非恒常的“道”了。于是把“道”分别为“常道”和不恒常的“非常道”，形成两种不同概念的“道”。持这种观点的人带有普遍性，似乎已成定论。
如果说老子的“道”是不可言说的，那他又何必辛辛苦苦写下这五千言呢？五千言的主旨不就是要向大家介绍他所论证的“道”，并遵循“道”的规律办事，以实现其以“道”治国的主张么？
这就已经说明他的“道”不但是“甚易知”，也是“甚易行”的，要是说不清楚的话，那怎么能令人易知、易行呢？！
“道”本义是道路，引伸为道理。“道”是一个哲学概念，所以老子把天道的恒常规律命名为“道”，其用意在于此。
老子论“道”的目的
宇宙初始的演变规律；物质的衍生规律；天人相应的统一规律；有无之间的演化规律；“道”的作用规律。
是以，老子在《道德经》中，极力从各个方面来论述他的“道”。
他的“道”是从“道法自然”中来，这正是他论“道”的思想基础，自不同于通常之所谓“道”，故曰：“非常道”。
宇宙的初始状态
老子指出：“有物混成，先天地生”他认为在天地生成之前，宇宙中就有一种“混成物”。意思是说：宇宙初始，茫茫、浩瀚、广阔的太空，就已酝酿着一个充塞太空的硕大朦胧体。此朦胧体古人称之为“混元”或称为“混沌”。形容其混混沌沌不甚清晰，这是孕育宇宙、天地、万物的原始物质，然而它是在生成天地之前就早已存在了。
他形容这种“混成物”的存在状况作了如下描述：“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信”。
这里提到的“道之为物”，实际就是“道”之所以发生的物质基础。恍恍惚惚即指这种“混成物”的若隐若现，对“道之为物”来说，可谓似无还有、若隐还存，“恍惚”之物不明显也不稳定。
但在“恍惚”迷离间，能观察到一些时隐、时现的现象，这种体现只有在修炼者的功能态中才能反映出来。也独有修炼者才能在此“恍惚”境界中观察到它的存在。是知老子论“道”是从修炼中窥视到“天道”之奥秘，而不是凭脑子想出来的。
所谓“象”者给人以一种迹象也，所谓“混成之物”者非有实体之物乃不实之物也。所谓“精”者时而闪烁其间，显现出它的光华，光华者精华也。既有光华存在则其更真实可信，故曰“甚真”。“其中有信”者给人以信息，令人确信其存在而无疑也。
“是谓无形之物，无状之象。是谓恍惚”这样感受到的“道”的本体，是一种没有固定形态的物质、没有形状的物象，这样的物质、物象可谓“恍惚”。“是谓恍惚”指此无形、无状之物象也。
此处值得注意的是：经文明明白白写着“道之为物”，为什么又把它视同“先天地生”的“混成物”呢？当知“道”即来之自然，则“道”与自然本为一体，自然是“道”的物质基础，而“道”则是此物质的衍生演变功用。没有基础物质，就不能产生“道”的功用，则物质就无以发生变化。
读《道德经》须具有认识“道可道，非常道”的特点，要以“道心”去认识、理解老子所谓的“道”，方有可能认识“道”的真谛，当知老子之“道”即“造化规律”了。 https://t.cn/R2Wx0Ch
什么是“道”
“道”是中国对学术理论的传统称谓。
在中国文化中，许多思想家、哲学家都各自着重于一个中心问题去探讨其哲理，这类学术问题皆名之曰“道”。
于是“道”的含义变得复杂起来，在人们头脑中形成了紊乱，诸如大学之道、中庸之道、治国之道、行兵之道、茶道、拳道…等等。
由于所论述的中心问题，各有侧重而形成各自的特色。
自从老子的《道德经》在流传中造成了重大的影响，以及道教的兴起，于是“道”被视为“修炼”的专用名称了。
老子之“道”
“道可道，非常道。名可名，非常名”的意思是说：“道”是可以言说的，但不是可以用通常的道理，所能理解和解释的；给“道”取个名字也是可以的：但所取的名字也是不同于通常的名字，所以取了“道”和“大”这样的不同寻常的名字。也就是不同于通常的名字罢了。以此对照，“非常道”当解释为不同于一般之所谓道了。这才符合老子的本义。不是吗？
所以“道可道，非常道”当解释为“道”是可以说得清楚的，不少人对此有着不同的理解，认为“道”是玄虚的，是不可用语言文字所能说得出来的。从而把这句话理解为：“道”是不可以、也不可能说得出来的，能说出来的那就不是恒常的“道”了，而是非恒常的“道”了。于是把“道”分别为“常道”和不恒常的“非常道”，形成两种不同概念的“道”。持这种观点的人带有普遍性，似乎已成定论。
如果说老子的“道”是不可言说的，那他又何必辛辛苦苦写下这五千言呢？五千言的主旨不就是要向大家介绍他所论证的“道”，并遵循“道”的规律办事，以实现其以“道”治国的主张么？
这就已经说明他的“道”不但是“甚易知”，也是“甚易行”的，要是说不清楚的话，那怎么能令人易知、易行呢？！
“道”本义是道路，引伸为道理。“道”是一个哲学概念，所以老子把天道的恒常规律命名为“道”，其用意在于此。
老子论“道”的目的
宇宙初始的演变规律；物质的衍生规律；天人相应的统一规律；有无之间的演化规律；“道”的作用规律。
是以，老子在《道德经》中，极力从各个方面来论述他的“道”。
他的“道”是从“道法自然”中来，这正是他论“道”的思想基础，自不同于通常之所谓“道”，故曰：“非常道”。
宇宙的初始状态
老子指出：“有物混成，先天地生”他认为在天地生成之前，宇宙中就有一种“混成物”。意思是说：宇宙初始，茫茫、浩瀚、广阔的太空，就已酝酿着一个充塞太空的硕大朦胧体。此朦胧体古人称之为“混元”或称为“混沌”。形容其混混沌沌不甚清晰，这是孕育宇宙、天地、万物的原始物质，然而它是在生成天地之前就早已存在了。
他形容这种“混成物”的存在状况作了如下描述：“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信”。
这里提到的“道之为物”，实际就是“道”之所以发生的物质基础。恍恍惚惚即指这种“混成物”的若隐若现，对“道之为物”来说，可谓似无还有、若隐还存，“恍惚”之物不明显也不稳定。
但在“恍惚”迷离间，能观察到一些时隐、时现的现象，这种体现只有在修炼者的功能态中才能反映出来。也独有修炼者才能在此“恍惚”境界中观察到它的存在。是知老子论“道”是从修炼中窥视到“天道”之奥秘，而不是凭脑子想出来的。
所谓“象”者给人以一种迹象也，所谓“混成之物”者非有实体之物乃不实之物也。所谓“精”者时而闪烁其间，显现出它的光华，光华者精华也。既有光华存在则其更真实可信，故曰“甚真”。“其中有信”者给人以信息，令人确信其存在而无疑也。
“是谓无形之物，无状之象。是谓恍惚”这样感受到的“道”的本体，是一种没有固定形态的物质、没有形状的物象，这样的物质、物象可谓“恍惚”。“是谓恍惚”指此无形、无状之物象也。
此处值得注意的是：经文明明白白写着“道之为物”，为什么又把它视同“先天地生”的“混成物”呢？当知“道”即来之自然，则“道”与自然本为一体，自然是“道”的物质基础，而“道”则是此物质的衍生演变功用。没有基础物质，就不能产生“道”的功用，则物质就无以发生变化。
读《道德经》须具有认识“道可道，非常道”的特点，要以“道心”去认识、理解老子所谓的“道”，方有可能认识“道”的真谛，当知老子之“道”即“造化规律”了。 https://t.cn/R2Wx0Ch
什么是“吾将镇之以无名之朴”
什么是？
不好了悟
那么，可以从反面参照
这也是：
现象界，一切现象有差异的目的所在
以草间弥生为例
其一生
都被幻相所困扰
其元神明白此点
所以，会通过她的意识表达
不断地画。。。
这是在
不断地试图消除幻相的影响
也相当于：
排毒，自救
她的画
尽管色彩鲜艳，密集
充满了空间感
但，是
迷乱，阴郁而晦暗的。。。
如今，所谓：
无意识流画家们，多是如此
草间弥生有灵性吗？
有
但却不是人之灵气
现象界，说：
人是万物之灵
在于：
命名，名之
赋予万事万物意义
老子讲：
恍惚惚恍，非幻相
区别在哪里？
在于：
“窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。”～
相当于：
正大光明
于是
“无远弗界”～
即：无名之朴
其过程即：
无名之名运之
总之：
草间弥生这种情况
即蠢蠢欲动而不化
需要
“吾将镇之以无名之朴”～
什么是？
不好了悟
那么，可以从反面参照
这也是：
现象界，一切现象有差异的目的所在
以草间弥生为例
其一生
都被幻相所困扰
其元神明白此点
所以，会通过她的意识表达
不断地画。。。
这是在
不断地试图消除幻相的影响
也相当于：
排毒，自救
她的画
尽管色彩鲜艳，密集
充满了空间感
但，是
迷乱，阴郁而晦暗的。。。
如今，所谓：
无意识流画家们，多是如此
草间弥生有灵性吗？
有
但却不是人之灵气
现象界，说：
人是万物之灵
在于：
命名，名之
赋予万事万物意义
老子讲：
恍惚惚恍，非幻相
区别在哪里？
在于：
“窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。”～
相当于：
正大光明
于是
“无远弗界”～
即：无名之朴
其过程即：
无名之名运之
总之：
草间弥生这种情况
即蠢蠢欲动而不化
需要
“吾将镇之以无名之朴”～
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