佛经就是这么地经典。如果证悟成道的人，能善分别一切法相。他们虽然心中知道“唉，这个事情……哦，吵架了，这个好还是不好？”有这个意念，但是他虽作意而不著，也就是说我虽然有这个念头，但是我没有进入这个执著之相当中。所以说“空”，師父上几集跟你们说到空，还有无相、还有无作，你这个人心空了，你知道一切是缘分了，你不会去参与在人家家里吵架的事情，你就空了。你空的话你是不是无相？你觉得太太好还是人家先生好？无相，不著相了。“因为我是太太的朋友，那我就说太太好；因为我是先生的朋友，我就说先生好……”不著相了。然后你就没有作为，你也不会去讲别人不好、你也不会去劝架，你只能笑笑，这个你很明白的道理，那么这个就是佛经上讲的三解脱门。
那就上次師父跟你们说的解脱门，因为你能善分别，你用这个如如不动的善分别，因为你当下你自己性空了，你不会为人间的一切去著相，所以这就是第一义。什么意思？就是佛学的第一义谛，就是真谛。真谛是什么？就是我们讲的要三解脱门，因为它本身是空，所以它无相，所以它无生。《心经》当中就是讲的无生无相，所以佛学的真谛，并不是说形而上的道体。形而上的道体就是说，不是形式上的佛道的体现，而是真正的内心的一种智慧的体现。所以现代的哲学解释“学佛人经常讲的本体是什么？”其实“本体”就是你的真谛，就是你心中的认为这个事情到底是怎么回事的，就是你的本性当中的真谛，而任何人不能改变的这个真谛，所以说真理就是这样。人家过去经常说“歪理十八条，真理就一条”，就这个道理，因为你心中有真谛了。
“能善分别诸法相，于第一义而不动”。如果你今天能够善分别解释世界上的一切法相（就是一切的现象），这就是你心中的第一义而不动，也就是说你如如不动的本性，你知道的真谛，所以怎么样也不会改变，就第一义谛。所以凡夫心意识的境界，它是随外境而变化：别人说这个人好，你就说这个人好，别人说这个人坏，你可能跟着他一起说坏；而一个有智慧的人，他心净（心自己净下来了），他可以度到“诸禅”。什么意思？就是“心净已度诸禅”：当你的心明白了真谛之后，你的内心就有禅定了，所有的禅定都会出来。所以“已于诸法得自在”，你对人间所有的法相（发现的所有的相），实际上你都能够看破、你能看穿、你能觉悟，你当然得大自在了。比方说两个人吵架吵了半天，你笑笑，你想到了这是因果，“明天他们会好的”；过几天你再去看，他们两个保证好得不得了了。你知道这个义谛，你怎么会卷入到这种矛盾之中？所以“能善分别诸法相”，就是你的行为和作为于第一义而不动。所以佛教为什么叫我们如如不动，不要因为别人说什么，而改变自己的观点；不要别人在做什么行为，而改变你自己的初衷；不要因为别人在想什么，而让你内心跌宕起伏，这就是師父告诉你们的。你们可能看见别人说什么，你说“我要克制”，这个成立。如果你说别人在做什么，你看到了、你听到了，你说“这是事实”；别人在想什么，你说“我没有看到，我也没有听到，我也没有看到他做什么动作，我也没听他说，为什么我会这么生气这么难受？”因为别人的思维会影响到你，因为别人的思维在非常微妙的一个人生内心的展现当中，他会以微妙的表情和微妙的行为，让你感受到他对你的忌妒、或者对你的瞋恨、或者对你的赞扬，这就是心理学上讲的就是 body language（就是语言、肢体语言）。所以人跟人而且心有灵犀一点通，这个“灵犀”实际上讲的就是我们第六意识。眼耳鼻舌身，那是五个意识，它这个是单一的意识；而第六意识那是全方位的意识：他的感受，他跟这个人一接触，他就知道这个人是善意的还是恶意的，人家没有讲过话，但是你就知道他今天来是来者不善，这就是人的灵犀，就是第六感觉。
我们要懂得这些之后，我们要如如不动地在这个世界上，我们懂得这个世界上一切都是虚幻的，我们只有找寻到佛的境界，自在而不执著，我们才能自在而不执著，我们才能知道这一切都会过去的。就算我今天再大的困难，明天还是一个非常美好的明天；我今天再大的烦恼，明天就没了，因为这是无常的，这是用正能量的无常来解释你的人生；而不是你天天混日子，觉得反正这是无常的，“我无所谓”。所以“是故稽首此法”，也就是说懂得这个四圣谛的都要好好地稽首，我们说“稽首皈依苏悉地”，也就是说“稽首”就是磕头。所以《心经》里边讲到“照见五蕴皆空”，五蕴就是你见到的人间的色受想行识，你怎么样把自己的意识也能照空呢？就要有般若力，般若力就是智慧。
好，今天因为时间差不多了，所以師父想下一次继续跟大家讲心《心经》里边的“照见五蕴皆空”，希望大家能够喜欢。
最后，師父也要跟大家讲个故事。人间的一善解百灾，所以很多人不要以为做点善事好像没有功德。在《藏经》当中有一个印度人，他在马路上，在花园边上捡了一朵花，他没看见过这朵花这么漂亮。花是金黄色的，金黄色的非常庄严，他想先插在自己的脑袋上庄严一下（过去人家说，捡到一朵花插在自己的脑袋上，非常庄严，为什么？好看啊，大家看见你“哎哟，好啊”，这是庄严），后来一想，“我这个脑壳是无常的”（他就是说自己是无常的），然后再一想，“我要是死了，这个脑壳就被狗吃了，或者被狐狸吃了、或者其他动物吃了都不一定……嗯，不配戴这朵花”，所以他就没有把自己这朵花放在脑壳上。他用手捧着这么一朵漂亮的花，走到寺庙去了。他看见释迦牟尼佛的像，非常地庄严，他就念佛。大家知道什么叫念佛吗？“南无释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛……”就这么念。念了之后，因为他念佛的这个功德，他身上突然之间发热，每个毛孔都张开了，热得不得了，非常舒服。像我们现在学佛人念经念得好的也会浑身发热的。在供花的时候，他想， “佛是大慈大悲的，佛是非常有智慧的，佛是福慧两足尊的（就是福慧的， 又有福、又有慧，智慧的），佛一定能加持我，我以这样的心来供养花，佛一定会加持我。”供养完了（他把花放到佛陀的前面），然后他就说：“我供养花究竟有多大的功德呢？”（他就在想“我供养这朵花给佛陀有多大的功德”），心里就衡量供养这朵花的功德。他自己不知道有多大功德，他就找到一位比丘（这比丘就叫和尚），他就说：“大德啊， 我刚才以这样的心情，我身上有这么一个马上每个毛孔都热的反应，以这么一朵花供养佛，你看一看功德有多大？”
这位比丘说：“哦，我刚出家受戒不久，只知道离开世间的痛苦，其他的我都不知道。我也没有什么道德，也没有什么读过经，也没有读过书，你问我这个，我没办法回答你，你去找一个读过经的法师，去请问他看你这朵花供养了之后有多大的福德。”
他又找到了一位读经的法师：“師父， 師父，我这朵花供养了有什么功德？”这个法师就告诉他：“你供这朵花多大的功德，我不知道，我也没有神通，我只是在念经，我自己求福德，供花的功德，经上说是有的。你这枝花供的功德多大我不知道，你去问那边有个坐禅的阿罗汉，他有神通，他是证得了阿罗汉果的。”
这时候佛陀涅槃之后还没有多久（刚刚涅槃），证得了阿罗汉果的道人（得道之人）有很多。于是这个供花的人，他就走过去问了证得六通的阿罗汉。他就问：“大德，大德，你已经得了阿罗汉果了，你能告诉我，我供花有多大的利益吗？”这位阿罗汉就入定了，一入定就魂魄出去了观察了。观察完毕，他就说：“我看到你供养的这朵花，你身体的报身舍了之后，你会受到天上的福（也就是说你死了之后，你会受天上福）。你的一生至千万亿世（也就是不停地这一世那一世，千万亿世），这是一个大劫，从一大劫到八万大劫，你的福（就是因为你供了这朵花的福）还没有用完，以后的我就不知道了。”
他有功德的，因为阿罗汉的神通，是能够看到八万大劫。所以为什么有时候我们在人间，有些人通灵，他只能看到地府而看不到天上，有些人只能看到gui看不到菩萨，而有些人能看到菩萨，他不一定看得到gui，这一切就是有待于他修心的功德的大小。因为阿罗汉的神通只通到八万大劫，再上去他不知道。边上围着凑热闹的人，大家就问阿罗汉，“来问问他，问问他”，“師父， 師父，你老人家有神通啊！你答复不出来，你能不能到天上去问问弥勒菩萨！”就是让他再跑到更高的地方，去问菩萨去。
于是这位阿罗汉一入定（坐在那里入定了），他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨（咻——他魂就上去）。弥勒菩萨就说了：“这个人只受世福（就是这个人只受到了世间的福报），果报还没有尽（就是因为他供养的花受到的世间的福，到现在还在有福气，果报还没尽）。”弥勒佛就说：“你们要问的这种事，唯佛与佛乃能究竟（佛才能探索到究竟这朵花供养有多少福气），一切补处菩萨都不能究竟（大家可能念经的时候，经常念到补处菩萨，其实补处就是后补位，就是说还没有到佛的位置的。补处菩萨就是后补位。弥勒菩萨的意思，这种事情只有佛才能知道究竟，连一切补处菩萨都不能究竟，都不知道、都看不到底的。）弥勒佛笑着说：“你等我下去成了佛之后，我再来跟你说。”弥勒佛讲笑话，就是说你等我到了人间去救人之后，我成了佛了我再来告诉你。
这个故事就是告诉你：我们小小的用一个心情（心情就是我们要供养佛的心情去供养一朵花），弥勒菩萨都说不尽他的福德。供养一朵花就有这样的功德，布施的功德，你知道会让你随心所欲的，你今天布施了一朵花之后，你很多事情都顺利了。所以在物质当中，在我们人的眼睛当中，他还把它看得很重的，他说“我要布施花，我能够物质随缘”，但是在菩萨的眼睛当中，菩萨不会把它当成一个很重要的事情，因为菩萨觉得供花那是正常的。
所以这个故事就是告诉我们：我们不管供养什么，就跟这个刚刚说的这个居士一样，你要用心来布施。你觉得自己不够位，我要把这朵漂亮的，他认为非常美丽的金色的花朵，我要供给我们伟大的佛陀。你不单单是这朵花的供养，因为你要“法供养”。師父告诉你们什么叫法供养，就是用心来对人家好，用心来供养别人，就叫法供养。因为你这样的供养，你不会贪著世间的福德，甚至连智慧你都不贪，但是你不贪，它会不会有？你们都知道了。这个故事就告诉你们：只要不贪，你无量无边的功德，无量无边的福德和智慧啊；你每一个事情的供养都要好好地用心的话，你一定会成就你的佛。所以这个功德没办法说了，小小的供养我们伟大的佛陀的一束花，“惟佛与佛乃能究竟”，也就是说只有佛才能知道这朵花到底有多少功德，而我们人是不能知道这朵花供养有多少功德的。这个就告诉我们：我们学佛的人要懂得用心，就是我们做什么事情要“深”，要“用心”，内心来做。所以就是《心经》里边讲的“行深”，行要深，“行深般若波罗蜜多时”。当你在做这个时候，观世音菩萨说，你才能“照见五蕴皆空”，也就是说你学佛越认真，你越能照见五蕴皆空。希望大家好好地学佛，能够照见五蕴皆空的话，你就能够得到正等正觉，以后还能成为佛，无上正等正觉。
那就上次師父跟你们说的解脱门，因为你能善分别，你用这个如如不动的善分别，因为你当下你自己性空了，你不会为人间的一切去著相，所以这就是第一义。什么意思？就是佛学的第一义谛，就是真谛。真谛是什么？就是我们讲的要三解脱门，因为它本身是空，所以它无相，所以它无生。《心经》当中就是讲的无生无相，所以佛学的真谛，并不是说形而上的道体。形而上的道体就是说，不是形式上的佛道的体现，而是真正的内心的一种智慧的体现。所以现代的哲学解释“学佛人经常讲的本体是什么？”其实“本体”就是你的真谛，就是你心中的认为这个事情到底是怎么回事的，就是你的本性当中的真谛，而任何人不能改变的这个真谛，所以说真理就是这样。人家过去经常说“歪理十八条，真理就一条”，就这个道理，因为你心中有真谛了。
“能善分别诸法相，于第一义而不动”。如果你今天能够善分别解释世界上的一切法相（就是一切的现象），这就是你心中的第一义而不动，也就是说你如如不动的本性，你知道的真谛，所以怎么样也不会改变，就第一义谛。所以凡夫心意识的境界，它是随外境而变化：别人说这个人好，你就说这个人好，别人说这个人坏，你可能跟着他一起说坏；而一个有智慧的人，他心净（心自己净下来了），他可以度到“诸禅”。什么意思？就是“心净已度诸禅”：当你的心明白了真谛之后，你的内心就有禅定了，所有的禅定都会出来。所以“已于诸法得自在”，你对人间所有的法相（发现的所有的相），实际上你都能够看破、你能看穿、你能觉悟，你当然得大自在了。比方说两个人吵架吵了半天，你笑笑，你想到了这是因果，“明天他们会好的”；过几天你再去看，他们两个保证好得不得了了。你知道这个义谛，你怎么会卷入到这种矛盾之中？所以“能善分别诸法相”，就是你的行为和作为于第一义而不动。所以佛教为什么叫我们如如不动，不要因为别人说什么，而改变自己的观点；不要别人在做什么行为，而改变你自己的初衷；不要因为别人在想什么，而让你内心跌宕起伏，这就是師父告诉你们的。你们可能看见别人说什么，你说“我要克制”，这个成立。如果你说别人在做什么，你看到了、你听到了，你说“这是事实”；别人在想什么，你说“我没有看到，我也没有听到，我也没有看到他做什么动作，我也没听他说，为什么我会这么生气这么难受？”因为别人的思维会影响到你，因为别人的思维在非常微妙的一个人生内心的展现当中，他会以微妙的表情和微妙的行为，让你感受到他对你的忌妒、或者对你的瞋恨、或者对你的赞扬，这就是心理学上讲的就是 body language（就是语言、肢体语言）。所以人跟人而且心有灵犀一点通，这个“灵犀”实际上讲的就是我们第六意识。眼耳鼻舌身，那是五个意识，它这个是单一的意识；而第六意识那是全方位的意识：他的感受，他跟这个人一接触，他就知道这个人是善意的还是恶意的，人家没有讲过话，但是你就知道他今天来是来者不善，这就是人的灵犀，就是第六感觉。
我们要懂得这些之后，我们要如如不动地在这个世界上，我们懂得这个世界上一切都是虚幻的，我们只有找寻到佛的境界，自在而不执著，我们才能自在而不执著，我们才能知道这一切都会过去的。就算我今天再大的困难，明天还是一个非常美好的明天；我今天再大的烦恼，明天就没了，因为这是无常的，这是用正能量的无常来解释你的人生；而不是你天天混日子，觉得反正这是无常的，“我无所谓”。所以“是故稽首此法”，也就是说懂得这个四圣谛的都要好好地稽首，我们说“稽首皈依苏悉地”，也就是说“稽首”就是磕头。所以《心经》里边讲到“照见五蕴皆空”，五蕴就是你见到的人间的色受想行识，你怎么样把自己的意识也能照空呢？就要有般若力，般若力就是智慧。
好，今天因为时间差不多了，所以師父想下一次继续跟大家讲心《心经》里边的“照见五蕴皆空”，希望大家能够喜欢。
最后，師父也要跟大家讲个故事。人间的一善解百灾，所以很多人不要以为做点善事好像没有功德。在《藏经》当中有一个印度人，他在马路上，在花园边上捡了一朵花，他没看见过这朵花这么漂亮。花是金黄色的，金黄色的非常庄严，他想先插在自己的脑袋上庄严一下（过去人家说，捡到一朵花插在自己的脑袋上，非常庄严，为什么？好看啊，大家看见你“哎哟，好啊”，这是庄严），后来一想，“我这个脑壳是无常的”（他就是说自己是无常的），然后再一想，“我要是死了，这个脑壳就被狗吃了，或者被狐狸吃了、或者其他动物吃了都不一定……嗯，不配戴这朵花”，所以他就没有把自己这朵花放在脑壳上。他用手捧着这么一朵漂亮的花，走到寺庙去了。他看见释迦牟尼佛的像，非常地庄严，他就念佛。大家知道什么叫念佛吗？“南无释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛……”就这么念。念了之后，因为他念佛的这个功德，他身上突然之间发热，每个毛孔都张开了，热得不得了，非常舒服。像我们现在学佛人念经念得好的也会浑身发热的。在供花的时候，他想， “佛是大慈大悲的，佛是非常有智慧的，佛是福慧两足尊的（就是福慧的， 又有福、又有慧，智慧的），佛一定能加持我，我以这样的心来供养花，佛一定会加持我。”供养完了（他把花放到佛陀的前面），然后他就说：“我供养花究竟有多大的功德呢？”（他就在想“我供养这朵花给佛陀有多大的功德”），心里就衡量供养这朵花的功德。他自己不知道有多大功德，他就找到一位比丘（这比丘就叫和尚），他就说：“大德啊， 我刚才以这样的心情，我身上有这么一个马上每个毛孔都热的反应，以这么一朵花供养佛，你看一看功德有多大？”
这位比丘说：“哦，我刚出家受戒不久，只知道离开世间的痛苦，其他的我都不知道。我也没有什么道德，也没有什么读过经，也没有读过书，你问我这个，我没办法回答你，你去找一个读过经的法师，去请问他看你这朵花供养了之后有多大的福德。”
他又找到了一位读经的法师：“師父， 師父，我这朵花供养了有什么功德？”这个法师就告诉他：“你供这朵花多大的功德，我不知道，我也没有神通，我只是在念经，我自己求福德，供花的功德，经上说是有的。你这枝花供的功德多大我不知道，你去问那边有个坐禅的阿罗汉，他有神通，他是证得了阿罗汉果的。”
这时候佛陀涅槃之后还没有多久（刚刚涅槃），证得了阿罗汉果的道人（得道之人）有很多。于是这个供花的人，他就走过去问了证得六通的阿罗汉。他就问：“大德，大德，你已经得了阿罗汉果了，你能告诉我，我供花有多大的利益吗？”这位阿罗汉就入定了，一入定就魂魄出去了观察了。观察完毕，他就说：“我看到你供养的这朵花，你身体的报身舍了之后，你会受到天上的福（也就是说你死了之后，你会受天上福）。你的一生至千万亿世（也就是不停地这一世那一世，千万亿世），这是一个大劫，从一大劫到八万大劫，你的福（就是因为你供了这朵花的福）还没有用完，以后的我就不知道了。”
他有功德的，因为阿罗汉的神通，是能够看到八万大劫。所以为什么有时候我们在人间，有些人通灵，他只能看到地府而看不到天上，有些人只能看到gui看不到菩萨，而有些人能看到菩萨，他不一定看得到gui，这一切就是有待于他修心的功德的大小。因为阿罗汉的神通只通到八万大劫，再上去他不知道。边上围着凑热闹的人，大家就问阿罗汉，“来问问他，问问他”，“師父， 師父，你老人家有神通啊！你答复不出来，你能不能到天上去问问弥勒菩萨！”就是让他再跑到更高的地方，去问菩萨去。
于是这位阿罗汉一入定（坐在那里入定了），他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨（咻——他魂就上去）。弥勒菩萨就说了：“这个人只受世福（就是这个人只受到了世间的福报），果报还没有尽（就是因为他供养的花受到的世间的福，到现在还在有福气，果报还没尽）。”弥勒佛就说：“你们要问的这种事，唯佛与佛乃能究竟（佛才能探索到究竟这朵花供养有多少福气），一切补处菩萨都不能究竟（大家可能念经的时候，经常念到补处菩萨，其实补处就是后补位，就是说还没有到佛的位置的。补处菩萨就是后补位。弥勒菩萨的意思，这种事情只有佛才能知道究竟，连一切补处菩萨都不能究竟，都不知道、都看不到底的。）弥勒佛笑着说：“你等我下去成了佛之后，我再来跟你说。”弥勒佛讲笑话，就是说你等我到了人间去救人之后，我成了佛了我再来告诉你。
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#北京双眼皮#
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北京双眼皮案例
看见自己变美了真的很高兴，现在都爱上自拍了，真的是一双眼拯救了一张脸啊
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