79.恶魔能破你的道业,他看你修行有点功德,就来找你的麻烦【华严经浅释】(宣化上人)

《大方广佛华严经浅释》

卷第三|世主妙严品第一之三

◎唐于闐国三藏沙门实叉难陀译

美国万佛圣城宣化老和尚讲述

开经偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

“复次,无碍光明主风神,得普入佛法及一切世间解脱门。”

不知佛法的人,不知道有主昼神、主夜神、主方神、主空神、主风神等等,有这样多的神。研究佛法的人,才知道有这样多的诸神众。单说主风神,不是一个主风神,而是有无量无边的主风神。在前边经文不过提出十位主风神的名字而已。没有提出的不知道还有多少?所以现在又说复次。复次就是前边那个意思还没有说完,现今再说一次。

同时赞叹佛的神,不单单是主昼神、主夜神、主方神、主空神、还有主风神等诸神。现在是说赞佛的主风神。

这位主风神,名叫无碍光明。因为他的光明无所障碍,能普照一切处。他得到普入佛法的三昧,也就是普徧能入一切佛法。佛法就是出世间的一种法。他又能入一切世间法,就是世间的一种法。所以六祖大师说:“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰好求兔角”。这佛法不是离开世间法,到别处找寻出世法。就在世间法中,就有出世法,所以说及一切世间解脱门。这位主风神,他得到这种解脱门。

风有很多种,所以风神的名字也很多,风也有神来管理,不许可它乱刮。如果没有神来管理,它们就随时狂风暴雨,造成灾害。三大灾中最厉害的就是风灾,就是三禅天上也要受到风灾的侵袭。

我们的身体内也有风,所以体外才有风。我们的身体是由四大假和合而成。四大就是地、水、火、风,四大要素。地就是筋骨皮肉。水就是血汗尿涕。火就是身体的温度。风就是呼吸的空气。四大调和就健康,四大失调就患病。四大不听指挥,失去作用,就是死亡的时候。因为四大假和合的关系,所以我们身体里边有风。

我们在风里看不见风的形相,好像鱼在水里看不见水的形相。人在风(空气)中才能生存,如果没有风就不会活着。鱼在水中才能生存,如果没有水也不会活着。总之,人离开空气,便立刻死亡;正如鱼离开水面,不久即死。所以风和人有密切的关系。

“普现勇业主风神,得无量国土佛出现咸广大供养解脱门。”

这位普现勇业主风神,他能普徧地现出勇业。勇业就是勇猛精进的业——精进菩提、精进梵行、精进供养三宝、精进恭敬三宝,对一切佛法,都是精进不懈怠。他能在无量无边诸佛国土中所有出现于世的佛,完全广大供养。他以法界的心量来供养法界的诸佛。不但供养过去诸佛,现在诸佛,而且还要供养未来诸佛。他得到这种的解脱门。

“飘击云幢主风神,得以香风普灭一切众生病解脱门。”

这位飘击云幢主风神,他飘摇不定而撞击云幢。此处是形容云好像宝幢一样。他得到一种解脱门,名叫香风普灭一切众生病。在这风中有一种香气。这种香气是无上的药品,能普徧消灭一切众生贪瞋痴三毒的病。三毒的病解除了,就生出戒定慧的德行。这位主风神,他得到这种解脱门。

“净光庄严主风神,得普生一切众生善根令摧灭重障山解脱门。”

这位净光庄严主风神,他以清净光明来庄严其身。他得到一种解脱门,能令所有的众生都发菩提心、生大善根、改恶向善、改邪归正、诸恶莫作、众善奉行,所以能普徧令一切众生生出善根。善根增长了,恶业便消灭。他令一切众生摧灭重障山。

重障山最厉害的就是我执和法执。阿罗汉断了我执而没有断法执,菩萨不但断了我执,而且也断了法执。这位主风神,他能摧灭我法二执,能把重障山铲平了,他得到这种解脱门。

“力能竭水主风神,得能破无边恶魔众解脱门。”

这位力能竭水主风神,他的力量能把水吹干了,名符其实是大风。他得到的解脱门,能破无边恶魔众。恶魔就是最厉害的魔,也就是无明烦恼魔。我们修行人,要常常回光返照。返照什么?返照自己的自性里边有没有烦恼存在。如果有人说你不好,生不生烦恼?有人说你不对,生不生烦恼?有人来骂你,生不生烦恼?有人来打你,生不生烦恼?你要是不生烦恼,就是把无边恶魔众消灭了。若是生烦恼,这一切的恶魔众,就没有破。修道人,要天天回光返照。也就是检讨自己、反省自己:为什么要有脾气?怎可以发脾气?要知还发脾气就是无明火。无明火能烧毁功德林。

我们要是没有烦恼,不发脾气,这个人就主贵就高尚,令人恭敬。若有很大的脾气和无明烦恼,这个人就没有价值、也不主贵、也不高尚,反令人讨厌。真正德性清高的修道人,是没有烦恼的。谁能没有烦恼,谁就能早证果,早开悟。谁要有烦恼,谁就晚证果,晚开悟。这是很明显的道理,人人都晓得,但是人人不能行。

在这个国家(美国),佛法刚开始,我们一定要多几个人证果,多一点人来开悟。我们要造圣贤菩萨罗汉,造初果的圣人、二果的圣人、三果的圣人、四果的圣人。我们要造圣贤的人,不是造剩下的人。什么是剩下的人?就是人家不要的人。

在这个国家,人人不要错过应得的机会。你本来应该证果,可是一发脾气,就没有分了。你们看一看,那位圣人有无明、有烦恼、有脾气?因为他们证到人也空、法也空的境界,自然没有无明烦恼和脾气。你们大家要尊重自己,不要看不起自己。想法子早日证果,不要落于人后。你们想证果吗?那么,首先要把恶魔破了。恶魔就是你们的无明烦恼。

我在讲妙法莲华经的普门品时,曾经说过:“千日打柴一火焚”。打了一千天的柴,一根火柴把它烧光了。好像作了一千天的功,修了一千天的德,一旦发老虎神(无明火)就把所有的功德烧得一干二净。所以修道人,最忌讳发脾气。必定要修忍辱的法门!

恶魔能破你的道业,他看你修行有点功德,就来找你的麻烦,天天等待机会,看你什么时候发脾气,他就乘机而入,钻进你的心中,令你退道心。本来想修行,现在一天到晚想还俗,不想修行了。这就是魔王坐殿,受他的支配。你要往西方极乐世界走,魔王不叫你去,他说那个地方有很多的麻烦。魔王想出种种方法来阻制你修行,来和你讲道理。你信以为真,认为西方极乐世界有麻烦,就放弃往生西方的机会。于是乎,就永远离不开这个五浊恶世。

魔王就有这种的本事,专门破坏道心,修行人的意志不坚固的话,就向他投降,作为他的眷属。所以要想脱离轮回之苦,就得认真去修行,切不可相信魔王的话,要相信佛说的话。佛法是佛金口说的,句句是真理,令众生离苦得乐。

这位主风神,他能破无边恶魔众,无论是那一种魔?他都能降伏。能制止他们作怪,不让他们来扰乱修道人的清净心,加被修道人早证果,早开悟。他得到这种解脱门。

“大声徧吼主风神,得永灭一切众生怖解脱门。”

这位大声徧吼主风神,他善刮大风,所以风声很大,徧虚空都有吼声。在一切众生有恐怖的时候,他能布施无畏于众生,令众生永远灭除恐惧的心理,得到安全感。他得到这种解脱门。

“树杪垂髻主风神,得入一切诸法实相辩才海解脱门。”

这位树杪垂髻主风神,他所刮的风,能令树杪下垂。他明白佛的境界,是诸法实相。他了悟一切诸法实相辩才海的道理,也就是诸法的本体。诸法的本体是什么?就是“诸法从本来,常至寂灭相,不可以言宣。”诸法实相是不可说不可说。既然不可说,怎又有了辩才呢?就因为不可说——所以才有辩才,就入辩才海。

这种辩才海,是诸法实相的本体,以来发挥它的妙用。这个道理是无穷无尽,怎样来讲都有道理,所以叫辩才海。因为不是一个道理能说完的,所以没有定法。讲经说法,各有所见,各有所悟。讲出来的经义不一定都是一样。假设是相同的讲法,那是讲死经。没有把经的大义明白,也就是没有入诸法实相的本体。当人没有真正了解义理,讲出来的道理就是死板板的。

诸法实相要能明白了,就入辩才海。就是辩才无碍,谁也讲不过你,驳不倒你的理论,你永远是胜利者,不会张口结舌无话可辩。如果不是这样,就是没有得到辩才海。这位主风神,他得到这种入一切诸法实相辩才海解脱门。

“普行无碍主风神,得调伏一切众生方便藏解脱门。”

这位普行无碍主风神,他所行的风力是周徧十方法界,而无障碍的。他得到调伏一切众生方便藏。什么是调伏?就是能令刚强的众生不刚强,恶的众生不恶,坏的众生不坏。把众生调伏使其柔和而忍辱,勇猛精进,勤修道业。能令一切众生改恶向善,舍邪归正,弃暗投明,这就是调伏。

用什么方法来调伏一切众生呢?就用方便善巧法门来调伏。这种方便善巧法门是无量无边,所以叫藏。遇到刚强的众生,用柔和忍辱法门来调伏。遇到恶的众生,用善法来调伏。遇到坏的众生,用好的方法来调伏。总之,用种种方便法门来调伏一切众生。这位主风神,他入这种解脱门。

“种种宫殿主风神,得入寂静禅定门,灭极重愚痴暗解脱门。”

这位种种宫殿主风神,他得入寂静禅定门。寂静就是不动,不动就是禅定。他能灭除极重的愚痴暗。怎样灭呢?因为他能入禅定门,由戒生定,由定发出一种智慧。因为有了智慧,所以就把极重的愚痴暗消除了。

愚是很蠢笨,痴是很呆傻。愚痴就是很糊涂,没有智慧,没有光明。那么,入禅定,就有智慧光明,就可以把极重愚痴暗破除了。这位主风神,他得到这种解脱门。

“大光普照主风神,得随顺一切众生行无碍力解脱门。”

这位大光普照主风神,他有大智慧光,普照一切众生。他得到的境界,能随顺众生。凡是众生所愿意做的事,他都恒顺一切众生,不令众生生烦恼,发脾气。总之,能令众生生欢喜心,就是无碍力。能令众生生烦恼,就是有障碍。他得到这种解脱门。

恭录自《大方广佛华严经》浅释

鬼谷子 · 权篇

【周】鬼谷子

说者,说之也;说之者,资之也,饰言者,假之也;假之者,益损也。应对者,利辞也;利辞者,轻论也。成义者,明之也;明之者,符验也。难言者,却论也;却论者,钓几也。佞言者,谄而于忠:谀言者,博而于智;平言者,决而于勇;戚言者,权而于信;静言者,反而于胜。先意承欲者,谄也;繁种文辞者,博也;策选进谋者,权也。纵舍不疑者,决也;先分不足而窒非者,反也。
故口者机关也,所以关闭情意也。耳目者,心之佐助也,所以窥间见奸邪。故曰:“参调而应,利道而动。”故繁言而不乱,翱翔而不迷,变易而不危者,观要得理。故无目者,不可示以五色,无耳者,不可告以五音。故不可以往者,无所开之也;不可以来者,无所受之也。物有不通者,故不事也。古人有言曰:“口可以食,不可以言。”言有讳忌也。众口烁金,言有曲故也。
人之情,出言则欲听,举事则欲成。是故智者不用其所短,而用愚人之所长;不用其所拙,而用愚人之所工,故不困也。言其有利者,从其所长也;言其有害者,避其所短也。故介虫之捍也,必以坚厚;螫虫之动也,必以毒螫。故禽兽知用其所长,而谈者知用其所用也。
故曰:“辞言五、曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。”故曰:“病者,感衰气而不神也;怨者,肠绝而无主也;忧者,闭塞而不泄也;怒者,妄动而不治也;喜者,宣散而无要也。”此五者,精则用之,利则行之。故与智者言,依于博;与拙者言,依于辩;与辩者言,依于要;与贵者言,依于势;与富者言,依于高;与贫者言,依于利;与贱者言,依于谦;与勇者言,依于敢;与过者言,依于锐,此其术也,而人常反之。是故与智者言,将此以明之;与不智者言,将此以教之,而甚难为也。故言多类,事多变。故终日言,不失其类,故事不乱。终日变,而不失其主,故智贵不妄,听贵聪,智贵明,辞贵奇。

译文:
游说是为了说服对方。说服对方,是为了取用对方的力量。修饰言辞,是为了借助花言巧语来求助他人。求助别人,必须要说明得失。回答他人的问话,要会用外交辞令。所谓机变的外交辞令是一种轻俏的言辞。具有正义与真理价值的言论,必须要阐明真伪;而阐明真伪,就是要验证是否正确。反覆讨论焦点问题,是为了弄清事情的原委。弄清事情原委,是要诱出对方深微的机密。
说着一些奸佞之话的人,会因谄媚而显得忠诚。说着奉承话的人,会因吹捧对方而显得有智慧。说着一些平实之话的人,由于果决而显得勇敢。说忧愁话的人,由于握着权,而显得有信用,而说稳重话的人,却由于能反抗而胜利。用华美的词藻来鼓吹欲望者,就是谄媚。用夸大与吹嘘来进献谋略,博取上司欢心的人,就是揽权者。前后进退而不犹疑者,就是果决的人。自已不对而又指责他人过错的就是反抗者。一般说来,“口”就是人的“政府机关”。用它来封锁、宣传信息。耳目,就是心的辅助器官,用它来侦察奸邪。所以说,只要(口、耳、目)三者相互呼应,就会走向成功。一般说来,虽有繁琐的语言并不纷乱,虽有翱翔之物并不迷惑人,虽有局势的变化并不危险,就是要在观物时,掌握要害。由此可知,没有眼睛的人,没有必要拿五色给他们看;同理,没有耳朵的人,没必要让他们听五音;所以不可以去的地方,不必让他们去,不可以来的人,也没有必要接受他们。有些行不通的事,就不要办。古人有言,说:“嘴可以吃饭,不可以说话。”说的是讲话是有忌讳的。警惕人言可畏,那是可以把事实歪曲的。
人之常情,只要自己说出话,就希望有人听,只要办事情就希望能成功。所以一个聪明人不用自己的短处而用愚者的长处。不用自己的笨处而用愚人的善长,这样就使自己永远不会陷于窘迫。说到有利的一面,就要发挥其长处,说到有害的一面,就要避其短处。因而,甲虫防卫,是用其坚硬的甲壳。而毒虫行动,一定用那有毒的螫子。连禽兽都知道用自己的长处,何况进谏的人,更应该会用游说术了。
所以说,在外交辞令中有五种情况:一是病态之言;二是幽怨之言;三是忧郁之言;四是愤怒之言;五是喜悦之言。一般地说来,病态之言是神气衰弱,说话没精神。幽怨之言是伤心痛苦,没有主见,忧郁之言是心情郁结,不能畅言,愤怒之言是轻举妄动,不能控制自己的话。所谓喜悦之言是说话自由散漫,没有重点。以上这五种外交辞令,精要者可以使用,有利者可以付之实行。所以与智者谈话,就要以渊博为原则,与拙者说话,要

善导和尚这首偈子可以说是触目惊心
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南无阿弥陀佛。

《法然上人全集》第388页。



答镰仓之禅尼书

《答镰仓之禅尼书》。

“镰仓”是一个地名,在日本很有名,现在也是著名的旅游城市。“禅尼”可能是一位原来修禅的比丘尼法师,她想学净土,就写信给法然上人来请问。

法然上人这封答函大约分为三部分:先是“普劝专修”,然后是“五事答疑”,最后是“结劝信心”。

六、答镰仓之禅尼书

(《大正藏》第83册第201页上 )

来函详悉。念佛功德之大,虽佛亦难说尽,智慧第一之舍利弗,多闻第一之阿难,亦难知念佛之功德,广大善根故;何况法然等,更不能说尽。法然于传来日本之佛教经论随分阅读,然仅就净土教文,欲说尽中国传来之圣教义意,一年二年亦甚困难。然,来函承问故,当为说之。

首先说念佛功德广大,想把它说清楚,说明白,说得详尽,那是不可能的。不要说我们普通人做不到,就算是多闻第一的阿难、智慧第一的舍利弗也做不到,就算是释迦佛亲自说,也说不尽。

所以,对念佛功德,不是听到多少、学到多少才能相信,这个量超越了我们可思议的范围。但是凡夫总有疑问,有问就要回答。

先,不信念佛之人言“莲生或津户三郎等,无智之人故,不劝余行,唯劝念佛”,此极为谬误也!

前面有《答莲生书》,这里说的“莲生”或许跟前面是同一个人。莲生和津户三郎是两个人,大概没什么文化,法然上人写信劝导他们专修念佛,有人就说“因为他们没文化,也没智慧,所以法然上人才劝他们念佛,不劝他们修余行”,意思就是,有智慧的人就不必念佛了,可以修其他更高难度的、需要智慧的修行法门。这是极端错误的。

其故者,念佛之行,本来不论有智无智,弥陀往昔所誓之大愿者,普为一切众生故也;非为无智之人誓念佛之愿、为有智之人誓余行之愿。为十方世界之众生故,有智、无智,善人、恶人,持戒、破戒,贵贱、男女等,皆无分别;佛在世之众生,或佛灭后之众生,或末法万年后三宝灭尽时之众生,唯有念佛是现当(现在与来世)之祈祷也。

这个理由说得特别清楚,念佛之行是不论有智无智的。念佛是阿弥陀佛的本愿,他的本愿说“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念”,“乃至十念”就是一向专念。

“十方众生”包含得非常广大,所以下面说得特别明白,并没有说“在十方众生当中,只有无智众生才念佛,有智慧者就修余行”,不是的。不论有智无智、是善是恶,都包含在“十方众生”当中,毫无分别。这是对身份、根机、能力没有选择。

就时代来讲,念佛法门是通行的法门,所以佛在世之众生、佛灭后之众生,乃至万年法灭的众生,都包含在“十方众生”之内。

对“十方众生”,其实有两种表达法:一个是横向的,善恶、男女、出家在家、持戒破戒、有智无智……这是横向比较;再就是纵向的时间轴,过去、现在、未来,以我们娑婆世界释迦牟尼佛这一期教化来说,就是佛在世、佛灭后,还有法灭之时。

之所以拿时间维度来说明,是因为圣道法门要修行戒定慧、六度万行,这是难行道,在佛在世的时代,也就是正法时代,得益者还是不少的;但是到了像法时代、末法时代,就没有了;法灭的时候就更不用谈了。或许有人会拿圣道法门这种时间的局限性来思维净土法门,那也是不正确的。

“现当之祈祷”,不管是为现世福乐,还是为未来往生净土、解脱成佛,都应当一向念佛,都可以专修念佛。并非说“为了往生极乐,我就专修念佛;为了现世利益,求发财,求升官,求开智慧,我就向不同的佛菩萨祈求,诵不同的经论咒语来求取”,不是这样的,为了现世利益也要念佛。

或许有人说“求现世利益,就拜佛,念佛;如果求解脱,就要靠戒定慧三学,要靠开悟。念佛嘛,求一点福报是可以的,求开悟求不来”,这种观点也是错误的。念佛能生净土,生净土之后就能证悟一切法门。所以,不论是为后世之证悟,还是为现生之利益、福报,都可以念佛。

善导和尚是弥陀化身,阅读一切圣教而劝专修念佛者,亦广为一切众生故也。方便时节,契应末法,即是今之教也。

是故,不限无智之人,广凭弥陀本愿,普随善导解释,劝化念佛一门,何限无智之人而隔有智之人乎?若然,则背弥陀大愿,违善导解释。

有人认为,只有无智之人才念佛,比如乡下老太太没文化,所以才念佛,有智慧的不用念佛。所谓“有智慧”,也不是多大智慧,就是读过几本书,认识几个字,脑子聪明一点,会转弯,有时候还成了坏事,因为这是世智辩聪。

弥陀本愿本来不分有智无智,平等无分别,普誓十方众生都念佛;善导和尚的解释也是根据圣教广劝专修念佛。如果自逞小智,认为无智之人才念佛,有智之人能修行,有能力、有大智慧的人不应该念佛,这就违背了弥陀本愿,也违背善导和尚的解释。

是故,凡来参诣,寻问往生之道者,不论有智无智,皆劝以专修念佛也。

所以,法然上人说:“我自己就是这样,只要别人来问往生之道,不管是有智之人(比如现在的大学教授、博士生导师),还是普通的、愚痴的、没文化的人,我都劝他们念佛。”

这里的禅尼是出家人,她当然会接引信众,但是也一样,不论有智无智,都劝念佛。佛门里最有智慧的舍利弗、文殊师利菩萨,他们都念佛,还有什么智者不应该念佛呢?

凡阻止专修念佛者,前世未闻念佛三昧之得道法门,后世亦将堕于三恶道故也。

按说专修念佛是佛门的通则,大家都应该理解、接受并弘传,但是恰恰有一些人来阻止专修念佛,这是什么原因呢?就是过去的善根不够,所以未来的果报也很可怕。

“前世未闻念佛三昧之得道法门”,这就是佛在经中说的“始从三恶道来”,过去未曾闻修此法,因为这个法门太深入、太广大了,能顿速超越,一下就把他吓着了。善根不够,缘分不够,确实难以相信。如果阻止专修念佛,自己不能信,又阻止别人,后世的果报就很可怕,一定会堕三恶道。

此理经论多言之,如善导和尚于《法事赞》云“见有修行起瞋毒,方便破坏竞生怨。如此生盲阐提辈,毁灭顿教永沉沦。超过大地微尘劫,未可得离三途身。大众同心皆忏悔,所有破法罪因缘”。此文之意者,见有愿生净土而念佛之人,即起毒心,巧思无理之事,以种种方便破坏专修念佛之行,犹如仇寇,横加阻挠。如是天生即无佛性之眼,失善根之种,阐提等辈,念此弥陀名号,长离生死,往生常住之极乐;然而毁灭如此顿教,依此罪故,永远沉沦于三恶道。如是之人,虽经大地微尘劫,不能脱离三途之身。是故,如此无理之人,反宜怜愍之。若因如此罪人所言而懈怠专修念佛,并疑念佛往生而起顾虑之人,则虽劝而无益矣!

善导和尚这首偈子可以说是触目惊心,眼睛看到这些文句,内心就非常警觉,惊动。我们都想象不到,见别人专修念佛怎么会起瞋恨毒害之心,而用种种方便手法来破坏,就像冤家仇敌一样呢?但是,这样的事在古今中外频频发生。

为什么?因为众生都在邪见当中,所谓“生盲阐提”,“阐提”就是断诸善根之人,“生盲”就是天生的盲人——有的人不是肉眼“生盲”,而是佛性之眼没开。佛性之眼怎么开?如果前世不闻念佛法门,佛性之眼就没开。所以,一定要先与念佛法门结缘,佛性之眼开了,才能深入专修念佛。

按说一切众生本来就是生盲阐提,就是邪见,不开佛性之眼,断灭善根,但这样的人正是阿弥陀佛本愿救度的对象。即使是生盲阐提,如果念佛,也决定往生。可是,如果不能信受佛语,妄逞自己的邪见,诽谤念佛,那就没办法了。

念佛是顿教,顿到什么程度?生盲阐提只要一念回心、愿生净土,而称念弥陀名号,就皆得往生,往生则证常乐我净大涅槃,这叫顿教。

现在你诽谤顿教,让佛法的光明掩没了,这个罪过就大了。即使把大地磨成微尘,一粒微尘算一劫,这有多少劫?数不尽。即使这些劫都过去了,还在三恶道里轮回,出不来。

所以,这样的人无理非难,完全纵任自己的邪见无明,我们对他应该起怜悯心,因为想到他未来的果报如此深重,所以应怜悯、可怜他,而不是被他影响。

但是,恰恰有不少人听到他诽谤,就被影响了,本来专修念佛,现在懈怠了,没有兴趣了,感觉信心丢失了,“念佛能行吗?”起了顾虑,这是不应该的。

凡缘浅而未至临终之人,虽闻而不信;见念佛人,即生瞋心;闻念佛声,即起怒容;虽经论未言,亦谤言念佛是恶事。闻如是语,应怜愍之,不应动心。于不信之人,亦不可勉强劝信。应视为过去之父母、兄弟、亲属而生慈悲,念佛往生极乐,速证涅槃之后,再还娑婆,救度诽谤不信之人。

这一段对我们很有启发,特别重要。为什么一个人闻净土法门不信呢?就是缘分不够,缘分浅。各经论都赞叹念佛,没有一句说念佛不好,但是他不依经论,经论里没说的话他乱说,他诽谤念佛是恶事。我们听到他这样说,就要怜悯他,心中不应该疑虑、动摇。

再来,这样的人不信念佛,也不要勉强劝化他,实在勉强的话,会增加他的罪障,彼此烦恼。那怎么办呢?放宽一步,想到他是我们过去的父母、兄弟,但是目前缘分还不够,所以我们先到极乐世界再说,有能力再回过头来劝化他。

到这里是讲“普劝专修”,不管有智无智,都要念佛;另外,对阻止专修念佛的,应当怜悯;对所劝的对象,也要看根机,不勉强劝化:讲了这几件事。

下面列了五条。凡是加了序号的,应该都是对方来信问的事,所以叫“五事答疑”。这五件事的次序:第一是修圣道门,第二个是净土门起杂行,第三是求世间利益,第四是专修念佛,第五是劝化他人。

(一)犹如异解之人众,修诸余功德,则财宝增长;我一向专修,则成决定往生之身。见他人行远道,应思使其结缘我之近道,但于专修无碍,则不妨使其结缘。

这是讲我们对待圣道门修行人的态度。“异解”就是别解别行、异学异见。他们修其他的功德,法财增长,他们有这样的信心,所以才修,才广积功德;我们专修念佛之人是决定往生之身,自己信心决定之后,也不被他们动摇。

同时知道他们是“行远道”。圣道门是难行道,今生达不成解脱,要修行三大阿僧祇劫,生生世世地修;净土法门是易行道,乘佛愿力,所谓“上衍之极致、不退之风航”,横超直入,一生成就,临命终时决定往生净土,往生净土则速成佛道,所以这是近道。

他们走远道,我们走近道,应该让他们向我们的近道靠拢。那怎么办呢?就要彼此有缘分,就要结缘。但前提是什么?对自己的专修无碍。如果妨碍我们专修了,那就不要结缘了。在保证自己专修的前提下可以跟他们结缘,比如随喜赞叹他们的善根。彼此有缘分了,就可以向他们推荐念佛法门,介绍念佛的广大功德。

(二)人众之建寺、造佛、刻经、供僧等事,自心不乱而起慈悲,亦可劝其修如是之杂善根。

“人众”,就是这方面的人比较多。他们修建寺院,造佛像,刻经典,供僧……这不都是好事吗?都是做佛法僧三宝的事。如果我们信心坚固,不受动乱,也可以随喜赞叹他们,鼓励他们,“好,这些事都不错,你多做一做”,因为他们目前的根机就是这样。

这叫“杂善根”。

(三)为求此世利益,不知念佛之义,而祈之于佛、神,亦刻经、建寺等,此亦如前。至少为后世故,亦是善事,不可言其无用;应思此行不碍专修。

第三种,他不愿意求往生,也不愿意求圣道解脱,只求此世利益。他不知道念佛是为了往生。他也做一些积功德、培福报的事,所以也可以赞叹他,鼓励他,“很好的”。至少他为后世修了福报,能得人天善果,这也是好事。不能摧毁他的善根,说“没有用”。要知道,这不妨碍我们专修。一方面自己拿定主张,不被他妨碍;再一个,对他来讲,也能增长他的善根。

前面列了几条,对圣道行人、净土门内的杂行人,还有求世间福报的人,都是根据他们的根机,一方面增长、成熟他们的善根,鼓励、赞叹、随喜他们;另一方面,坚持自己的立场不动摇,不要被影响,妨碍了专修念佛,可以方便善巧地劝导,使对方跟念佛结缘。

(四)念佛虽有种种义,称念六字,一切皆含;唯凭佛愿,口称名号,手持念珠也。心常系念,则是无上决定往生业也。念佛之行,本来不论行住坐卧、时处诸缘,亦不嫌身口之不净,故名乐行往生也。但,心净之念佛,名为第一之行;心系净土者,则是净心之行法也,应如是劝之。常如是言,不必种种多论。自身亦然,思今生决定往生,务必增强此心。

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