不敗給風，不敗給雨
不敗給嚴寒和酷暑
擁有強健的身體
沒有慾望，絕不動怒
時常靜靜地笑著
一天四合糙米淡飯，幾匙豆醬少許粗菜
一切事情都不把自己估算在內
常看常聽，
明白理解
然後，銘記在心
東邊若有生病的小孩，就去細心看護
西邊若有疲憊的母親，就去幫她扛稻穀
南邊若有臨終之人，就去安慰他不要怕
北邊若有爭吵興訟，就去告訴他們別為這麼無聊的事爭吵
乾旱之季，為世人傷心流淚
冷夏時節，為世人焦急奔波
被大家稱為傻瓜
不被人誇讚表揚，也不以為苦
我，
就是希望變成這樣的人
——宫泽贤治
不敗給嚴寒和酷暑
擁有強健的身體
沒有慾望，絕不動怒
時常靜靜地笑著
一天四合糙米淡飯，幾匙豆醬少許粗菜
一切事情都不把自己估算在內
常看常聽，
明白理解
然後，銘記在心
東邊若有生病的小孩，就去細心看護
西邊若有疲憊的母親，就去幫她扛稻穀
南邊若有臨終之人，就去安慰他不要怕
北邊若有爭吵興訟，就去告訴他們別為這麼無聊的事爭吵
乾旱之季，為世人傷心流淚
冷夏時節，為世人焦急奔波
被大家稱為傻瓜
不被人誇讚表揚，也不以為苦
我，
就是希望變成這樣的人
——宫泽贤治
“医生，我这么大年纪了，药您看着随便开就行了。。。
我呀，活到现在这个年纪，悲伤的故事听得够多了 现在只想听快乐的故事。
不败给风，不败给雨，不败给严寒和酷暑。 拥有强健的身体，没有欲望，绝不动怒，时常静静地笑着。
田地里什么都能种：茄子、黄瓜、番茄、南瓜、西瓜，想吃的东西都能吃个痛快。如果说长寿来源于长期朴素的饮食的话，我的长寿大概是因为没有钱。
不给人添麻烦，常予人方便，并且，不求回报。
我小时候经常发烧，不能帮家里什么忙，我的家人，甚至村里人，都觉得我也许活不长了，然而如今我仿佛已经被死神遗忘，活了那么长时间，正所谓世事难料，随着年龄增长，无法理解的事也越来越多，在这其中，最搞不懂的 就是自己为何如此长寿。
迷茫的时候只管往前走就是了。
虽然我担心的心里七上八下，但只要看着这些寻常光景，心情就会逐渐平静下来。
有的人即使病了，由于心没有生病，也和没有病一个样。
好好活着当下，才能更好地死去。
下雪后 山乡融为一体，到处都白茫茫一片，在山里祖先们居住的那个世界和乡里我们所在的世界之间的边界消失了，无法分清此界彼界 ，这就是冬天。春夏秋冬，境界分明的山与乡，逐渐融为一体 就这么一年年周而复始。在这一年间 ，我更深刻地体悟到人的一生也是如此。”
——深夜辗转，想起《阿弥陀堂讯息》中的台词，一阅静心。
岁月长，寒夜可惜，世事变迁看参悟，半缘修道半缘君。
我呀，活到现在这个年纪，悲伤的故事听得够多了 现在只想听快乐的故事。
不败给风，不败给雨，不败给严寒和酷暑。 拥有强健的身体，没有欲望，绝不动怒，时常静静地笑着。
田地里什么都能种：茄子、黄瓜、番茄、南瓜、西瓜，想吃的东西都能吃个痛快。如果说长寿来源于长期朴素的饮食的话，我的长寿大概是因为没有钱。
不给人添麻烦，常予人方便，并且，不求回报。
我小时候经常发烧，不能帮家里什么忙，我的家人，甚至村里人，都觉得我也许活不长了，然而如今我仿佛已经被死神遗忘，活了那么长时间，正所谓世事难料，随着年龄增长，无法理解的事也越来越多，在这其中，最搞不懂的 就是自己为何如此长寿。
迷茫的时候只管往前走就是了。
虽然我担心的心里七上八下，但只要看着这些寻常光景，心情就会逐渐平静下来。
有的人即使病了，由于心没有生病，也和没有病一个样。
好好活着当下，才能更好地死去。
下雪后 山乡融为一体，到处都白茫茫一片，在山里祖先们居住的那个世界和乡里我们所在的世界之间的边界消失了，无法分清此界彼界 ，这就是冬天。春夏秋冬，境界分明的山与乡，逐渐融为一体 就这么一年年周而复始。在这一年间 ，我更深刻地体悟到人的一生也是如此。”
——深夜辗转，想起《阿弥陀堂讯息》中的台词，一阅静心。
岁月长，寒夜可惜，世事变迁看参悟，半缘修道半缘君。
#《道德经》#：三个字，三个成语，说透生活大智慧
《道德经》有三个字，读懂就是大智慧。人一辈子最好的活法，也藏在这三个字里。
静
《道德经》有言：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”意思是，躁动可以战胜寒冷，给人送去温暖；冷静能够战胜狂热，让人头脑保持清醒；清静无为，才是天下正道，能保世间太平安宁。
道家讲：静为躁君。“静”是一种智慧，也是一种力量。静能制躁，一颗平静的心，可以抚平躁动不安的神经。当你心浮气躁、怒火中烧的时候，与其向外宣泄不良情绪，不如向内寻求一份清静。越是面对人生的紧要关头，我们就越需要“静”的力量。
常言道：一动不如一静。以不变应万变，才是真正的智慧之道。老子曰：“善行无辙迹，善言无瑕谪。”善于行走的人，走路不会留下痕迹；善于说话的人，讲话不会落人话柄。聪明人做事，都懂得淡泊宁静、不露锋芒。守持住一个“静”字，既是一种沉稳，也是一种高明。
无
《道德经》有言：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用；凿户腑以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”意思是，只有当车空着的时候，才能装得进货物；只有当房屋空着的时候，才能作为住人的居室。因此，“有”是实在的象征，代表着现实的利益；“无”则是可用的象征，代表着无尽的可能。
人的一生，往往急于追求“有”的价值，却又总是忽略了“无”的意义。“有”，就感到满足；“无”，就觉得虚空。人之所以寝食难安，大抵总是放不下有无得失。倘若把这一切都抛开，还有什么能阻挡我们去享受生活？
老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”明确了“有无相生，无中生有”的道理，方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为，事无事，味无味。以“无为”的姿态，让自己有所作为；以“无事”的方式，去处理琐碎繁杂的事物；以“无味”的标准，去品尝人世间的苦辣酸甜。你会发现生命原是“本自具足”的，一丝不缺，一应圆满，一切都是最好的安排。
常
《道德经》有言：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?”意思是，狂风呼啸，也刮不了一个早晨；骤雨倾盆，也下不了一整天的时间。谁能掌管刮风下雨呢？是天和地，是自然之力。自然之力尚且不能让疾风骤雨长久，又何况是以人力而为之呢？
老子曰：“不知常，妄作凶。”“常”即大道运行之规律，自然万物之法则。万物生长永不间断，不曾片刻停下脚步，一岁一枯荣。万事也在不断发展变化：有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。世事无常，却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替，不是恒定不变的。站在天地的视角，人不过是蜉蝣撼大树，沧海之一粟。知常则容，当你明白这个道理时，你就会变得宽广、变得包容。
《道德经》里既有古人的理论智慧，也有解决实际问题的方法。我们来看看3个成语，领会被老子写入《道德经》的那些生活智慧。
祸福相依
《道德经》有言：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”祸福相依，比喻坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。
上天之道，损有余而补不足。因此，祸福之间是可以互相转换的：得意到了极点，往往就是失意的开始；万物达到顶峰，就要逐渐走下坡路了。金钱超过了一定的限度，就很难守得住；富贵到了骄横的程度，就会埋下祸根。
每件事情都有两面性，顺逆都是缘，一切都是最好的安排，不必因为暂处于顺境就沾沾自喜，不然就会乐极生悲；也不要因为暂时遇到不好的事情，就觉得自己陷入了人生低谷，从此一蹶不振。车到山前必有路，现在的伏蜇将会奠定以后的成就。
切记“塞翁失马焉知非福”的道理，平和自己的心境，才能在这变化无常的世界里，得以看清自己身边的处境。相信福祸相依，我们只需要顺心而为、淡然处之，自然能趋吉避凶，常保不败。
和光同尘
《道德经》有言：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”和光同尘，指不露锋芒，与世无争的平和处世方法。
所谓和光同尘，不是要我们随波逐流，而是要我们随曲就伸。既保留自己的个性，又能为世间所容。以一种出世的心境，过十分入世的生活。
弘一法师说：“人做得剔透玲珑了，便是艺术。那时你可以舍生取义，你可以视死如归。你可以视金钱如粪土，你可以视富贵如浮云。你可以视色相如敝履。”人生正如一场修行，要想活得自在洒脱，必先迈过这一道门坎儿。放下心底的那些执念，还自己一片淡然。
知足常乐
《道德经》有言：“故知足之足，常足矣。”知足常乐，自知满足，就总是快乐。
老子曰：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”不知足，乃是世间一切痛苦的根源。
不守清静无为之道，就会产生贪欲之念。人不得一时宁静，心更无片刻安闲。过分追逐名利，势必招致灾祸和不幸。具备知足之心，就不会感到有任何不足。因此，懂得知足的人，永远都是快乐的。
佛家讲“随喜”，生活中也是一样，随心、随性、随意，一切随缘即可。保持知足的心态，不必过度忧心，更无需刻意强求。知足常乐，福气不请自来。
《道德经》有三个字，读懂就是大智慧。人一辈子最好的活法，也藏在这三个字里。
静
《道德经》有言：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”意思是，躁动可以战胜寒冷，给人送去温暖；冷静能够战胜狂热，让人头脑保持清醒；清静无为，才是天下正道，能保世间太平安宁。
道家讲：静为躁君。“静”是一种智慧，也是一种力量。静能制躁，一颗平静的心，可以抚平躁动不安的神经。当你心浮气躁、怒火中烧的时候，与其向外宣泄不良情绪，不如向内寻求一份清静。越是面对人生的紧要关头，我们就越需要“静”的力量。
常言道：一动不如一静。以不变应万变，才是真正的智慧之道。老子曰：“善行无辙迹，善言无瑕谪。”善于行走的人，走路不会留下痕迹；善于说话的人，讲话不会落人话柄。聪明人做事，都懂得淡泊宁静、不露锋芒。守持住一个“静”字，既是一种沉稳，也是一种高明。
无
《道德经》有言：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用；凿户腑以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”意思是，只有当车空着的时候，才能装得进货物；只有当房屋空着的时候，才能作为住人的居室。因此，“有”是实在的象征，代表着现实的利益；“无”则是可用的象征，代表着无尽的可能。
人的一生，往往急于追求“有”的价值，却又总是忽略了“无”的意义。“有”，就感到满足；“无”，就觉得虚空。人之所以寝食难安，大抵总是放不下有无得失。倘若把这一切都抛开，还有什么能阻挡我们去享受生活？
老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”明确了“有无相生，无中生有”的道理，方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为，事无事，味无味。以“无为”的姿态，让自己有所作为；以“无事”的方式，去处理琐碎繁杂的事物；以“无味”的标准，去品尝人世间的苦辣酸甜。你会发现生命原是“本自具足”的，一丝不缺，一应圆满，一切都是最好的安排。
常
《道德经》有言：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?”意思是，狂风呼啸，也刮不了一个早晨；骤雨倾盆，也下不了一整天的时间。谁能掌管刮风下雨呢？是天和地，是自然之力。自然之力尚且不能让疾风骤雨长久，又何况是以人力而为之呢？
老子曰：“不知常，妄作凶。”“常”即大道运行之规律，自然万物之法则。万物生长永不间断，不曾片刻停下脚步，一岁一枯荣。万事也在不断发展变化：有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。世事无常，却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替，不是恒定不变的。站在天地的视角，人不过是蜉蝣撼大树，沧海之一粟。知常则容，当你明白这个道理时，你就会变得宽广、变得包容。
《道德经》里既有古人的理论智慧，也有解决实际问题的方法。我们来看看3个成语，领会被老子写入《道德经》的那些生活智慧。
祸福相依
《道德经》有言：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”祸福相依，比喻坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。
上天之道，损有余而补不足。因此，祸福之间是可以互相转换的：得意到了极点，往往就是失意的开始；万物达到顶峰，就要逐渐走下坡路了。金钱超过了一定的限度，就很难守得住；富贵到了骄横的程度，就会埋下祸根。
每件事情都有两面性，顺逆都是缘，一切都是最好的安排，不必因为暂处于顺境就沾沾自喜，不然就会乐极生悲；也不要因为暂时遇到不好的事情，就觉得自己陷入了人生低谷，从此一蹶不振。车到山前必有路，现在的伏蜇将会奠定以后的成就。
切记“塞翁失马焉知非福”的道理，平和自己的心境，才能在这变化无常的世界里，得以看清自己身边的处境。相信福祸相依，我们只需要顺心而为、淡然处之，自然能趋吉避凶，常保不败。
和光同尘
《道德经》有言：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”和光同尘，指不露锋芒，与世无争的平和处世方法。
所谓和光同尘，不是要我们随波逐流，而是要我们随曲就伸。既保留自己的个性，又能为世间所容。以一种出世的心境，过十分入世的生活。
弘一法师说：“人做得剔透玲珑了，便是艺术。那时你可以舍生取义，你可以视死如归。你可以视金钱如粪土，你可以视富贵如浮云。你可以视色相如敝履。”人生正如一场修行，要想活得自在洒脱，必先迈过这一道门坎儿。放下心底的那些执念，还自己一片淡然。
知足常乐
《道德经》有言：“故知足之足，常足矣。”知足常乐，自知满足，就总是快乐。
老子曰：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”不知足，乃是世间一切痛苦的根源。
不守清静无为之道，就会产生贪欲之念。人不得一时宁静，心更无片刻安闲。过分追逐名利，势必招致灾祸和不幸。具备知足之心，就不会感到有任何不足。因此，懂得知足的人，永远都是快乐的。
佛家讲“随喜”，生活中也是一样，随心、随性、随意，一切随缘即可。保持知足的心态，不必过度忧心，更无需刻意强求。知足常乐，福气不请自来。
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