论道（老子、孔子）两位圣人生长在同一个时代，却有着不同的旷世大才之看法，而且还影响着中国几千年的文明
这篇文章大部分题材来源于一部历史电视剧（孔子）绝非本人假设。当然毕竟不是对着书本抄写，因本人文化程度有限，难免会有些错别的文字和错别的标点符号，见笑！还请大家多多指正！
[ 传说 两位圣人的对话是这么说地 ]
老子: 听说你十分喜爱周礼，为什么？
孔子: 是的，因为周公推行周礼之时，天下太平昌盛，这是夏、商朝都没有过的太平昌盛。
今日天下动乱不止，臣民百姓遭受苦难！正是由于周礼不兴，礼崩乐坏的缘故，并且要尽其全力恢复周礼 ，惟有周礼方可休止动乱，以使天下昌盛太平!
老子: 嗯，我过去也非常非常喜爱周礼，但 后来我变了。就象大河之水它能够倒
流吗？大河之水是不能够倒流的！它只能遵循造化锁定的流向……。
孔子: 以你之见，周礼是不能够使天下太平了？
老子: 是的，动乱产生于人心，而人心是变幻莫测的！天下动乱之所以此起彼伏，屡禁不止！正说明着休止动乱，是人力难以企及的道理！周礼作为人类生存的法则，在一个时期内或许有其用途，但随着星斗的推移，日月的专换，它终将失去效应！所谓活着的乐趣，在于无拘无束，顺其自然，任性而为。周礼束缚了人的本性，令人无所措手足，有如笼中之鸟！迟早: 人们会从生息不灭的自然变化中逐渐悟出，既然生存于天地之间，就应该以天地宇宙为生存的法则，为什么还要人为的制定那些逆乎自然扼杀人性的多余礼制呢？于是就引申出这样一个道理: 人的生存应该以大地为法则；而大地是以天为法则 ；天以道为法则； 道以自然为法则；说到底一切应该顺乎自然！不可倒流的大河之水，就便是一个有力的证明。
[ 在春秋战国时期人们对“日食”的看法非常特别，人们以为日食是太阳在受大灾难，于是人们就用各种各样仪式和祭品，隆重的祭拜和祈求，为的是能够使太阳尽快摆脱灾难！只有老子他不这么认为…… ]
老子: 此时此刻，天下人都以为太阳发生了灾难！人们无不祈求上天，使太阳摆脱灾难！其实人们完全没有必要这样做，日食也自然消失。人们的事情也是如此；太平变为动乱，动乱变太平，周而复始，循环往复，变化无常！非人所能为之，只有听其自然。
孔子: 我不这样认为；人们祈求上天，是表达自己的愿望，从古到今，人遇到过无数的灾难！有山崩地裂，有洪水泛滥，还有不休止的战乱！然而；人们一时一刻，也没有放弃过美好的追求，于是，便出现了尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公这些古圣先贤，以及众多的志士仁人。因此太平昌盛，才会一次又一次的代替动乱。日食可以因自然而产生并消灭，而大地的灾难，如果不去努力奋斗，绝不会自然消失！
老子: 不 君王所争的是天下；諸侯所争的疆土；大夫所争的权力；士人所争的是地位；百姓所的是衣食；其所争虽有不同，却都是为了私欲。君王諸侯大夫之争，导致天下动乱；士人百姓之争；促使人心变恶。私欲是万恶之源，只有知足寡欲才会无争，无争天下才会无乱无恶。古时: 天地初开，小国寡民，邻人相邻而居，却能做到，鸡犬之声相闻，老死不相往来，天下清净无事，那才是美好的社会啊！
孔子: 对于争与不争，我的想法与你不同；文王、武王如果不争夺殷纣王的天下？臣民仍会在暴政下掙扎，他国便会得寸进尺! 有常识有才华的大夫若能通过正确的奋争，成为国家的上卿，国家才会强大昌盛！同样有识之士，通过正确奋争，进人仕途，也才能为国家做出更多的事情。只要各自的奋争合乎于礼，天下就不会产生动乱！当今天下的动乱之源不在于各有所争，而是违礼之争！人心变恶是因为缺少礼乐的教诲！人不可能没有私欲，寡欲也难于做到！所能做到的是克制私欲，使言行合乎于礼。夏、商、周三代之礼，虽皆为圣贤所制，却并非越补越好！我之所以赞成周礼是因为他最适合治理当今天下。并非小国寡民才会美好！孔丘所想往的社会，既太平又昌盛，而绝非清净无争！
老子: 有天就有地；有阴就有阳；有老子就有
孔子；我们论来论去，也论不出什么结果！
老子与孔子的对话（也就是“论道”）；两位圣人他们都持有不同的看法与见解；在当时的社会他们的思想基本没有人去理会，别说是相信，其实更多是误解！
不知道在哪年哪月？人们才渐渐的意识到，原来两位圣人当时的言论却是旷世弘篇巨著，也是了不起的传世经典……! “道德经”、“论语”就是有力的证明，这也“象征”着中国几千年文化之瑰宝！
现如今学术界大力推崇与弘扬，国家不惜代价提倡与鼓励……！毫无疑问，其价值之恒大也！
陈科\文
https://t.cn/RyhYtSJ
这篇文章大部分题材来源于一部历史电视剧（孔子）绝非本人假设。当然毕竟不是对着书本抄写，因本人文化程度有限，难免会有些错别的文字和错别的标点符号，见笑！还请大家多多指正！
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老子: 听说你十分喜爱周礼，为什么？
孔子: 是的，因为周公推行周礼之时，天下太平昌盛，这是夏、商朝都没有过的太平昌盛。
今日天下动乱不止，臣民百姓遭受苦难！正是由于周礼不兴，礼崩乐坏的缘故，并且要尽其全力恢复周礼 ，惟有周礼方可休止动乱，以使天下昌盛太平!
老子: 嗯，我过去也非常非常喜爱周礼，但 后来我变了。就象大河之水它能够倒
流吗？大河之水是不能够倒流的！它只能遵循造化锁定的流向……。
孔子: 以你之见，周礼是不能够使天下太平了？
老子: 是的，动乱产生于人心，而人心是变幻莫测的！天下动乱之所以此起彼伏，屡禁不止！正说明着休止动乱，是人力难以企及的道理！周礼作为人类生存的法则，在一个时期内或许有其用途，但随着星斗的推移，日月的专换，它终将失去效应！所谓活着的乐趣，在于无拘无束，顺其自然，任性而为。周礼束缚了人的本性，令人无所措手足，有如笼中之鸟！迟早: 人们会从生息不灭的自然变化中逐渐悟出，既然生存于天地之间，就应该以天地宇宙为生存的法则，为什么还要人为的制定那些逆乎自然扼杀人性的多余礼制呢？于是就引申出这样一个道理: 人的生存应该以大地为法则；而大地是以天为法则 ；天以道为法则； 道以自然为法则；说到底一切应该顺乎自然！不可倒流的大河之水，就便是一个有力的证明。
[ 在春秋战国时期人们对“日食”的看法非常特别，人们以为日食是太阳在受大灾难，于是人们就用各种各样仪式和祭品，隆重的祭拜和祈求，为的是能够使太阳尽快摆脱灾难！只有老子他不这么认为…… ]
老子: 此时此刻，天下人都以为太阳发生了灾难！人们无不祈求上天，使太阳摆脱灾难！其实人们完全没有必要这样做，日食也自然消失。人们的事情也是如此；太平变为动乱，动乱变太平，周而复始，循环往复，变化无常！非人所能为之，只有听其自然。
孔子: 我不这样认为；人们祈求上天，是表达自己的愿望，从古到今，人遇到过无数的灾难！有山崩地裂，有洪水泛滥，还有不休止的战乱！然而；人们一时一刻，也没有放弃过美好的追求，于是，便出现了尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公这些古圣先贤，以及众多的志士仁人。因此太平昌盛，才会一次又一次的代替动乱。日食可以因自然而产生并消灭，而大地的灾难，如果不去努力奋斗，绝不会自然消失！
老子: 不 君王所争的是天下；諸侯所争的疆土；大夫所争的权力；士人所争的是地位；百姓所的是衣食；其所争虽有不同，却都是为了私欲。君王諸侯大夫之争，导致天下动乱；士人百姓之争；促使人心变恶。私欲是万恶之源，只有知足寡欲才会无争，无争天下才会无乱无恶。古时: 天地初开，小国寡民，邻人相邻而居，却能做到，鸡犬之声相闻，老死不相往来，天下清净无事，那才是美好的社会啊！
孔子: 对于争与不争，我的想法与你不同；文王、武王如果不争夺殷纣王的天下？臣民仍会在暴政下掙扎，他国便会得寸进尺! 有常识有才华的大夫若能通过正确的奋争，成为国家的上卿，国家才会强大昌盛！同样有识之士，通过正确奋争，进人仕途，也才能为国家做出更多的事情。只要各自的奋争合乎于礼，天下就不会产生动乱！当今天下的动乱之源不在于各有所争，而是违礼之争！人心变恶是因为缺少礼乐的教诲！人不可能没有私欲，寡欲也难于做到！所能做到的是克制私欲，使言行合乎于礼。夏、商、周三代之礼，虽皆为圣贤所制，却并非越补越好！我之所以赞成周礼是因为他最适合治理当今天下。并非小国寡民才会美好！孔丘所想往的社会，既太平又昌盛，而绝非清净无争！
老子: 有天就有地；有阴就有阳；有老子就有
孔子；我们论来论去，也论不出什么结果！
老子与孔子的对话（也就是“论道”）；两位圣人他们都持有不同的看法与见解；在当时的社会他们的思想基本没有人去理会，别说是相信，其实更多是误解！
不知道在哪年哪月？人们才渐渐的意识到，原来两位圣人当时的言论却是旷世弘篇巨著，也是了不起的传世经典……! “道德经”、“论语”就是有力的证明，这也“象征”着中国几千年文化之瑰宝！
现如今学术界大力推崇与弘扬，国家不惜代价提倡与鼓励……！毫无疑问，其价值之恒大也！
陈科\文
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孔子(公元前551年9月28日―公元前479年4月11日)中国著名的大思想家、大教育家、政治家。孔子开创了私人讲学的风气，是儒家学派的创始人。
孔丘本人，“少也贱”，做过仓库管理员，放过牛羊，充当过吹鼓手，他的理想是恢复尧、舜、文、武时期的礼乐，绝对是一个有志青年。
一直以来， 有关孔子的很多名言因解读过多而常为人误解，甚至成为颠扑不破的真理。然而这些名言的真相却会让你大吃一惊。
孔丘本人，“少也贱”，做过仓库管理员，放过牛羊，充当过吹鼓手，他的理想是恢复尧、舜、文、武时期的礼乐，绝对是一个有志青年。
一直以来， 有关孔子的很多名言因解读过多而常为人误解，甚至成为颠扑不破的真理。然而这些名言的真相却会让你大吃一惊。
道教“无为”及其现实意义
《道德经》中蕴含“无为”、“大道无形”、“道法自然”、“顺其自然”等诸多探讨宇宙、自然、治国、修身的哲学道理，而这些思想也通常被认为与儒家学派中的积极入世、自强不息、为国为民的思想相对立的。因此有人武断下定论认为“无为”、“顺其自然”不过是所谓的经过包装后的不求进取，是一种掩盖无所作为的遮羞布。用心思考，我们就能知道老子本意并非如此。而且，综观中华上下五千年，西汉的“文景之治”，东汉的“柔道治天下”，宋代的“慎罚薄敛，与民休息”都潜藏着“无为”的影子，那么受众多统治者青睐推崇的学说必有它的独到之处。
要真正理解“无为”，我们可以先回到老子所处的世道，看看他是在怎样的社会背景中提出“无为”。《老子》一书约成书于春秋战国时期，这是一个我国历史上的动荡时期，也是一个社会发生巨变的时代，各种社会矛盾不断激化，各种社会制度全面变革。我国从宗法制度开始向封建制度慢慢转化，这是一个历史性的进程。这一时期，随着周王朝势力的不断衰退，各诸侯国纷纷崛起。一方面，诸侯国的势力迅速发展、壮大，诸侯争霸相继出现，出现了所谓的“春秋无义战”，因为这一时期发生的战争大多不是为了捍卫正义、捍卫礼乐制度，其目的大多是为了争夺土地和劳动力而已。另一方面，新兴的地主阶级地主迫切需要更多的政治权力来巩固自己的地位，他们为了与旧贵族享受同等权力，两个阶级展开激烈斗争。
在新旧阶级的交锋中，人们的世界观、人生观、价值观等一切观念都在冲突中受到冲突及转变。旧的社会秩序残破不堪，新的社会秩序刚刚萌芽。面对这种民不聊生的局面，政治家及学者都开始思考一个问题：这个社会出现了什么问题？该怎么解决？他们尝试寻求一种能治国平天下的救世方案。老子也不例外，他虽出身史官晚年又退隐，但他并没有闲云野鹤般过着采菊东篱下，悠然见南山的惬意隐居生活。他深刻反思历史，冷静观察现实，用独特的思维方式，提出了与当时众多学者流派所不所同的救世学说，构建了独特的哲学体系。《老子》这部中国最早的哲学著作就以洋洋五千言展现了老子哲学思想的光辉。“道”是老子哲学的最全面的概括，也是其最基本和最核心的概念，老子就是围绕着“道”而逐步展开他的哲学体系的。在老子看来，“道”的一个重要的特点就是“无为而无不为”。可见在老子哲学体系中，“无为”思想占据着极其重要的地位，是老子哲学思想中一个十分重要的概念。
何为“无为”？从字义上看，“无为”似乎是让人们什么也不要做，无所事事，含有消极意味。其实不然，“无为”不等于“不为”，而是“不妄为”，是顺其自然而为。表现为顺应自然规律，在不背离自然规律的前提下追求个人的目的。老子提倡清静无为，崇尚遵循自然规律，反对的只是违反自然规律的“肆意妄为”。所以，“无为”的准确含义，应该是指顺应事物之自然的不妄为。老子曰：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”而“不敢为”就是要遵循自然规律。如我们耕耘劳作，适时给它浇水施肥，待其瓜熟蒂落，这就是“无为”；反之，如果我们揠苗助长，急于求成，是达不到预期效果的；“无为”同时也是适度而为，世界万事万物都有一定的限度，如果超过了这个度，就会物极必反，月盈则亏。老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可常保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”老子认为，人在功成名就之时应急流勇退，这是自然之道，人做事不能过度，做事要留有余地，适可而止为上，如果太过留恋功名利禄，必会灾祸临头。圣人也应注意适度，老子说：“是以圣人去甚，去奢，去泰。”圣人要消除一些偏激的想法，才能像永存的天道。
“无为”的历史价值是不容否定的，在历朝历代，国泰民安之时，统治者需要“无为”，休养生息，薄敛慎刑，让百姓们安居乐业，发展农业、经济，致国富民强。过多的限制约束，反而会阻碍了社会发展的步伐，如晚清的闭关锁国，故步自封，锁住的不仅是商品，还有国家的未来与希望。兵荒马乱结束之时，统治者更需要“无为”，百姓深受战争之苦，许多壮丁为国捐躯，余下诸多老弱病残，残垣颓壁，荒芜田地，这时候统治者们要放松政策，让百姓们繁衍生息，如此才能恢复民生，重振国家。
“无为”不仅有着丰富的历史价值，且对现代人的生活也有着启示作用，为人类的现代化进程敲响警钟，告诫我们要善待自然，正确处理人与自然的关系。因为人与自然息息相关，相辅相成。人与自然联系起来，从人性上遵循自然的规律就是人与自然本质上统一的结果。老子认为，人的行为不应该独立于自然之外的，而是把人与万物等同，将人类视为是自然系统中的一个纽节。人作为万物之灵，不能说主导，但是影响着自然界的发展变迁。因此，人类对自然界应该持“无为”的态度，强调人类在改造自然的过程中应当遵从自然发展的规律，应该尊重宇宙万物的自然本性，切不可仅仅以功利的眼光衡量万物。只有适当节制人的欲望，禁止人类无节制地掠夺自然，才能真正实现人与自然的和谐发展。
（文/汪文忠 编辑/一凡）文章来源:龙虎山道教
《道德经》中蕴含“无为”、“大道无形”、“道法自然”、“顺其自然”等诸多探讨宇宙、自然、治国、修身的哲学道理，而这些思想也通常被认为与儒家学派中的积极入世、自强不息、为国为民的思想相对立的。因此有人武断下定论认为“无为”、“顺其自然”不过是所谓的经过包装后的不求进取，是一种掩盖无所作为的遮羞布。用心思考，我们就能知道老子本意并非如此。而且，综观中华上下五千年，西汉的“文景之治”，东汉的“柔道治天下”，宋代的“慎罚薄敛，与民休息”都潜藏着“无为”的影子，那么受众多统治者青睐推崇的学说必有它的独到之处。
要真正理解“无为”，我们可以先回到老子所处的世道，看看他是在怎样的社会背景中提出“无为”。《老子》一书约成书于春秋战国时期，这是一个我国历史上的动荡时期，也是一个社会发生巨变的时代，各种社会矛盾不断激化，各种社会制度全面变革。我国从宗法制度开始向封建制度慢慢转化，这是一个历史性的进程。这一时期，随着周王朝势力的不断衰退，各诸侯国纷纷崛起。一方面，诸侯国的势力迅速发展、壮大，诸侯争霸相继出现，出现了所谓的“春秋无义战”，因为这一时期发生的战争大多不是为了捍卫正义、捍卫礼乐制度，其目的大多是为了争夺土地和劳动力而已。另一方面，新兴的地主阶级地主迫切需要更多的政治权力来巩固自己的地位，他们为了与旧贵族享受同等权力，两个阶级展开激烈斗争。
在新旧阶级的交锋中，人们的世界观、人生观、价值观等一切观念都在冲突中受到冲突及转变。旧的社会秩序残破不堪，新的社会秩序刚刚萌芽。面对这种民不聊生的局面，政治家及学者都开始思考一个问题：这个社会出现了什么问题？该怎么解决？他们尝试寻求一种能治国平天下的救世方案。老子也不例外，他虽出身史官晚年又退隐，但他并没有闲云野鹤般过着采菊东篱下，悠然见南山的惬意隐居生活。他深刻反思历史，冷静观察现实，用独特的思维方式，提出了与当时众多学者流派所不所同的救世学说，构建了独特的哲学体系。《老子》这部中国最早的哲学著作就以洋洋五千言展现了老子哲学思想的光辉。“道”是老子哲学的最全面的概括，也是其最基本和最核心的概念，老子就是围绕着“道”而逐步展开他的哲学体系的。在老子看来，“道”的一个重要的特点就是“无为而无不为”。可见在老子哲学体系中，“无为”思想占据着极其重要的地位，是老子哲学思想中一个十分重要的概念。
何为“无为”？从字义上看，“无为”似乎是让人们什么也不要做，无所事事，含有消极意味。其实不然，“无为”不等于“不为”，而是“不妄为”，是顺其自然而为。表现为顺应自然规律，在不背离自然规律的前提下追求个人的目的。老子提倡清静无为，崇尚遵循自然规律，反对的只是违反自然规律的“肆意妄为”。所以，“无为”的准确含义，应该是指顺应事物之自然的不妄为。老子曰：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”而“不敢为”就是要遵循自然规律。如我们耕耘劳作，适时给它浇水施肥，待其瓜熟蒂落，这就是“无为”；反之，如果我们揠苗助长，急于求成，是达不到预期效果的；“无为”同时也是适度而为，世界万事万物都有一定的限度，如果超过了这个度，就会物极必反，月盈则亏。老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可常保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”老子认为，人在功成名就之时应急流勇退，这是自然之道，人做事不能过度，做事要留有余地，适可而止为上，如果太过留恋功名利禄，必会灾祸临头。圣人也应注意适度，老子说：“是以圣人去甚，去奢，去泰。”圣人要消除一些偏激的想法，才能像永存的天道。
“无为”的历史价值是不容否定的，在历朝历代，国泰民安之时，统治者需要“无为”，休养生息，薄敛慎刑，让百姓们安居乐业，发展农业、经济，致国富民强。过多的限制约束，反而会阻碍了社会发展的步伐，如晚清的闭关锁国，故步自封，锁住的不仅是商品，还有国家的未来与希望。兵荒马乱结束之时，统治者更需要“无为”，百姓深受战争之苦，许多壮丁为国捐躯，余下诸多老弱病残，残垣颓壁，荒芜田地，这时候统治者们要放松政策，让百姓们繁衍生息，如此才能恢复民生，重振国家。
“无为”不仅有着丰富的历史价值，且对现代人的生活也有着启示作用，为人类的现代化进程敲响警钟，告诫我们要善待自然，正确处理人与自然的关系。因为人与自然息息相关，相辅相成。人与自然联系起来，从人性上遵循自然的规律就是人与自然本质上统一的结果。老子认为，人的行为不应该独立于自然之外的，而是把人与万物等同，将人类视为是自然系统中的一个纽节。人作为万物之灵，不能说主导，但是影响着自然界的发展变迁。因此，人类对自然界应该持“无为”的态度，强调人类在改造自然的过程中应当遵从自然发展的规律，应该尊重宇宙万物的自然本性，切不可仅仅以功利的眼光衡量万物。只有适当节制人的欲望，禁止人类无节制地掠夺自然，才能真正实现人与自然的和谐发展。
（文/汪文忠 编辑/一凡）文章来源:龙虎山道教
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