《论六家要旨》 | 《史记》如何点评诸子百家
原文
《易大传》:天下一致而百虑,同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德,此务为治者也,直所从言之异路,有省不省耳。
尝窃观阴阳之术,大祥而众忌讳,使人拘而多所畏,然其序四时之大顺,不可失也。儒者博而寡要,劳而少功,是以其事难尽从,然其序君臣父子之礼,列夫妇长幼之别,不可易也。墨者俭而难遵,是以其事不可遍循,然其强本节用,不可废也。法家严而少恩;然其正君臣上下之分,不可改矣。名家使人俭而善失真,然其正名实,不可不察也。道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。其为术也,因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也,主倡而臣和,主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要,去健羡,绌聪明,释此而任术。夫神大用则竭,形大劳则敝,形神骚动,欲与天地长久,非所闻也。
夫阴阳,四时、八位、十二度、二十四节各有教令,顺之者昌,逆之者不死则亡,未必然也,故曰使人拘而多畏。夫春生夏长,秋收冬藏,此天道之大经也,弗顺则无以为天下纲纪,故曰四时之大顺,不可失也。
夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数,累世不能通其学,当年不能究其礼,故曰博而寡要,劳而少功。若夫列君臣父子之礼,序夫妇长幼之别,虽百家弗能易也。
墨者亦尚尧舜道,言其德行曰:堂高三尺,土阶三等,茅茨不翦,采椽不刮。食土簋,啜土刑,粝粱之食,藜藿之羹。夏日葛衣,冬日鹿裘。其送死,桐棺三寸,举音不尽其哀。教丧礼,必以此为万民之率。使天下法若此,则尊卑无别也。夫世异时移,事业不必同,故曰俭而难遵。要曰强本节用,则人给家足之道也。此墨子之所长,虽百家弗能废也。
法家不别亲疏,不殊贵贱,一断于法,则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计,而不可长用也,故曰严而少恩。若尊主卑臣,明分职不得相逾越,虽百家弗能改也。
名家苛察缴绕,使人不得反其意,专决于名而失人情,故曰使人俭而善失真。若夫控名责实,参伍不失,此不可不察也。
道家无为,又曰无不为。其实易行,其辞难知。其术以虚无为本,以因循为用。无成埶,无常形,故能究万物之情。不为物先,不为物后,故能为万物主。有法无法,因时为业,有度无度,因物与合。故曰:圣人不朽,时变是守。虚者道之常也,因者君之纲也。群臣并至,使各自明也。其实中其声者谓之端,实不中其声者谓之窾。窾言不听,奸乃不生,贤不肖自分,白黑乃形。在所欲用耳,何事不成。乃合大道,混混冥冥。光耀天下,复反无名。凡人所生者神也,所托者形也。神大用则竭,形大劳则敝,形神离则死。死者不可复生,离者不可复反,故圣人重之。由是观之,神者生之本也,形者生之具也。不先定其神〔形〕,而曰我有以治天下,何由哉?
02.译文
《周易·系辞传》说:“天下人追求相同,而具体谋虑却多种多样;达到的目的相同,而采取的途径却不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何达到太平治世的学派,只是他们所遵循依从的学说不是一个路子,有的显明,有的不显明罢了。
我曾经在私下里研究过阴阳之术,发现它注重吉凶祸福的预兆,禁忌避讳很多,使人受到束缚并多有所畏惧,但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理,是不可丢弃的。儒家学说广博但殊少抓住要领,花费了气力却很少功效,因此该学派的主张难以完全遵从;然而它所序列君臣父子之礼,夫妇长幼之别则是不可改变的。墨家俭啬而难以依遵,因此该派的主张不能全部遵循,但它关于强本节用的主张,则是不可废弃的。法家主张严刑峻法却刻薄寡恩,但它辨正君臣上下名分的主张,则是不可更改的。名家使人受约束而容易失去真实性;但它辩正名与实的关系,则是不能不认真察考的。道家使人精神专一,行动合乎无形之“道”,使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说,吸收儒墨两家之长,撮取名、法两家之精要,随着时势的发展而发展,顺应事物的变化,树立良好风俗,应用于人事,无不适宜,意旨简约扼要而容易掌握,用力少而功效多。儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率,君主倡导,臣下应和,君主先行,臣下随从。这样一来,君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨,是舍弃刚强与贪欲,去掉聪明智慧,将这些放置一边而用智术治理天下。精神过度使用就会衰竭,身体过度劳累就会疲惫,身体和精神受到扰乱,不得安宁,却想要与天地共长久,则是从未听说过的事。
阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定,顺应它就会昌盛,违背它不死则亡。这未必是对的,所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。春生、夏长、秋收、冬藏,这是自然界的重要规律,不顺应它就无法制定天下纲纪,所以说“四时的运行是不能舍弃的”。
儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式,而《六艺》的本文和释传以千万计,几代相继不能弄通其学问,有生之年不能穷究其礼仪,所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领,花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼,夫妇长幼之别,即使百家之说也是不能改变它的。
墨家也崇尚尧舜之道,谈论他们的品德行为说:“堂口三尺高,堂下土阶只有三层,用茅草搭盖屋顶而不加修剪,用栎木做椽子而不经刮削。用陶簋吃饭,用陶铏喝汤,吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣,冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材,送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。教民丧礼,必须以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做。那贵贱尊卑就没有区别了。世代不同,时势变化,人们所做的事业不一定相同,所以说墨家“俭啬而难以遵从。”墨家学说的要旨强本节用,则是人人丰足,家家富裕之道。这是墨子学说的长处,即使百家学说也是不能废弃它的。
法家不区别亲疏远近,不区分贵贱尊卑,一律依据法令来决断,那么亲亲属、尊长上的恩爱关系就断绝了。这些可作为一时之计来施行,却不可长用,所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家使君主尊贵,使臣下卑下,使上下名分、职分明确,不得相互逾越的主张,即使百家之说也是不能更改的。
名家刻细烦琐,纠缠不清,使人不能反求其意,一切决取于概念名称却失弃了一般常理,所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。至于循名责实,要求名称与实际进行比较验证,这是不可不予以认真考察的。
道家讲“无为”,又说“无不为”,其实际主张容易施行,其文辞则幽深微妙,难以明白通晓。其学说以虚无为理论基础,以顺应自然为实用原则。道家认为事物没有既成不变之势,没有常存不变之形,所以能够探求万物的情理。不做超越物情的事,也不做落后物情的事,所以能够成为万物的主宰。有法而不任法以为法,要顺应时势以成其业;有度而不恃度以为度,要根据万物之形各成其度而与之相合。所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭,就在于能够顺应时势的变化。虚无是道的永恒规律,顺天应人是国君治国理民的纲要”。群臣一齐来到面前,君主应让他们各自明确自己的职分。其实际情况符合其言论名声者,叫做“端”;实际情况不符合其言论声名者,叫做“窾”。不听信“窾言”即空话,奸邪就不会产生,贤与不肖自然分清,黑白也就分明。问题在于想不想运用,只要肯运用,什么事办不成呢。这样才会合乎大道,一派混混冥冥的境界。光辉照耀天下,重又返归于无名。大凡人活着是因为有精神,而精神又寄托于形体。精神过度使用就会衰竭,形体过度劳累就会疲惫,形、神分离就会死亡。死去的人不能复生,神、形分离便不能重新结合在一起,所以圣人重视这个问题。由此看来,精神是人生命的根本,形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体,却侈谈“我有办法治理天下”,凭借的又是什么呢?
原文
《易大传》:天下一致而百虑,同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德,此务为治者也,直所从言之异路,有省不省耳。
尝窃观阴阳之术,大祥而众忌讳,使人拘而多所畏,然其序四时之大顺,不可失也。儒者博而寡要,劳而少功,是以其事难尽从,然其序君臣父子之礼,列夫妇长幼之别,不可易也。墨者俭而难遵,是以其事不可遍循,然其强本节用,不可废也。法家严而少恩;然其正君臣上下之分,不可改矣。名家使人俭而善失真,然其正名实,不可不察也。道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。其为术也,因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也,主倡而臣和,主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要,去健羡,绌聪明,释此而任术。夫神大用则竭,形大劳则敝,形神骚动,欲与天地长久,非所闻也。
夫阴阳,四时、八位、十二度、二十四节各有教令,顺之者昌,逆之者不死则亡,未必然也,故曰使人拘而多畏。夫春生夏长,秋收冬藏,此天道之大经也,弗顺则无以为天下纲纪,故曰四时之大顺,不可失也。
夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数,累世不能通其学,当年不能究其礼,故曰博而寡要,劳而少功。若夫列君臣父子之礼,序夫妇长幼之别,虽百家弗能易也。
墨者亦尚尧舜道,言其德行曰:堂高三尺,土阶三等,茅茨不翦,采椽不刮。食土簋,啜土刑,粝粱之食,藜藿之羹。夏日葛衣,冬日鹿裘。其送死,桐棺三寸,举音不尽其哀。教丧礼,必以此为万民之率。使天下法若此,则尊卑无别也。夫世异时移,事业不必同,故曰俭而难遵。要曰强本节用,则人给家足之道也。此墨子之所长,虽百家弗能废也。
法家不别亲疏,不殊贵贱,一断于法,则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计,而不可长用也,故曰严而少恩。若尊主卑臣,明分职不得相逾越,虽百家弗能改也。
名家苛察缴绕,使人不得反其意,专决于名而失人情,故曰使人俭而善失真。若夫控名责实,参伍不失,此不可不察也。
道家无为,又曰无不为。其实易行,其辞难知。其术以虚无为本,以因循为用。无成埶,无常形,故能究万物之情。不为物先,不为物后,故能为万物主。有法无法,因时为业,有度无度,因物与合。故曰:圣人不朽,时变是守。虚者道之常也,因者君之纲也。群臣并至,使各自明也。其实中其声者谓之端,实不中其声者谓之窾。窾言不听,奸乃不生,贤不肖自分,白黑乃形。在所欲用耳,何事不成。乃合大道,混混冥冥。光耀天下,复反无名。凡人所生者神也,所托者形也。神大用则竭,形大劳则敝,形神离则死。死者不可复生,离者不可复反,故圣人重之。由是观之,神者生之本也,形者生之具也。不先定其神〔形〕,而曰我有以治天下,何由哉?
02.译文
《周易·系辞传》说:“天下人追求相同,而具体谋虑却多种多样;达到的目的相同,而采取的途径却不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何达到太平治世的学派,只是他们所遵循依从的学说不是一个路子,有的显明,有的不显明罢了。
我曾经在私下里研究过阴阳之术,发现它注重吉凶祸福的预兆,禁忌避讳很多,使人受到束缚并多有所畏惧,但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理,是不可丢弃的。儒家学说广博但殊少抓住要领,花费了气力却很少功效,因此该学派的主张难以完全遵从;然而它所序列君臣父子之礼,夫妇长幼之别则是不可改变的。墨家俭啬而难以依遵,因此该派的主张不能全部遵循,但它关于强本节用的主张,则是不可废弃的。法家主张严刑峻法却刻薄寡恩,但它辨正君臣上下名分的主张,则是不可更改的。名家使人受约束而容易失去真实性;但它辩正名与实的关系,则是不能不认真察考的。道家使人精神专一,行动合乎无形之“道”,使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说,吸收儒墨两家之长,撮取名、法两家之精要,随着时势的发展而发展,顺应事物的变化,树立良好风俗,应用于人事,无不适宜,意旨简约扼要而容易掌握,用力少而功效多。儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率,君主倡导,臣下应和,君主先行,臣下随从。这样一来,君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨,是舍弃刚强与贪欲,去掉聪明智慧,将这些放置一边而用智术治理天下。精神过度使用就会衰竭,身体过度劳累就会疲惫,身体和精神受到扰乱,不得安宁,却想要与天地共长久,则是从未听说过的事。
阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定,顺应它就会昌盛,违背它不死则亡。这未必是对的,所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。春生、夏长、秋收、冬藏,这是自然界的重要规律,不顺应它就无法制定天下纲纪,所以说“四时的运行是不能舍弃的”。
儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式,而《六艺》的本文和释传以千万计,几代相继不能弄通其学问,有生之年不能穷究其礼仪,所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领,花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼,夫妇长幼之别,即使百家之说也是不能改变它的。
墨家也崇尚尧舜之道,谈论他们的品德行为说:“堂口三尺高,堂下土阶只有三层,用茅草搭盖屋顶而不加修剪,用栎木做椽子而不经刮削。用陶簋吃饭,用陶铏喝汤,吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣,冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材,送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。教民丧礼,必须以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做。那贵贱尊卑就没有区别了。世代不同,时势变化,人们所做的事业不一定相同,所以说墨家“俭啬而难以遵从。”墨家学说的要旨强本节用,则是人人丰足,家家富裕之道。这是墨子学说的长处,即使百家学说也是不能废弃它的。
法家不区别亲疏远近,不区分贵贱尊卑,一律依据法令来决断,那么亲亲属、尊长上的恩爱关系就断绝了。这些可作为一时之计来施行,却不可长用,所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家使君主尊贵,使臣下卑下,使上下名分、职分明确,不得相互逾越的主张,即使百家之说也是不能更改的。
名家刻细烦琐,纠缠不清,使人不能反求其意,一切决取于概念名称却失弃了一般常理,所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。至于循名责实,要求名称与实际进行比较验证,这是不可不予以认真考察的。
道家讲“无为”,又说“无不为”,其实际主张容易施行,其文辞则幽深微妙,难以明白通晓。其学说以虚无为理论基础,以顺应自然为实用原则。道家认为事物没有既成不变之势,没有常存不变之形,所以能够探求万物的情理。不做超越物情的事,也不做落后物情的事,所以能够成为万物的主宰。有法而不任法以为法,要顺应时势以成其业;有度而不恃度以为度,要根据万物之形各成其度而与之相合。所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭,就在于能够顺应时势的变化。虚无是道的永恒规律,顺天应人是国君治国理民的纲要”。群臣一齐来到面前,君主应让他们各自明确自己的职分。其实际情况符合其言论名声者,叫做“端”;实际情况不符合其言论声名者,叫做“窾”。不听信“窾言”即空话,奸邪就不会产生,贤与不肖自然分清,黑白也就分明。问题在于想不想运用,只要肯运用,什么事办不成呢。这样才会合乎大道,一派混混冥冥的境界。光辉照耀天下,重又返归于无名。大凡人活着是因为有精神,而精神又寄托于形体。精神过度使用就会衰竭,形体过度劳累就会疲惫,形、神分离就会死亡。死去的人不能复生,神、形分离便不能重新结合在一起,所以圣人重视这个问题。由此看来,精神是人生命的根本,形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体,却侈谈“我有办法治理天下”,凭借的又是什么呢?
【《文钞净土法要》五宗略论篇22-23 诸经略论】
原文节选
今之崇相宗者,其弊亦复如是。彼提倡者,实不为了生死,只为通理性,能讲说耳。使彼知自力了生死之难,断不肯唯此是务,置净土于不问,或有诽薄之者。此其人皆属好高务胜,而不知其所以高胜也。使真知之,杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也!
增广文钞·复周群铮居士书七
“法华三昧”,非汝之所能修,纵汝能修亦恐不能即生解脱。若肯信光言,请将台教暂时置之高阁。专心研究净土。
文钞三编·复道传大师书一
念《法华经》,也须要以此功德回向西方,则与念佛功德无异。若不回向西方,则是自分其心,念不归一。临终便难定得往生。此实最要之一著也。
文钞三编·复周伯遒居士书廿一
《法华》一经,义理宏深,功德广大。开权显实,授声闻成佛之记,而散心念佛,及举手低头之善,亦作未来成佛之因。开迹显本,示如来寿量无边,而本地眷属,及大士利生妙用,亦得迹本彻底全彰。普令一切众生,同知永劫轮回之幻苦,本具佛性之真心。从兹上慕诸圣,下重己灵,信愿念佛,求生西方,以期永离五浊,速证无生,《如药王本事品》所明。畅如来出世之本怀,作九界众生之善导,其为利益,非佛莫知。以故凡读诵、受持、书写、流通者,其功德亦非世间凡夫、二乘所能测度也。
文钞续编·法华经写本序
《药师》一经,及与佛号,并其神咒,即释迦、药师,所得之阿耨多罗三藐三菩提法。凡至诚受持者,即是以佛庄严而自庄严也。故玉琳琇国师,常持此经,及此佛号,以是禅教律净之总持法门。故受持者,或生净琉璃世界,或生极乐世界。待至豁破凡情,圆成圣智,则直契寂光,东西俱泯。而复东西历然,随愿往生。则与弥陀、药师,同归秘藏。是名诸佛甚深行处。
增广文钞·《药师如来本愿经》重刻跋
•摘自《印光大师全集净土法要》
•五宗略论篇22-23
•诸经略论
参考今译
现今崇尚法相宗的学人,他们的弊病也是如此。那些提倡的人,实际上不是为了生死,只为通达理性,能够宣讲演说罢了。假使他们知道自力了生死的困难,断然不肯唯独以教相为事务,废置净土法门在一边而不问,或许还有诽谤轻视的人。这些人都是属于好高务胜,而不知道什么是高胜啊!假使他们真正知道,就是杀了他,他也不肯放弃净土法门而不努力修持啊!
法华三昧,不是你所能修的,纵然你能修,也恐怕不能当生解脱。如果肯相信我的话,请将天台教观暂时置之高阁。专心研究净土。
念《法华经》,也须要以此功德回向西方,就与念佛功德没有两样。如果不回向西方,就是自己分散自己的心,心念不归一处。临终就很难必得往生。这实在是最重要的一步啊!
《法华经》,义理宏深,功德广大。开权教,显实义,世尊授记声闻成佛,而散心念佛,以及一举手,一低头的善因,也能作为未来成佛的因种。开启释迦世尊示现的事迹,显示本师久已成佛的本地功德,显示如来的寿量无有边际,而本地的眷属,以及观音大士利益众生的妙用,也得以行化事迹,本地功德彻底全彰。普令一切众生,共同知道永劫轮回的虚幻痛苦,本具佛性的真心。从此向上仰慕诸位圣者,向下注重自己的性灵,信愿念佛,求生西方,以期永离五浊恶世,速证无生法忍,如《法华经·药王菩萨本事品》中所明。畅达如来出世的本怀,作九法界众生的善导,这个利益,不是佛陀,不能知道。所以,凡是读诵、受持、书写、流通这部经,这个功德也不是世间凡夫二乘所能测度。
必须知道《药师如来本愿经》,以及药师佛号,药师神咒,就是释迦本师、药师如来,所得的阿耨多罗三藐三菩提法。凡是至诚受持的人,就是以佛陀的庄严而自我庄严啊!所以玉琳通琇国师,恒常受持这部经,以及药师佛号,因为这是禅、教、律、净的总持法门。所以受持这部经以及佛号咒语的人,或者生到东方净琉璃世界,或者生到极乐世界。等到豁然破除凡情,圆成圣智,那么就直接契入常寂光土,东方西方都泯亡了。而又东方西方,历然分明,随愿往生。就与阿弥陀佛、药师如来,同归秘藏。是名诸佛甚深行处。
——如诚法师译
原文节选
今之崇相宗者,其弊亦复如是。彼提倡者,实不为了生死,只为通理性,能讲说耳。使彼知自力了生死之难,断不肯唯此是务,置净土于不问,或有诽薄之者。此其人皆属好高务胜,而不知其所以高胜也。使真知之,杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也!
增广文钞·复周群铮居士书七
“法华三昧”,非汝之所能修,纵汝能修亦恐不能即生解脱。若肯信光言,请将台教暂时置之高阁。专心研究净土。
文钞三编·复道传大师书一
念《法华经》,也须要以此功德回向西方,则与念佛功德无异。若不回向西方,则是自分其心,念不归一。临终便难定得往生。此实最要之一著也。
文钞三编·复周伯遒居士书廿一
《法华》一经,义理宏深,功德广大。开权显实,授声闻成佛之记,而散心念佛,及举手低头之善,亦作未来成佛之因。开迹显本,示如来寿量无边,而本地眷属,及大士利生妙用,亦得迹本彻底全彰。普令一切众生,同知永劫轮回之幻苦,本具佛性之真心。从兹上慕诸圣,下重己灵,信愿念佛,求生西方,以期永离五浊,速证无生,《如药王本事品》所明。畅如来出世之本怀,作九界众生之善导,其为利益,非佛莫知。以故凡读诵、受持、书写、流通者,其功德亦非世间凡夫、二乘所能测度也。
文钞续编·法华经写本序
《药师》一经,及与佛号,并其神咒,即释迦、药师,所得之阿耨多罗三藐三菩提法。凡至诚受持者,即是以佛庄严而自庄严也。故玉琳琇国师,常持此经,及此佛号,以是禅教律净之总持法门。故受持者,或生净琉璃世界,或生极乐世界。待至豁破凡情,圆成圣智,则直契寂光,东西俱泯。而复东西历然,随愿往生。则与弥陀、药师,同归秘藏。是名诸佛甚深行处。
增广文钞·《药师如来本愿经》重刻跋
•摘自《印光大师全集净土法要》
•五宗略论篇22-23
•诸经略论
参考今译
现今崇尚法相宗的学人,他们的弊病也是如此。那些提倡的人,实际上不是为了生死,只为通达理性,能够宣讲演说罢了。假使他们知道自力了生死的困难,断然不肯唯独以教相为事务,废置净土法门在一边而不问,或许还有诽谤轻视的人。这些人都是属于好高务胜,而不知道什么是高胜啊!假使他们真正知道,就是杀了他,他也不肯放弃净土法门而不努力修持啊!
法华三昧,不是你所能修的,纵然你能修,也恐怕不能当生解脱。如果肯相信我的话,请将天台教观暂时置之高阁。专心研究净土。
念《法华经》,也须要以此功德回向西方,就与念佛功德没有两样。如果不回向西方,就是自己分散自己的心,心念不归一处。临终就很难必得往生。这实在是最重要的一步啊!
《法华经》,义理宏深,功德广大。开权教,显实义,世尊授记声闻成佛,而散心念佛,以及一举手,一低头的善因,也能作为未来成佛的因种。开启释迦世尊示现的事迹,显示本师久已成佛的本地功德,显示如来的寿量无有边际,而本地的眷属,以及观音大士利益众生的妙用,也得以行化事迹,本地功德彻底全彰。普令一切众生,共同知道永劫轮回的虚幻痛苦,本具佛性的真心。从此向上仰慕诸位圣者,向下注重自己的性灵,信愿念佛,求生西方,以期永离五浊恶世,速证无生法忍,如《法华经·药王菩萨本事品》中所明。畅达如来出世的本怀,作九法界众生的善导,这个利益,不是佛陀,不能知道。所以,凡是读诵、受持、书写、流通这部经,这个功德也不是世间凡夫二乘所能测度。
必须知道《药师如来本愿经》,以及药师佛号,药师神咒,就是释迦本师、药师如来,所得的阿耨多罗三藐三菩提法。凡是至诚受持的人,就是以佛陀的庄严而自我庄严啊!所以玉琳通琇国师,恒常受持这部经,以及药师佛号,因为这是禅、教、律、净的总持法门。所以受持这部经以及佛号咒语的人,或者生到东方净琉璃世界,或者生到极乐世界。等到豁然破除凡情,圆成圣智,那么就直接契入常寂光土,东方西方都泯亡了。而又东方西方,历然分明,随愿往生。就与阿弥陀佛、药师如来,同归秘藏。是名诸佛甚深行处。
——如诚法师译
同样的,皈依僧是皈依学、无学法。而学、无学法寄托在圣僧的身上,所以,圣僧也是我们皈依的对象。世亲菩萨认为,皈依佛,也包含皈依佛身;皈依僧,也包含皈依僧身。假使对贤圣僧做损害的话,感的果报也很可怕。圣僧这个身体是不可轻视了,那就是说,僧的身也是我们皈依的对象。
僧之所以可贵,也就是他有学、无学法。在这里要简别的是,这僧指的是圣僧,不是凡夫僧,凡夫没有学、无学法。那凡夫僧我们是否不要皈依了?要皈依。圣僧是从凡夫僧来的,天生开了悟、见了道的圣僧,没有的,都是经过凡夫而修来的。因地上是凡夫僧,果是贤圣僧。我们皈依贤圣僧,把因也包进去,凡夫僧也包含于其中了。
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僧之所以可贵,也就是他有学、无学法。在这里要简别的是,这僧指的是圣僧,不是凡夫僧,凡夫没有学、无学法。那凡夫僧我们是否不要皈依了?要皈依。圣僧是从凡夫僧来的,天生开了悟、见了道的圣僧,没有的,都是经过凡夫而修来的。因地上是凡夫僧,果是贤圣僧。我们皈依贤圣僧,把因也包进去,凡夫僧也包含于其中了。
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