【净慧长老 | 《证》】
邯郸二祖禅寺 2019-06-11
编者按：本文是净慧长老1994年1月在法国潮州会馆的开示。现转载于此，以飨读者。
“证”是我们信仰佛教、修学佛法的结果和归宿。如果我们信佛、学佛、修行，最后没有结果、没有验证，那么我们学佛就成了只开花，不结果的行为。所以证在佛教中是一个非常重要的问题，也是我们每个学佛的人最关心的一个问题。
我们修行求证，究竟要证个什么呢？佛经上说：“圆满菩提，归无所得。”我们的心灵好比是一面蒙上了灰尘的镜子，修行就是要把镜面上的灰尘一点一点地抹擦干净。这个抹擦的过程就是修行。
灰尘去掉了，镜子的光明就会逐渐逐渐地显现，这就是验证。在尘土一点一点地被清除、光明逐步显现的过程中，我们是有修有证。如果把所有的尘垢都擦净了，本有的光明全体显现的时候，就无所谓有果证和没有果证，因为这面镜子本来就是光明的。
我们每个人的心地本来也是清净的，只是因为有了无明妄想才迷失，我们把这些无明妄想都扫除干净，我们自己本有的佛性就会显现出来。这就说明我们所得到的果证并不是从外边来的，而是本来清净的。
只有把本自具足的东西发掘出来，才是究竟的，如果从外面得到一个什么东西，那都是不究竟的。所以六祖大师说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
佛陀在菩提树下苦修多年最后觉悟成佛，也是这样说：大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。所以学佛修行最后证果并不是从外面得到一个什么，而是把自己本有的光明、本有的智慧发掘出来而已。
这么说并不是指外面的因缘不重要，外缘也很重要，它使我们知道自己具有同佛一样的智慧光明，是要靠佛、法、僧三宝的指引，这都是很重要的外缘。
学佛如果没有验证，那我们所做的一切努力都是枉费心机。证有现证和当证。所谓现证，我们每时每刻都可能有所体会。
比如我们经过一段时间的修行，无明烦恼就会逐步淡化，智慧就会逐渐开发出来，这本身就是一种验证。我们每一天只要按照佛法去修行，我们每时每刻都会有收获，都会有验证。所以证是很现实的，很现成的。
当然，我们在修行的过程中，由于长时间的积累，通过坚毅不拔的修炼，可能会得到开悟的境界，那也是一种现证。我们学佛的人只有牢牢地把握在每时每刻求现证，我们最后的结果才会是圆满的。
什么是当证呢？当证就是在将来修行人应当获得的果证，如临命终时或生西方极乐世界，或生兜率天，或得人、天善果，这都属于不同层次当证的事实。
当然，这仅是我们凡夫在修行过程中所得的结果，这是我们用比较浅显的方法来说明果证。按照佛教的道理来讲，证有好几个层次。
修五戒十善得人天果报，就属于人天方面的果证；修四谛、十二因缘法，就能证得四果阿罗汉，这就属于小乘的果证；修四摄六度法门，我们就能够证得菩萨的果位，这就属于大乘的果证；小乘偏重自利，大乘则自利又利他，而佛是自觉觉他，觉行圆满的，也就是把这两方面都做得非常圆满了，这就是佛的果证。所以佛教的证有不同的层次。
不同层次的果证中，什么是最究竟圆满的呢？那就是佛道无上誓愿成。我们要成就无上的佛道，也不能离开前面所说的人天的果证、声闻的果证、菩萨的果证。整个修行的过程和证果的过程是一个逐步积累、逐步提升的过程。
所以佛教讲三祇修福慧，百劫种相好，最后才可成就佛果。三祇、百劫都是非常漫长的时间概念，因此我们学佛的人要发长远心，不要怕在修行当中遇到的这样那样的困难，而是要难行能行，难忍能忍，难学能学，最后是难成能成。
所以我们要天天发愿，天天使我们的心胸无限地放开，来包容一切空间、一切的时间，用大愿力来支持我们向无上的佛道攀登。我们如果有度脱一切众生的大愿力，那我们就有了成佛的希望。
有不少人问，成佛以后究竟是一个什么样的境界呢？我前几天讲了，佛，梵语是佛陀，译成中文意思是觉者，也就是觉悟了的人。我曾经和一位教外的朋友也这么解释，他说：“我觉悟了，是不是佛啊！”我说，觉悟了，并不是没有一个标准，觉悟不觉悟，大觉悟还是小觉悟，当下可以验证。
我们每一天在这个纷纷扰扰的世间，人我是非，财色名利，种种的烦恼无时无刻不浮现在我们眼前，面对这些，我们是动心还是不动心，是贪爱还是不贪爱，这些都是检验我们有没有修行、有没有觉悟的标准。
我又问他：你觉悟了，你是佛，那么一事当前你是为大众着想，还是为你自己着想？他说一事当前首先考虑自己。我就告诉他：你没有觉悟，还不是佛。所以觉悟二字看来简单，但要在现实生活中来检验，做到觉悟并不是一件容易的事情。
同时，我们也不要把觉悟成佛，看得好像高不可攀。佛是凡人修成的，我们只要下最大的决心，发最大的愿力，精进不息地按照佛说的法去做，要觉悟成佛，也不是一件难事。
禅宗认为，只要我们把无明妄想彻底地清除、照破，我们当下就是佛，可惜我们很难做到这一点。
昨天讲到希望大家读《金刚经》，《金刚经》上就说要“应无所住而生其心”，如果我们的心不住在色声香味触法六尘上面，那么我们的无明烦恼就会当下照破，我们就不会被世间的名缰利锁所缠缚，就能够觉悟，能够解放。
当然，这么讲并不是劝说大家放弃事业，放弃追求，我们要以觉悟的心态对待人生，要以奉献的精神对待事业，那我们就是菩萨心，不是凡夫心，就是修菩萨道、行菩萨行，所以佛教讲的道理都是非常辩证的。
佛教要我们对自己应该是刻苦修行，要有一种忘我的精神，对他人对事业应该有一种奉献的精神。
所以佛教一方面要我们看破一些，那是对自己而言，另一方面又要我们勤勤恳恳地去为一切众生服务。这些道理需要我们很好地去体会，不要理解错了；理解错了，佛法就被曲解为一个非常消极的法门。
这几天我们讲了“信解行证”，这是用一种比较浅显通俗的说法给大家作个开示。（完）
邯郸二祖禅寺 2019-06-11
编者按：本文是净慧长老1994年1月在法国潮州会馆的开示。现转载于此，以飨读者。
“证”是我们信仰佛教、修学佛法的结果和归宿。如果我们信佛、学佛、修行，最后没有结果、没有验证，那么我们学佛就成了只开花，不结果的行为。所以证在佛教中是一个非常重要的问题，也是我们每个学佛的人最关心的一个问题。
我们修行求证，究竟要证个什么呢？佛经上说：“圆满菩提，归无所得。”我们的心灵好比是一面蒙上了灰尘的镜子，修行就是要把镜面上的灰尘一点一点地抹擦干净。这个抹擦的过程就是修行。
灰尘去掉了，镜子的光明就会逐渐逐渐地显现，这就是验证。在尘土一点一点地被清除、光明逐步显现的过程中，我们是有修有证。如果把所有的尘垢都擦净了，本有的光明全体显现的时候，就无所谓有果证和没有果证，因为这面镜子本来就是光明的。
我们每个人的心地本来也是清净的，只是因为有了无明妄想才迷失，我们把这些无明妄想都扫除干净，我们自己本有的佛性就会显现出来。这就说明我们所得到的果证并不是从外边来的，而是本来清净的。
只有把本自具足的东西发掘出来，才是究竟的，如果从外面得到一个什么东西，那都是不究竟的。所以六祖大师说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
佛陀在菩提树下苦修多年最后觉悟成佛，也是这样说：大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。所以学佛修行最后证果并不是从外面得到一个什么，而是把自己本有的光明、本有的智慧发掘出来而已。
这么说并不是指外面的因缘不重要，外缘也很重要，它使我们知道自己具有同佛一样的智慧光明，是要靠佛、法、僧三宝的指引，这都是很重要的外缘。
学佛如果没有验证，那我们所做的一切努力都是枉费心机。证有现证和当证。所谓现证，我们每时每刻都可能有所体会。
比如我们经过一段时间的修行，无明烦恼就会逐步淡化，智慧就会逐渐开发出来，这本身就是一种验证。我们每一天只要按照佛法去修行，我们每时每刻都会有收获，都会有验证。所以证是很现实的，很现成的。
当然，我们在修行的过程中，由于长时间的积累，通过坚毅不拔的修炼，可能会得到开悟的境界，那也是一种现证。我们学佛的人只有牢牢地把握在每时每刻求现证，我们最后的结果才会是圆满的。
什么是当证呢？当证就是在将来修行人应当获得的果证，如临命终时或生西方极乐世界，或生兜率天，或得人、天善果，这都属于不同层次当证的事实。
当然，这仅是我们凡夫在修行过程中所得的结果，这是我们用比较浅显的方法来说明果证。按照佛教的道理来讲，证有好几个层次。
修五戒十善得人天果报，就属于人天方面的果证；修四谛、十二因缘法，就能证得四果阿罗汉，这就属于小乘的果证；修四摄六度法门，我们就能够证得菩萨的果位，这就属于大乘的果证；小乘偏重自利，大乘则自利又利他，而佛是自觉觉他，觉行圆满的，也就是把这两方面都做得非常圆满了，这就是佛的果证。所以佛教的证有不同的层次。
不同层次的果证中，什么是最究竟圆满的呢？那就是佛道无上誓愿成。我们要成就无上的佛道，也不能离开前面所说的人天的果证、声闻的果证、菩萨的果证。整个修行的过程和证果的过程是一个逐步积累、逐步提升的过程。
所以佛教讲三祇修福慧，百劫种相好，最后才可成就佛果。三祇、百劫都是非常漫长的时间概念，因此我们学佛的人要发长远心，不要怕在修行当中遇到的这样那样的困难，而是要难行能行，难忍能忍，难学能学，最后是难成能成。
所以我们要天天发愿，天天使我们的心胸无限地放开，来包容一切空间、一切的时间，用大愿力来支持我们向无上的佛道攀登。我们如果有度脱一切众生的大愿力，那我们就有了成佛的希望。
有不少人问，成佛以后究竟是一个什么样的境界呢？我前几天讲了，佛，梵语是佛陀，译成中文意思是觉者，也就是觉悟了的人。我曾经和一位教外的朋友也这么解释，他说：“我觉悟了，是不是佛啊！”我说，觉悟了，并不是没有一个标准，觉悟不觉悟，大觉悟还是小觉悟，当下可以验证。
我们每一天在这个纷纷扰扰的世间，人我是非，财色名利，种种的烦恼无时无刻不浮现在我们眼前，面对这些，我们是动心还是不动心，是贪爱还是不贪爱，这些都是检验我们有没有修行、有没有觉悟的标准。
我又问他：你觉悟了，你是佛，那么一事当前你是为大众着想，还是为你自己着想？他说一事当前首先考虑自己。我就告诉他：你没有觉悟，还不是佛。所以觉悟二字看来简单，但要在现实生活中来检验，做到觉悟并不是一件容易的事情。
同时，我们也不要把觉悟成佛，看得好像高不可攀。佛是凡人修成的，我们只要下最大的决心，发最大的愿力，精进不息地按照佛说的法去做，要觉悟成佛，也不是一件难事。
禅宗认为，只要我们把无明妄想彻底地清除、照破，我们当下就是佛，可惜我们很难做到这一点。
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佛教要我们对自己应该是刻苦修行，要有一种忘我的精神，对他人对事业应该有一种奉献的精神。
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谢青松中国传统文化历来注重以文化人，以德润心。古代儒释道三家，虽然教义不同，各有所尊，但宗旨相通，殊途同归。概而言之，就是引导人们逐渐净化思想意识，不断提升心灵品质。在中国古代典籍当中，小人、众人、君子、贤人、圣人等，就是对不同心灵品质所作的区分和描述。从意识发展的角度来看，有五种类型的人，他们体现出不同的心灵品质，代表了个体意识发展的五个层次。第一种心灵的人，总是在别人那里看见错误，从来不会意识... https://t.cn/A6tgPMfA
#每日一善[超话]##每日一善#
勿带链指路回努力去做一个温暖的人，用真心对世界微笑，用眼泪提醒自己要做的更好，用快乐去迎接每一天的阳光，用自信向世界宣称你过得很好。泰戈尔说，沉默是一种美德。但我觉得在喜欢的人面前便是懦弱。泰戈尔还说过：尽管走下去，不必逗留着，勿带链指路回努力去做一个温暖的人，用真心对世界微笑，用眼泪提醒自己要做的更好，用快乐去迎接每一天的阳光，用自信向世界宣称你过得很好。泰戈尔说，沉默是一种美德。但我觉得在喜欢的人面前便是懦弱。泰戈尔还说过：尽管走下去，不必逗留着，去采鲜花来保存，因为在这一路上，花自然会继续开放。彩虹，在大雨后出现；腊梅，在风雪中吐蕊；雄鹰，在险峰上空盘旋；人，在困境中弥坚。一个人对人民的服务不一定要站在大会上讲演或是作什么惊天动地的大事业，随时随地，点点滴滴地把自己知道的想到的告诉人家，无形中就是替国家播种垦植。日行一善，我们不但会收获一份感激，也将收获一份好心情；日行一善，我们的心灵会得到净化，道德素养会得到提升；日行一善，校园将更加温暖、社会将更加和谐、世界将更加美好！让我们记下我们的善行，一起携起手来，投入到知善、行善、扬善和乐善的行！
勿带链指路回努力去做一个温暖的人，用真心对世界微笑，用眼泪提醒自己要做的更好，用快乐去迎接每一天的阳光，用自信向世界宣称你过得很好。泰戈尔说，沉默是一种美德。但我觉得在喜欢的人面前便是懦弱。泰戈尔还说过：尽管走下去，不必逗留着，勿带链指路回努力去做一个温暖的人，用真心对世界微笑，用眼泪提醒自己要做的更好，用快乐去迎接每一天的阳光，用自信向世界宣称你过得很好。泰戈尔说，沉默是一种美德。但我觉得在喜欢的人面前便是懦弱。泰戈尔还说过：尽管走下去，不必逗留着，去采鲜花来保存，因为在这一路上，花自然会继续开放。彩虹，在大雨后出现；腊梅，在风雪中吐蕊；雄鹰，在险峰上空盘旋；人，在困境中弥坚。一个人对人民的服务不一定要站在大会上讲演或是作什么惊天动地的大事业，随时随地，点点滴滴地把自己知道的想到的告诉人家，无形中就是替国家播种垦植。日行一善，我们不但会收获一份感激，也将收获一份好心情；日行一善，我们的心灵会得到净化，道德素养会得到提升；日行一善，校园将更加温暖、社会将更加和谐、世界将更加美好！让我们记下我们的善行，一起携起手来，投入到知善、行善、扬善和乐善的行！
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