修行者，随着境界的深入，心性终究会归于淡然。
世间事，无非就是因果而已。
修行，就是在因果循环中，将执迷粘稠的心，从因果宿业中，解放出来。
这颗心，人类的意愿，随着世间万象波澜起伏，随着爱恨情仇焦灼不安。
没有片刻停息。
被现实牵动的心意，就是“我”；由我的思绪感受，投射出现实人生。
似乎真实，看似客观，不容质疑，活着就是活着，哪有什么因果？
活着就是活着，生活就是生活，柴米油盐酱醋茶，样样真实，哪来的虚妄？
站在现实利益的角度，所谓的修行，真的是痴人说梦，天方夜谭，自欺欺人。
可是，站在临终前一刻的角度，回复你的今生，你所谓的客观真实，到底还是如梦一场。
无论是自我心意，或者物质财产，都是你留不住的。
生命一场，一生经历，不过是心灵上的一场体验而已。
你能说，体验不真实吗？
如果，体验不真实，何来你所谓的一场人生经历？
可是，体验真实吗？
体验若是真实，就不会有变异，不会有缘起，不会有淡忘，更不会随着内外条件的改变，而改变了体验的境界。
究竟，是谁，在体验？
在人生体验之下，是谁，在分辨体验，并且做出喜怒哀乐的反应？
是内心的认知，认知被体验裹挟，形成了感知境界。
在感知境界基础之上，调动头脑意识，进行概念建设，头脑概念与感知境界，相续融合形成了“自我”。
所谓的人生，就是自我，与外界因缘现象的，相续轮回。
所以，你所认为的客观，真实的现实生活，只存在于你内心的执迷与欲望。
当临死前，执迷的对境留不住，心灵的欲望无法延续，你的内心认知，就会做出人生如梦的判断。
不过如此而已。
不是你大彻大悟，当下解脱了。
而是你所渴望的，得不到也留不住，心生空虚的刹那，内心认知从头脑感知中复苏了。
认知就是灵魂。
灵魂，是被感知塑造的认知，是被认知凝固的感知。
感知沾染的欲望越深，灵魂的境界越低下；认知形成的概念越多，灵魂的负累越深重。
为何说，修行是做减法，而不是做加法哪？
对灵魂而言，头脑和感受，都是后天形成的负重。
感受与概念，同属于业，也就是负债的意思，欠了债就得还钱。
还钱的体现，就是生死轮回。
修行人，如果活着的时候，连自己的灵魂都找不到。
那么你的修行，就等同于缘木求鱼，可能终其一生都无法踏入修行的门槛。
无论灵魂所背负的业障有多深，灵魂的特质不会被善恶业所改变。
所有灵魂的特质都一样，就如同所有彩色玻璃的本质，都是玻璃本身的透明。
灵魂的特质，是放弃，是自省，是透明，是单一，是离欲，是清醒，是无善恶的纯洁。
因为灵魂，是心识堕落的梦呓，灵魂没有实际的体性，而是心识沉沦的阴影。
灵魂本质，是心识觉知，在所觉知境界中，投射出的“分辨”。
就好像放映机，在荧幕上，投射出的影片。
心识是放映机；光线是灵魂，荧幕是世界，荧幕中播放的故事，就是你的人生。
沉迷于电影故事，你就无法相信，离开故事的世界，还有光线的存在。
只有亲证到，人身之内，心灵之中，有单纯清澈的开放。
就好像看电影的人，眼睛离开荧幕，看到了投射出剧情的光线。
只有见到投射出剧情的光线，才有可能，顺着光线找到原始的播放机。
也就是，顺着灵魂本质的单纯，找到寂静而无所不在的觉知。
找到觉知，就找到了永生与幸福。
找到觉知，就不会被灵魂，自我，头脑，情感，体验，感知所欺骗。
你的肉身，在人生间过着现实的生活，吃喝玩乐，上班下班，娶妻生子，吵架欢笑。
你的觉知，却同时同刻，遍及宇宙充满时空，无所不在。
在同一刻中，在无数世界中，以无数样貌身份，无数形象表现出现。
或者说，任何世界中，任何一众生都是你。
不需要感知人生如梦。
现实的人生，以及其他世界的剧情，都如同电影一样，历历在目，清晰无比，皆是梦境一般。
你只是，所有梦境故事中，了知一切，却清澈透明的———知道。
了知一切，渗透一切，充满一切，却无染无挂。
你是大安宁的圆满者，你是空灵极乐观察者。
修行，对于你不复存在，你的存在就是修行，因为，心不再执迷。
心性，不沾染欲望，不沉淀感受，不滞留概念，不沉沦境界。
不被身语意的分别所留驻。
也就，不沉淀业力，不累积业缘，不堕落因果，不受生死束缚。
如同光线，投射在水流中，却不会被水流所带走。
修行，修的无非是因果而已。
当你切身体验到，外界的因果，本质是自己心灵感知的投射时。
你很快就会见到自己的灵魂。
见到灵魂，就见到了，灵魂回归的道路。
源于心识本源的那道光，会一直照亮你，指引你，净化你，升华你，纯净你，透明你。
直至灵魂的杂质消散，灵魂归入光。
光就是觉知，也就是心识。
当心光圆满纯净，无杂无碍，无挂无染时。
光中明晰，就会从光明中，升华而出，光明自明晰中脱落。
明晰脱掉了光明的外衣，也就脱掉了三界六道，生死轮回之世界。
明晰无生，故而无灭；性离明暗，故而普照；未曾来去，当下圆满。
是名法界。
三界六道，光明黑暗，人生故事，生死轮回，恰如一念中轮转幻觉。
宇宙微尘，能量时空，过去未来，三世十方，宛如太空中一片残云。
这是圣贤之所。
也不过是，觉者胸口绽放的，亿万万道豪光中，一微细豪光中的一渺小世界而已。
——大乘了义佛法
世间事，无非就是因果而已。
修行，就是在因果循环中，将执迷粘稠的心，从因果宿业中，解放出来。
这颗心，人类的意愿，随着世间万象波澜起伏，随着爱恨情仇焦灼不安。
没有片刻停息。
被现实牵动的心意，就是“我”；由我的思绪感受，投射出现实人生。
似乎真实，看似客观，不容质疑，活着就是活着，哪有什么因果？
活着就是活着，生活就是生活，柴米油盐酱醋茶，样样真实，哪来的虚妄？
站在现实利益的角度，所谓的修行，真的是痴人说梦，天方夜谭，自欺欺人。
可是，站在临终前一刻的角度，回复你的今生，你所谓的客观真实，到底还是如梦一场。
无论是自我心意，或者物质财产，都是你留不住的。
生命一场，一生经历，不过是心灵上的一场体验而已。
你能说，体验不真实吗？
如果，体验不真实，何来你所谓的一场人生经历？
可是，体验真实吗？
体验若是真实，就不会有变异，不会有缘起，不会有淡忘，更不会随着内外条件的改变，而改变了体验的境界。
究竟，是谁，在体验？
在人生体验之下，是谁，在分辨体验，并且做出喜怒哀乐的反应？
是内心的认知，认知被体验裹挟，形成了感知境界。
在感知境界基础之上，调动头脑意识，进行概念建设，头脑概念与感知境界，相续融合形成了“自我”。
所谓的人生，就是自我，与外界因缘现象的，相续轮回。
所以，你所认为的客观，真实的现实生活，只存在于你内心的执迷与欲望。
当临死前，执迷的对境留不住，心灵的欲望无法延续，你的内心认知，就会做出人生如梦的判断。
不过如此而已。
不是你大彻大悟，当下解脱了。
而是你所渴望的，得不到也留不住，心生空虚的刹那，内心认知从头脑感知中复苏了。
认知就是灵魂。
灵魂，是被感知塑造的认知，是被认知凝固的感知。
感知沾染的欲望越深，灵魂的境界越低下；认知形成的概念越多，灵魂的负累越深重。
为何说，修行是做减法，而不是做加法哪？
对灵魂而言，头脑和感受，都是后天形成的负重。
感受与概念，同属于业，也就是负债的意思，欠了债就得还钱。
还钱的体现，就是生死轮回。
修行人，如果活着的时候，连自己的灵魂都找不到。
那么你的修行，就等同于缘木求鱼，可能终其一生都无法踏入修行的门槛。
无论灵魂所背负的业障有多深，灵魂的特质不会被善恶业所改变。
所有灵魂的特质都一样，就如同所有彩色玻璃的本质，都是玻璃本身的透明。
灵魂的特质，是放弃，是自省，是透明，是单一，是离欲，是清醒，是无善恶的纯洁。
因为灵魂，是心识堕落的梦呓，灵魂没有实际的体性，而是心识沉沦的阴影。
灵魂本质，是心识觉知，在所觉知境界中，投射出的“分辨”。
就好像放映机，在荧幕上，投射出的影片。
心识是放映机；光线是灵魂，荧幕是世界，荧幕中播放的故事，就是你的人生。
沉迷于电影故事，你就无法相信，离开故事的世界，还有光线的存在。
只有亲证到，人身之内，心灵之中，有单纯清澈的开放。
就好像看电影的人，眼睛离开荧幕，看到了投射出剧情的光线。
只有见到投射出剧情的光线，才有可能，顺着光线找到原始的播放机。
也就是，顺着灵魂本质的单纯，找到寂静而无所不在的觉知。
找到觉知，就找到了永生与幸福。
找到觉知，就不会被灵魂，自我，头脑，情感，体验，感知所欺骗。
你的肉身，在人生间过着现实的生活，吃喝玩乐，上班下班，娶妻生子，吵架欢笑。
你的觉知，却同时同刻，遍及宇宙充满时空，无所不在。
在同一刻中，在无数世界中，以无数样貌身份，无数形象表现出现。
或者说，任何世界中，任何一众生都是你。
不需要感知人生如梦。
现实的人生，以及其他世界的剧情，都如同电影一样，历历在目，清晰无比，皆是梦境一般。
你只是，所有梦境故事中，了知一切，却清澈透明的———知道。
了知一切，渗透一切，充满一切，却无染无挂。
你是大安宁的圆满者，你是空灵极乐观察者。
修行，对于你不复存在，你的存在就是修行，因为，心不再执迷。
心性，不沾染欲望，不沉淀感受，不滞留概念，不沉沦境界。
不被身语意的分别所留驻。
也就，不沉淀业力，不累积业缘，不堕落因果，不受生死束缚。
如同光线，投射在水流中，却不会被水流所带走。
修行，修的无非是因果而已。
当你切身体验到，外界的因果，本质是自己心灵感知的投射时。
你很快就会见到自己的灵魂。
见到灵魂，就见到了，灵魂回归的道路。
源于心识本源的那道光，会一直照亮你，指引你，净化你，升华你，纯净你，透明你。
直至灵魂的杂质消散，灵魂归入光。
光就是觉知，也就是心识。
当心光圆满纯净，无杂无碍，无挂无染时。
光中明晰，就会从光明中，升华而出，光明自明晰中脱落。
明晰脱掉了光明的外衣，也就脱掉了三界六道，生死轮回之世界。
明晰无生，故而无灭；性离明暗，故而普照；未曾来去，当下圆满。
是名法界。
三界六道，光明黑暗，人生故事，生死轮回，恰如一念中轮转幻觉。
宇宙微尘，能量时空，过去未来，三世十方，宛如太空中一片残云。
这是圣贤之所。
也不过是，觉者胸口绽放的，亿万万道豪光中，一微细豪光中的一渺小世界而已。
——大乘了义佛法
修行者，随着境界的深入，心性终究会归于淡然。
世间事，无非就是因果而已。
修行，就是在因果循环中，将执迷粘稠的心，从因果宿业中，解放出来。
这颗心，人类的意愿，随着世间万象波澜起伏，随着爱恨情仇焦灼不安。
没有片刻停息。
被现实牵动的心意，就是“我”；由我的思绪感受，投射出现实人生。
似乎真实，看似客观，不容质疑，活着就是活着，哪有什么因果？
活着就是活着，生活就是生活，柴米油盐酱醋茶，样样真实，哪来的虚妄？
站在现实利益的角度，所谓的修行，真的是痴人说梦，天方夜谭，自欺欺人。
可是，站在临终前一刻的角度，回复你的今生，你所谓的客观真实，到底还是如梦一场。
无论是自我心意，或者物质财产，都是你留不住的。
生命一场，一生经历，不过是心灵上的一场体验而已。
你能说，体验不真实吗？
如果，体验不真实，何来你所谓的一场人生经历？
可是，体验真实吗？
体验若是真实，就不会有变异，不会有缘起，不会有淡忘，更不会随着内外条件的改变，而改变了体验的境界。
究竟，是谁，在体验？
在人生体验之下，是谁，在分辨体验，并且做出喜怒哀乐的反应？
是内心的认知，认知被体验裹挟，形成了感知境界。
在感知境界基础之上，调动头脑意识，进行概念建设，头脑概念与感知境界，相续融合形成了“自我”。
所谓的人生，就是自我，与外界因缘现象的，相续轮回。
所以，你所认为的客观，真实的现实生活，只存在于你内心的执迷与欲望。
当临死前，执迷的对境留不住，心灵的欲望无法延续，内心清醒的认知，就会做出人生如梦的判断。
不过如此而已。
不是你大彻大悟，当下解脱了。
而是你所渴望的，当你曾拥有的，得不到也留不住。
心生空虚，自我反省的刹那，内心认知从头脑感知中觉醒了。
不被头脑意识的樊笼禁锢，不受欲望感知的泥潭陷落，灵魂就会苏醒。
或者说，当灵魂苏醒的时候，会透过意识头脑，看到现象世界的本质。
任何人，任何时候，当内心认知从自我意识，自我感受中，脱离自我感知的局限，直观看到世界本质时。
就是灵魂觉醒之时。
认知就是灵魂。
灵魂，是被感知塑造的认知，是被认知凝固的感知。
感知沾染的欲望越深，灵魂的境界越低下；认知形成的概念越多，灵魂的负累越深重。
为何说，修行是做减法，而不是做加法哪？
对灵魂而言，头脑和感受，都是后天形成的负重。
感受与概念，同属于业，也就是负债的意思，欠了债就得还钱。
还钱的体现，就是富贵贫贱，就是健康夭折，就是悲欢离合，就是生死轮回。
修行人，如果活着的时候，连自己的灵魂都找不到。
那么你的修行，就等同于缘木求鱼，可能终其一生都无法踏入修行的门槛。
无论灵魂所背负的业障有多深，灵魂的特质不会被善恶业所改变。
所有灵魂的特质都一样，就如同所有彩色玻璃的本质，都是玻璃本身的透明。
灵魂的特质，是放弃，是自省，是透明，是单一，是离欲，是清醒，是无善恶的纯洁。
因为灵魂，是心识堕落的梦呓，灵魂没有实际的体性，而是心识沉沦的阴影。
灵魂本质，是心识觉知，在所觉知境界中，投射出的“分辨”。
就好像放映机，在荧幕上，投射出的影片。
心识是放映机；光线是灵魂，荧幕是世界，荧幕中播放的故事，就是你的人生。
沉迷于电影故事，你就无法相信，离开故事的世界，还有光线的存在。
只有亲证到，人身之内，心灵之中，有单纯清澈的开放。
就好像看电影的人，眼睛离开荧幕，看到了投射出剧情的光线。
只有见到投射出剧情的光线，才有可能，顺着光线找到原始的播放机。
也就是，顺着灵魂本质的单纯，找到寂静而无所不在的觉知。
找到觉知，就找到了永生与幸福。
找到觉知，就不会被灵魂，自我，头脑，情感，体验，感知所欺骗。
你的肉身，在人世间过着现实的生活，吃喝玩乐，上班下班，娶妻生子，吵架欢笑。
你的觉知，却同时同刻，遍及宇宙充满时空，无所不在。
在同一刻中，在无数世界中，以无数样貌身份，无数形象表现出现。
或者说，任何世界中，任何一众生都是你。
不需要感知人生如梦。
现实的人生，以及其他世界的剧情，都如同电影一样，历历在目，清晰无比，皆是梦境一般。
你只是，所有梦境故事中，了知一切，却清澈透明的———知道。
了知一切，渗透一切，充满一切，却无染无挂。
你是大安宁的圆满者，你是空灵极乐观察者。
修行，对于你不复存在，你的存在就是修行，因为，心不再执迷。
心性，不沾染欲望，不沉淀感受，不滞留概念，不沉沦境界。
不被身语意的分别所留驻。
也就，不沉淀业力，不累积业缘，不堕落因果，不受生死束缚。
如同光线，投射在水流中，却不会被水流所带走。
修行，修的无非是因果而已。
当你切身体验到，外界的因果，本质是自己心灵感知的投射时。
你很快就会见到自己的灵魂。
见到灵魂，就见到了，灵魂回归的道路。
源于心识本源的那道光，会一直照亮你，指引你，净化你，升华你，纯净你，透明你。
直至灵魂的杂质消散，灵魂归入光。
光就是觉知，也就是心识。
当心光圆满纯净，无杂无碍，无挂无染时。
光中明晰，就会从光明中，升华而出，光明自明晰中脱落。
明晰脱掉了光明的外衣，也就脱掉了三界六道，生死轮回之世界。
明晰无生，故而无灭；性离明暗，故而普照；未曾来去，当下圆满。
是名法界。
三界六道，光明黑暗，人生故事，生死轮回，恰如一念中轮转幻觉。
宇宙微尘，能量时空，过去未来，三世十方，宛如太空中一片残云。
这是圣贤之所。
也不过是，觉者胸口绽放的，亿万万道豪光中，一微细豪光中的一渺小世界而已。
世间事，无非就是因果而已。
修行，就是在因果循环中，将执迷粘稠的心，从因果宿业中，解放出来。
这颗心，人类的意愿，随着世间万象波澜起伏，随着爱恨情仇焦灼不安。
没有片刻停息。
被现实牵动的心意，就是“我”；由我的思绪感受，投射出现实人生。
似乎真实，看似客观，不容质疑，活着就是活着，哪有什么因果？
活着就是活着，生活就是生活，柴米油盐酱醋茶，样样真实，哪来的虚妄？
站在现实利益的角度，所谓的修行，真的是痴人说梦，天方夜谭，自欺欺人。
可是，站在临终前一刻的角度，回复你的今生，你所谓的客观真实，到底还是如梦一场。
无论是自我心意，或者物质财产，都是你留不住的。
生命一场，一生经历，不过是心灵上的一场体验而已。
你能说，体验不真实吗？
如果，体验不真实，何来你所谓的一场人生经历？
可是，体验真实吗？
体验若是真实，就不会有变异，不会有缘起，不会有淡忘，更不会随着内外条件的改变，而改变了体验的境界。
究竟，是谁，在体验？
在人生体验之下，是谁，在分辨体验，并且做出喜怒哀乐的反应？
是内心的认知，认知被体验裹挟，形成了感知境界。
在感知境界基础之上，调动头脑意识，进行概念建设，头脑概念与感知境界，相续融合形成了“自我”。
所谓的人生，就是自我，与外界因缘现象的，相续轮回。
所以，你所认为的客观，真实的现实生活，只存在于你内心的执迷与欲望。
当临死前，执迷的对境留不住，心灵的欲望无法延续，内心清醒的认知，就会做出人生如梦的判断。
不过如此而已。
不是你大彻大悟，当下解脱了。
而是你所渴望的，当你曾拥有的，得不到也留不住。
心生空虚，自我反省的刹那，内心认知从头脑感知中觉醒了。
不被头脑意识的樊笼禁锢，不受欲望感知的泥潭陷落，灵魂就会苏醒。
或者说，当灵魂苏醒的时候，会透过意识头脑，看到现象世界的本质。
任何人，任何时候，当内心认知从自我意识，自我感受中，脱离自我感知的局限，直观看到世界本质时。
就是灵魂觉醒之时。
认知就是灵魂。
灵魂，是被感知塑造的认知，是被认知凝固的感知。
感知沾染的欲望越深，灵魂的境界越低下；认知形成的概念越多，灵魂的负累越深重。
为何说，修行是做减法，而不是做加法哪？
对灵魂而言，头脑和感受，都是后天形成的负重。
感受与概念，同属于业，也就是负债的意思，欠了债就得还钱。
还钱的体现，就是富贵贫贱，就是健康夭折，就是悲欢离合，就是生死轮回。
修行人，如果活着的时候，连自己的灵魂都找不到。
那么你的修行，就等同于缘木求鱼，可能终其一生都无法踏入修行的门槛。
无论灵魂所背负的业障有多深，灵魂的特质不会被善恶业所改变。
所有灵魂的特质都一样，就如同所有彩色玻璃的本质，都是玻璃本身的透明。
灵魂的特质，是放弃，是自省，是透明，是单一，是离欲，是清醒，是无善恶的纯洁。
因为灵魂，是心识堕落的梦呓，灵魂没有实际的体性，而是心识沉沦的阴影。
灵魂本质，是心识觉知，在所觉知境界中，投射出的“分辨”。
就好像放映机，在荧幕上，投射出的影片。
心识是放映机；光线是灵魂，荧幕是世界，荧幕中播放的故事，就是你的人生。
沉迷于电影故事，你就无法相信，离开故事的世界，还有光线的存在。
只有亲证到，人身之内，心灵之中，有单纯清澈的开放。
就好像看电影的人，眼睛离开荧幕，看到了投射出剧情的光线。
只有见到投射出剧情的光线，才有可能，顺着光线找到原始的播放机。
也就是，顺着灵魂本质的单纯，找到寂静而无所不在的觉知。
找到觉知，就找到了永生与幸福。
找到觉知，就不会被灵魂，自我，头脑，情感，体验，感知所欺骗。
你的肉身，在人世间过着现实的生活，吃喝玩乐，上班下班，娶妻生子，吵架欢笑。
你的觉知，却同时同刻，遍及宇宙充满时空，无所不在。
在同一刻中，在无数世界中，以无数样貌身份，无数形象表现出现。
或者说，任何世界中，任何一众生都是你。
不需要感知人生如梦。
现实的人生，以及其他世界的剧情，都如同电影一样，历历在目，清晰无比，皆是梦境一般。
你只是，所有梦境故事中，了知一切，却清澈透明的———知道。
了知一切，渗透一切，充满一切，却无染无挂。
你是大安宁的圆满者，你是空灵极乐观察者。
修行，对于你不复存在，你的存在就是修行，因为，心不再执迷。
心性，不沾染欲望，不沉淀感受，不滞留概念，不沉沦境界。
不被身语意的分别所留驻。
也就，不沉淀业力，不累积业缘，不堕落因果，不受生死束缚。
如同光线，投射在水流中，却不会被水流所带走。
修行，修的无非是因果而已。
当你切身体验到，外界的因果，本质是自己心灵感知的投射时。
你很快就会见到自己的灵魂。
见到灵魂，就见到了，灵魂回归的道路。
源于心识本源的那道光，会一直照亮你，指引你，净化你，升华你，纯净你，透明你。
直至灵魂的杂质消散，灵魂归入光。
光就是觉知，也就是心识。
当心光圆满纯净，无杂无碍，无挂无染时。
光中明晰，就会从光明中，升华而出，光明自明晰中脱落。
明晰脱掉了光明的外衣，也就脱掉了三界六道，生死轮回之世界。
明晰无生，故而无灭；性离明暗，故而普照；未曾来去，当下圆满。
是名法界。
三界六道，光明黑暗，人生故事，生死轮回，恰如一念中轮转幻觉。
宇宙微尘，能量时空，过去未来，三世十方，宛如太空中一片残云。
这是圣贤之所。
也不过是，觉者胸口绽放的，亿万万道豪光中，一微细豪光中的一渺小世界而已。
#一个人有没有学道？#就看他说话有没有依据？这是道家文化的特点
无论是自然科学还是社会科学，无论是政治经济还是法制军事，没有一门学科是不按科学规律办事的，没有一件事情是用不着摆事实讲道理的，更没有一个理论或说法是不需要客观证据的。
也就是说，做任何事情都要按客观规律办事，说话、写文章都必须要有理有据，分析问题及得出结论，都要以客观证据为依据，这应该是一个大家都知道的常识。
然而，现在还有很多人，说起来都知道要按客观规律办事，但发出来的评论，却并没有摆事实讲道理，也不以客观证据为依据，还很不喜欢作符合逻辑的分析和推理。
例如，对于道家文化的道法自然这句话，有人认为“自然是中国文化的最高范畴，亦即存在——静态（相对静止）之存在曰自然，动态（自旋运动）之存在为太极。”也有人认为道法自然就是各种规律纠结在一起并没完没了，还有人认为道法自然就是现代科学的终极理论，更有人认为道法自然就是“佛法无边”、“道就是自然法则”、“自即自己，然即明白”等等。
类似于这样的说法还有很多，反正说什么的都有。
但是，以上的种种说法，都有一个共同之处，就是这些说法都只有一个结论，却没有任何有力的依据，既没有理论依据，也没有事实依据。
那么，说话有理有据，跟道家文化，这两者之间又有什么联系呢？
道，是道家文化的立足点，道家文化就是建立在对道的认识之上的。
老子的《道德经》认为，在宇宙天地诞生之前，就已经存在着一个道，这个道是“有物混成，先天地生”、“可以为天地母”的，是存在于天地之前、宇宙之外的，不单单是先于人类的，更是先于宇宙天地的，也就是人们常说的先天之道。
《道德经》还认为，道是能生万物的！天地及万事万物都是道所生的，这就是“天下万物生于有，有生于无”、“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
正因为道是先天的，是存在于天地之前、宇宙之外的，所以道自身的形体是虚无的、寂廖的、恍惚的、窈冥的；正因为道生万物，过去现在未来的万事万物都是道所生的，所以道的作用是生生不息的，相当于儒家所说的“上天有好生之德”。
总的来说，就是道体虚无缥缈，道用生生不息。
据于以上的认识，道家文化认为，人也应该效法道的虚无空灵，这就是《道德经》所说的“致虚极，守静笃”，就是让自己的心灵，也达到像道体一样空无的境界，从而让空灵的心灵，体会到道的生生不息的作用。
这就是人们常说的学道修道，所谓的修行，无非就是效法道体的虚无缥缈和道用的生生不息。
修行，就是让自己的心灵进入虚无空灵的境界，只要让心灵达到了虚无空灵的境界，就能得到道的生生不息的作用，只要能得到道的作用，就能让自己产生智慧，有了智慧就能够做好生活中的方方面面，还可以让自己内气发动，从而进入更深更空的境界。
那么，如何才能让自己“致虚极，守静笃”，从而达到虚无空灵的境界呢？
老子在《道德经》中，举了很多的例子，如守弱、处下、若谷、不争、无为等等，来说明只有抛开自我的情绪与私欲，抛开所有的先入之见和主观成见，抛开一切有色眼镜，才能在思想观念上先达到抛开自我的境界。
能够在思想观念上先达到抛开自我，然后再通过一定的实修，就可以很快达到虚无的境界了。
那么，什么才是思想观念上的抛开自我呢？这可是一个非常关键的问题，如果在这个问题上认识错了，那就得不到道家文化的智慧了。
思想观念上的抛开自我，就是我的所有思想观念，都是建立在客观依据之上的！我的所有认识，都是建立在已有的理论之上的；我的所有观点，都是建立在客观事实之上的；我的所有结论，都是建立在严密的逻辑推理之上的。
说白了，所谓的抛开自我，就是没有自我的东西了，我似乎已经不是一个活生生的人了，而只是一个会思考的思想，或者只是一架会思想的机器，我唯一的工作，就是把所有客观的东西，进行不掺进任何主观因素的分析和推理。
只有在这样的状态下，我才能完全按照科学道理和客观事实来得出结论，我才能不掺杂一点点的主观成份，在这种情况下说出来的话，才能做到有理有据。
正因为有理有据，即使换了一个人，或者换成任何人，也都会得出同样的结论。
只要是有理有据的分析和推理，谁来了都一样，相当于我的思想即是所有人的思想，所有人的观念即是我的观念，我的思考即是你的思考，你的思考也即是他的思考。
这，是不是已经没有再分你我的必要了？这，就是抛开自我！
抛开自我，就是抛开一切主观臆断，抛开一切先入之见，抛开一切固有的成见，抛开一切有色眼镜，抛开所有的一厢情愿。
只有抛开自我，才能看清客观真相；只有看清了客观真相，才能选择最恰当适宜的方法；用了最恰当适宜的方法，才能达到利人利己的双赢。
抛开自我，难道不就是老子《道德经》所说的守弱、处下、若谷、不争、无为吗？不就是对虚无缥缈之道体的效法吗？而利人利己的双赢，不就是对生生不息之道用的效法吗？
再举一个例子，比如初中化学的氢氧反应方程式，是建立在科学理论和客观事实基础上的，只要是抛开自我的人，都会得出氢氧反应合成水这个方程式。
如果，来了一个不肯抛开自我的人，他就会不顾化学原理，也不顾客观事实，而只相信自己的主观臆断，那他或许会得出合成金的方程式，或许会得出合成铜的方程式。
很显然，要效法虚无缥缈的道体，就要抛开自我；只有抛开自我，才能做到有理有据；做到了有理有据，才能得到正确的结论；有了正确的结论，才能够把事情做得利人利己；能够利人利己，就是体现了道用的生生不息。
这就是对道的效法，既是效法道体的虚无空灵，也是效法道用的生生不息。
所以，有理有据地说话、写文章，必然是学道修道的重要体现，一个真正学道修道的人，必然是一个说话有理有据的人。
说话要有理有据，这是道家文化对修道之人的起码要求。
反之，如果一个人的说话、写文章都是无理无据的，或者把错误的理论和不存在的事情当依据的，那他就是一个只相信自己主观臆断的人，就是一个不愿意抛开自我的人，当然不会是一个真正学道修道的人。
从实修境界来说，一个有理有据的人，就能体会到自己会出现两个思想，一个是能够按照客观理论和依据的思想，即有理有据的思想；另一个是主观臆断的思想，即无理无据的思想，这两个思想还会时不时的打起架来。
这时候，作为一个真正的修道人，无疑是抛开主观臆断的思想，而选择有理有据的思想。
如果能够产生这样的体会，也就能明白，什么才是不被自己的情绪私欲干扰了自己的思路；也就能明白，什么才是不被自己的主观臆断牵着鼻子走；也就能明白，什么才是抛开自我。
若能在此基础上继续用功，就可以进一步达到一心不乱，再达到“前念已过，后念不生”的初住，然后再进入真正的定境。
所以说，根据一个人的说话、写文章是不是有理有据，就可以判定这个人是不是真的在学道修道。
有理有据，绝对是道家文化的一项基础修行。
老子的“道法自然”有什么不一般的含义，再看《道德经》二十五章
无为而无不为与道法自然，是何关系？须从出土文献来理解
《道德经》中道法自然的真正含义，可不是用现代汉语所理解的那样
真正的放下，不是硬生生地压住自己的想法，而是自然形成的软着陆
无论是自然科学还是社会科学，无论是政治经济还是法制军事，没有一门学科是不按科学规律办事的，没有一件事情是用不着摆事实讲道理的，更没有一个理论或说法是不需要客观证据的。
也就是说，做任何事情都要按客观规律办事，说话、写文章都必须要有理有据，分析问题及得出结论，都要以客观证据为依据，这应该是一个大家都知道的常识。
然而，现在还有很多人，说起来都知道要按客观规律办事，但发出来的评论，却并没有摆事实讲道理，也不以客观证据为依据，还很不喜欢作符合逻辑的分析和推理。
例如，对于道家文化的道法自然这句话，有人认为“自然是中国文化的最高范畴，亦即存在——静态（相对静止）之存在曰自然，动态（自旋运动）之存在为太极。”也有人认为道法自然就是各种规律纠结在一起并没完没了，还有人认为道法自然就是现代科学的终极理论，更有人认为道法自然就是“佛法无边”、“道就是自然法则”、“自即自己，然即明白”等等。
类似于这样的说法还有很多，反正说什么的都有。
但是，以上的种种说法，都有一个共同之处，就是这些说法都只有一个结论，却没有任何有力的依据，既没有理论依据，也没有事实依据。
那么，说话有理有据，跟道家文化，这两者之间又有什么联系呢？
道，是道家文化的立足点，道家文化就是建立在对道的认识之上的。
老子的《道德经》认为，在宇宙天地诞生之前，就已经存在着一个道，这个道是“有物混成，先天地生”、“可以为天地母”的，是存在于天地之前、宇宙之外的，不单单是先于人类的，更是先于宇宙天地的，也就是人们常说的先天之道。
《道德经》还认为，道是能生万物的！天地及万事万物都是道所生的，这就是“天下万物生于有，有生于无”、“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
正因为道是先天的，是存在于天地之前、宇宙之外的，所以道自身的形体是虚无的、寂廖的、恍惚的、窈冥的；正因为道生万物，过去现在未来的万事万物都是道所生的，所以道的作用是生生不息的，相当于儒家所说的“上天有好生之德”。
总的来说，就是道体虚无缥缈，道用生生不息。
据于以上的认识，道家文化认为，人也应该效法道的虚无空灵，这就是《道德经》所说的“致虚极，守静笃”，就是让自己的心灵，也达到像道体一样空无的境界，从而让空灵的心灵，体会到道的生生不息的作用。
这就是人们常说的学道修道，所谓的修行，无非就是效法道体的虚无缥缈和道用的生生不息。
修行，就是让自己的心灵进入虚无空灵的境界，只要让心灵达到了虚无空灵的境界，就能得到道的生生不息的作用，只要能得到道的作用，就能让自己产生智慧，有了智慧就能够做好生活中的方方面面，还可以让自己内气发动，从而进入更深更空的境界。
那么，如何才能让自己“致虚极，守静笃”，从而达到虚无空灵的境界呢？
老子在《道德经》中，举了很多的例子，如守弱、处下、若谷、不争、无为等等，来说明只有抛开自我的情绪与私欲，抛开所有的先入之见和主观成见，抛开一切有色眼镜，才能在思想观念上先达到抛开自我的境界。
能够在思想观念上先达到抛开自我，然后再通过一定的实修，就可以很快达到虚无的境界了。
那么，什么才是思想观念上的抛开自我呢？这可是一个非常关键的问题，如果在这个问题上认识错了，那就得不到道家文化的智慧了。
思想观念上的抛开自我，就是我的所有思想观念，都是建立在客观依据之上的！我的所有认识，都是建立在已有的理论之上的；我的所有观点，都是建立在客观事实之上的；我的所有结论，都是建立在严密的逻辑推理之上的。
说白了，所谓的抛开自我，就是没有自我的东西了，我似乎已经不是一个活生生的人了，而只是一个会思考的思想，或者只是一架会思想的机器，我唯一的工作，就是把所有客观的东西，进行不掺进任何主观因素的分析和推理。
只有在这样的状态下，我才能完全按照科学道理和客观事实来得出结论，我才能不掺杂一点点的主观成份，在这种情况下说出来的话，才能做到有理有据。
正因为有理有据，即使换了一个人，或者换成任何人，也都会得出同样的结论。
只要是有理有据的分析和推理，谁来了都一样，相当于我的思想即是所有人的思想，所有人的观念即是我的观念，我的思考即是你的思考，你的思考也即是他的思考。
这，是不是已经没有再分你我的必要了？这，就是抛开自我！
抛开自我，就是抛开一切主观臆断，抛开一切先入之见，抛开一切固有的成见，抛开一切有色眼镜，抛开所有的一厢情愿。
只有抛开自我，才能看清客观真相；只有看清了客观真相，才能选择最恰当适宜的方法；用了最恰当适宜的方法，才能达到利人利己的双赢。
抛开自我，难道不就是老子《道德经》所说的守弱、处下、若谷、不争、无为吗？不就是对虚无缥缈之道体的效法吗？而利人利己的双赢，不就是对生生不息之道用的效法吗？
再举一个例子，比如初中化学的氢氧反应方程式，是建立在科学理论和客观事实基础上的，只要是抛开自我的人，都会得出氢氧反应合成水这个方程式。
如果，来了一个不肯抛开自我的人，他就会不顾化学原理，也不顾客观事实，而只相信自己的主观臆断，那他或许会得出合成金的方程式，或许会得出合成铜的方程式。
很显然，要效法虚无缥缈的道体，就要抛开自我；只有抛开自我，才能做到有理有据；做到了有理有据，才能得到正确的结论；有了正确的结论，才能够把事情做得利人利己；能够利人利己，就是体现了道用的生生不息。
这就是对道的效法，既是效法道体的虚无空灵，也是效法道用的生生不息。
所以，有理有据地说话、写文章，必然是学道修道的重要体现，一个真正学道修道的人，必然是一个说话有理有据的人。
说话要有理有据，这是道家文化对修道之人的起码要求。
反之，如果一个人的说话、写文章都是无理无据的，或者把错误的理论和不存在的事情当依据的，那他就是一个只相信自己主观臆断的人，就是一个不愿意抛开自我的人，当然不会是一个真正学道修道的人。
从实修境界来说，一个有理有据的人，就能体会到自己会出现两个思想，一个是能够按照客观理论和依据的思想，即有理有据的思想；另一个是主观臆断的思想，即无理无据的思想，这两个思想还会时不时的打起架来。
这时候，作为一个真正的修道人，无疑是抛开主观臆断的思想，而选择有理有据的思想。
如果能够产生这样的体会，也就能明白，什么才是不被自己的情绪私欲干扰了自己的思路；也就能明白，什么才是不被自己的主观臆断牵着鼻子走；也就能明白，什么才是抛开自我。
若能在此基础上继续用功，就可以进一步达到一心不乱，再达到“前念已过，后念不生”的初住，然后再进入真正的定境。
所以说，根据一个人的说话、写文章是不是有理有据，就可以判定这个人是不是真的在学道修道。
有理有据，绝对是道家文化的一项基础修行。
老子的“道法自然”有什么不一般的含义，再看《道德经》二十五章
无为而无不为与道法自然，是何关系？须从出土文献来理解
《道德经》中道法自然的真正含义，可不是用现代汉语所理解的那样
真正的放下，不是硬生生地压住自己的想法，而是自然形成的软着陆
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