#学佛入门[超话]##慈悲有情##学佛一定要听经[超话]##悟显法师法语[超话]##放生##妙法莲华经正解##菩萨戒正说[超话]#学佛四五年一直心外求法，原来不是向外求法 ，自己本就具足 ，何须外求
弘一大师： 执象而求 咫尺千里
问余何适 廓尔忘言
花枝春满 天心月圆
修行的境界不能执着，「执象而求。咫尺千里。」学佛人都想求见性，想要见性，就不能执着相，「相」就是形象的意思。古人讲：「立象以尽意。」就是树立形象，来表达它的意思。「相所不能表者。相外之意也」。是说形象所不能表示的，就是形象外的义趣。
形象不能表示的就是心性，你一执着，就没有办法见道。所以弘一大师讲「执象而求。咫尺千里。」明明就在目前，但是却有千里之遥。「咫尺」是非常近，但是因为你执着人、事、物，你的烦恼将其认妄为真，把这些虚妄相想，以为是真如本性，就是「执象而求」。
这世间种种的欲望起源于心，这心当体即空，要识得它空，把它放下，能识得它不有，就是放下。所以不要着相，一旦执象而求，那就咫尺千里了。人家问弘一大师的境界，「问余何适。」问：命终之后，你要到哪里去？他回答：「廓尔忘言。」廓尔忘言是说：契入的境界，不是言语所能表达的。就是「言思路绝。」是讲：「言语道断。心行处灭。」
这是弘一大师所契入的境界。他说：如果勉强要讲，只好说：「花枝春满。天心月圆。」讲的是：「春天到来，花依旧盛开枝头，月亮就如同今天一样，是圆满的挂天上」。这个境界不从修行而来，是法尔如是，本是自然的。这里说的「自然」‧千万不要解成外道见，说这是自然现象，不是这意思。很多现象科学都没办法解释，他们就说是自然现象。这里不是讲科学自然，而是讲心性之自然，就是讲「法尔如是。」
「心」本来就如此，而所现的相是「花枝春满。天心月圆。」就是：该怎么运作还是怎么运作，冬天一样冷，夏天一样热，所谓「事来不拒。境去不留。」该怎么样，还是如此显现，没有作任何的执着或改变。就像张拙秀才讲：「随顺世缘无罣碍。涅盘生死等空花。」这是见性的境界，见了性，没有烦恼可断，没有生死可了，因为本无生死，本无烦恼。
你若认为有生死可了，有菩提可证，那你又着相了，就是「执象而求。咫尺千里。」希望大家不要执着，不执着了，那自然就「天心月圆。」一执着，那就「咫尺千里。」佛性清净，即在目前，只是自己认妄为真，所以见不到；见不到的当下，当下即是。所以见性不难，难在你着相，难在你不知道这相是虚假的，不知道家亲眷属、现前的财富、名利，都只是「因缘所生法」。
《中观论》讲的：「因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。」这是佛的境界，也就是佛法所讲实相的境界，每个人本自现成，大家都可以契入，都可以证得。
所以不要听到说：要见性、要成佛就害怕，天天认为自己业障深重；弘一大师讲：「不要着相就可以」。一着相，执着自己有多少的财富，是多有名的人；甚至执着自己根器很差，这也是着相。对于家亲眷属等等放得下，那这境界就自然现前。
悟显法师开示
弘一大师： 执象而求 咫尺千里
问余何适 廓尔忘言
花枝春满 天心月圆
修行的境界不能执着，「执象而求。咫尺千里。」学佛人都想求见性，想要见性，就不能执着相，「相」就是形象的意思。古人讲：「立象以尽意。」就是树立形象，来表达它的意思。「相所不能表者。相外之意也」。是说形象所不能表示的，就是形象外的义趣。
形象不能表示的就是心性，你一执着，就没有办法见道。所以弘一大师讲「执象而求。咫尺千里。」明明就在目前，但是却有千里之遥。「咫尺」是非常近，但是因为你执着人、事、物，你的烦恼将其认妄为真，把这些虚妄相想，以为是真如本性，就是「执象而求」。
这世间种种的欲望起源于心，这心当体即空，要识得它空，把它放下，能识得它不有，就是放下。所以不要着相，一旦执象而求，那就咫尺千里了。人家问弘一大师的境界，「问余何适。」问：命终之后，你要到哪里去？他回答：「廓尔忘言。」廓尔忘言是说：契入的境界，不是言语所能表达的。就是「言思路绝。」是讲：「言语道断。心行处灭。」
这是弘一大师所契入的境界。他说：如果勉强要讲，只好说：「花枝春满。天心月圆。」讲的是：「春天到来，花依旧盛开枝头，月亮就如同今天一样，是圆满的挂天上」。这个境界不从修行而来，是法尔如是，本是自然的。这里说的「自然」‧千万不要解成外道见，说这是自然现象，不是这意思。很多现象科学都没办法解释，他们就说是自然现象。这里不是讲科学自然，而是讲心性之自然，就是讲「法尔如是。」
「心」本来就如此，而所现的相是「花枝春满。天心月圆。」就是：该怎么运作还是怎么运作，冬天一样冷，夏天一样热，所谓「事来不拒。境去不留。」该怎么样，还是如此显现，没有作任何的执着或改变。就像张拙秀才讲：「随顺世缘无罣碍。涅盘生死等空花。」这是见性的境界，见了性，没有烦恼可断，没有生死可了，因为本无生死，本无烦恼。
你若认为有生死可了，有菩提可证，那你又着相了，就是「执象而求。咫尺千里。」希望大家不要执着，不执着了，那自然就「天心月圆。」一执着，那就「咫尺千里。」佛性清净，即在目前，只是自己认妄为真，所以见不到；见不到的当下，当下即是。所以见性不难，难在你着相，难在你不知道这相是虚假的，不知道家亲眷属、现前的财富、名利，都只是「因缘所生法」。
《中观论》讲的：「因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。」这是佛的境界，也就是佛法所讲实相的境界，每个人本自现成，大家都可以契入，都可以证得。
所以不要听到说：要见性、要成佛就害怕，天天认为自己业障深重；弘一大师讲：「不要着相就可以」。一着相，执着自己有多少的财富，是多有名的人；甚至执着自己根器很差，这也是着相。对于家亲眷属等等放得下，那这境界就自然现前。
悟显法师开示
#学佛入门[超话]##学佛入门[超话]##慈悲有情##学佛一定要听经[超话]##悟显法师法语[超话]##学佛行仪##妙法莲华经正解##菩萨戒正说[超话]##慈悲有情##学佛行仪##妙法莲华经正解##菩萨戒正说[超话]#讲的太好
心中有佛欢喜多│弘一大师
目中有人助缘多 心中有德福报多
耳中清静和谐多 心中有佛欢喜多
弘一大师
君子之交 其淡如水
执象而求 咫尺千里
问余何适 廓尔忘言
花枝春满 天心月圆
✤ ✤ ✤ 花枝春满 天心月圆✤ ✤
悟显法师 开示
✤ ✤ ✤ ✤ ✤
在与家人团圆的时候，要少说是非，心不要跟着一起起舞，要知道自己是学佛人，要有学佛人的样子，不能一有世间的缘，马上就开始散乱，这是不恰当的。
有首弘一大师作的诗，跟大家分享，
弘一大师在临终前说：「君子之交。其淡如水。执象而求。咫尺千里。问余何适。廓尔忘言。花枝春满。天心月圆。」
「君子之交」，君子这是指修行人─「言而世为天下则，动而世为天下道。」是说：你的言行举止，都要能够做为学佛人乃至世间人的好榜样，这才是学佛的君子。所以说：君子之交，「交」就是对境、对家亲眷属、对于亲朋好友在往来交际的时候；「其淡如水。」要如同水一样，不要执着。水是流动不着，一着就结冰，结冰就不流动了。
所以弘一大师讲：其淡如水。如同水一样纯净、无杂，不执着。不对任何一个人、一件事执着，那就做到了学佛人的样子。与人交际往来，跟朋友、跟家亲眷属，乃至跟工作上的同事，或是商场合作的伙伴，都作如是念。包括对色、声、香、味、触、法，也是「用而不着」，这才真叫「君子之交」。不是只有对人、对事、物，包括修行的境界也都一样。
修行的境界不能执着，「执象而求。咫尺千里。」学佛人都想求见性，想要见性，就不能执着相，「相」就是形象的意思。古人讲：「立象以尽意。」就是树立形象，来表达它的意思。「相所不能表者。相外之意也」。是说形象所不能表示的，就是形象外的义趣。
形象不能表示的就是心性，你一执着，就没有办法见道。所以弘一大师讲「执象而求。咫尺千里。」明明就在目前，但是却有千里之遥。「咫尺」是非常近，但是因为你执着人、事、物，你的烦恼将其认妄为真，把这些虚妄相想，以为是真如本性，就是「执象而求」。
这世间种种的欲望起源于心，这心当体即空，要识得它空，把它放下，能识得它不有，就是放下。所以不要着相，一旦执象而求，那就咫尺千里了。人家问弘一大师的境界，「问余何适。」问：命终之后，你要到哪里去？他回答：「廓尔忘言。」廓尔忘言是说：契入的境界，不是言语所能表达的。就是「言思路绝。」是讲：「言语道断。心行处灭。」这是弘一大师所契入的境界。
他说：如果勉强要讲，只好说：「花枝春满。天心月圆。」讲的是：「春天到来，花依旧盛开枝头，月亮就如同今天一样，是圆满的挂天上」。这个境界不从修行而来，是法尔如是，本是自然的。这里说的「自然」‧千万不要解成外道见，说这是自然现象，不是这意思。很多现象科学都没办法解释，他们就说是自然现象。这里不是讲科学自然，而是讲心性之自然，就是讲「法尔如是。」
「心」本来就如此，而所现的相是「花枝春满。天心月圆。」就是：该怎么运作还是怎么运作，冬天一样冷，夏天一样热，所谓「事来不拒。境去不留。」该怎么样，还是如此显现，没有作任何的执着或改变。就像张拙秀才讲：「随顺世缘无罣碍。涅盘生死等空花。」这是见性的境界，见了性，没有烦恼可断，没有生死可了，因为本无生死，本无烦恼。你若认为有生死可了，有菩提可证，那你又着相了，就是「执象而求。咫尺千里。」
希望大家不要执着，不执着了，那自然就「天心月圆。」一执着，那就「咫尺千里。」佛性清净，即在目前，只是自己认妄为真，所以见不到；见不到的当下，当下即是。所以见性不难，难在你着相，难在你不知道这相是虚假的，不知道家亲眷属、现前的财富、名利，都只是「因缘所生法」。
《中观论》讲的：「因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。」这是佛的境界，也就是佛法所讲实相的境界，每个人本自现成，大家都可以契入，都可以证得。
所以不要听到说：要见性、要成佛就害怕，天天认为自己业障深重；弘一大师讲：「不要着相就可以」。一着相，执着自己有多少的财富，是多有名的人；甚至执着自己根器很差，这也是着相。对于家亲眷属等等放得下，那这境界就自然现前。
心中有佛欢喜多│弘一大师
目中有人助缘多 心中有德福报多
耳中清静和谐多 心中有佛欢喜多
弘一大师
君子之交 其淡如水
执象而求 咫尺千里
问余何适 廓尔忘言
花枝春满 天心月圆
✤ ✤ ✤ 花枝春满 天心月圆✤ ✤
悟显法师 开示
✤ ✤ ✤ ✤ ✤
在与家人团圆的时候，要少说是非，心不要跟着一起起舞，要知道自己是学佛人，要有学佛人的样子，不能一有世间的缘，马上就开始散乱，这是不恰当的。
有首弘一大师作的诗，跟大家分享，
弘一大师在临终前说：「君子之交。其淡如水。执象而求。咫尺千里。问余何适。廓尔忘言。花枝春满。天心月圆。」
「君子之交」，君子这是指修行人─「言而世为天下则，动而世为天下道。」是说：你的言行举止，都要能够做为学佛人乃至世间人的好榜样，这才是学佛的君子。所以说：君子之交，「交」就是对境、对家亲眷属、对于亲朋好友在往来交际的时候；「其淡如水。」要如同水一样，不要执着。水是流动不着，一着就结冰，结冰就不流动了。
所以弘一大师讲：其淡如水。如同水一样纯净、无杂，不执着。不对任何一个人、一件事执着，那就做到了学佛人的样子。与人交际往来，跟朋友、跟家亲眷属，乃至跟工作上的同事，或是商场合作的伙伴，都作如是念。包括对色、声、香、味、触、法，也是「用而不着」，这才真叫「君子之交」。不是只有对人、对事、物，包括修行的境界也都一样。
修行的境界不能执着，「执象而求。咫尺千里。」学佛人都想求见性，想要见性，就不能执着相，「相」就是形象的意思。古人讲：「立象以尽意。」就是树立形象，来表达它的意思。「相所不能表者。相外之意也」。是说形象所不能表示的，就是形象外的义趣。
形象不能表示的就是心性，你一执着，就没有办法见道。所以弘一大师讲「执象而求。咫尺千里。」明明就在目前，但是却有千里之遥。「咫尺」是非常近，但是因为你执着人、事、物，你的烦恼将其认妄为真，把这些虚妄相想，以为是真如本性，就是「执象而求」。
这世间种种的欲望起源于心，这心当体即空，要识得它空，把它放下，能识得它不有，就是放下。所以不要着相，一旦执象而求，那就咫尺千里了。人家问弘一大师的境界，「问余何适。」问：命终之后，你要到哪里去？他回答：「廓尔忘言。」廓尔忘言是说：契入的境界，不是言语所能表达的。就是「言思路绝。」是讲：「言语道断。心行处灭。」这是弘一大师所契入的境界。
他说：如果勉强要讲，只好说：「花枝春满。天心月圆。」讲的是：「春天到来，花依旧盛开枝头，月亮就如同今天一样，是圆满的挂天上」。这个境界不从修行而来，是法尔如是，本是自然的。这里说的「自然」‧千万不要解成外道见，说这是自然现象，不是这意思。很多现象科学都没办法解释，他们就说是自然现象。这里不是讲科学自然，而是讲心性之自然，就是讲「法尔如是。」
「心」本来就如此，而所现的相是「花枝春满。天心月圆。」就是：该怎么运作还是怎么运作，冬天一样冷，夏天一样热，所谓「事来不拒。境去不留。」该怎么样，还是如此显现，没有作任何的执着或改变。就像张拙秀才讲：「随顺世缘无罣碍。涅盘生死等空花。」这是见性的境界，见了性，没有烦恼可断，没有生死可了，因为本无生死，本无烦恼。你若认为有生死可了，有菩提可证，那你又着相了，就是「执象而求。咫尺千里。」
希望大家不要执着，不执着了，那自然就「天心月圆。」一执着，那就「咫尺千里。」佛性清净，即在目前，只是自己认妄为真，所以见不到；见不到的当下，当下即是。所以见性不难，难在你着相，难在你不知道这相是虚假的，不知道家亲眷属、现前的财富、名利，都只是「因缘所生法」。
《中观论》讲的：「因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。」这是佛的境界，也就是佛法所讲实相的境界，每个人本自现成，大家都可以契入，都可以证得。
所以不要听到说：要见性、要成佛就害怕，天天认为自己业障深重；弘一大师讲：「不要着相就可以」。一着相，执着自己有多少的财富，是多有名的人；甚至执着自己根器很差，这也是着相。对于家亲眷属等等放得下，那这境界就自然现前。
什么是胜利？成功的满足是，给予他人一路的馨香也是。弘一法师曾留下这样的箴言：「君子之交，其淡如水；执象而求，咫尺千里；问余何适，廓尔忘言。华枝春满，天心月圆。」我们追逐着希望的彼岸，但别忘了怀揣初心，用最澄澈最干净的目光，注视着他人的奔跑，并给予美好的祝愿，便得了心神坦荡，偷尝些真水里的神水味儿。当你无助、失落时，也自有人为你喝彩鼓励。喜欢肖战
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