为《中国诗词大会》指擿篇(1)
《中国诗词大会》二〇一六年二月十二日集,四分五十秒开始,主持人董卿介绍本集嘉宾,第一位是康震。董卿问康震曰:「来到诗词大会的感受如何?」康震对曰:「〈中国诗词大会〉啊,在我内心里面觉得,它就是一个大大的舞台,正所谓『海内存知己,天涯若比邻。』唐王勃〈送杜少府之任蜀州〉……」
康震在这里的比较是错误的。这种用古诗比较现在的生活、活动、状态、事迹等的作法,在古时候很少见,也可以说极少见。古人用诗比较或形容某些人物和事迹,多用自己的诗作,或者十分符合意态的诗句。随意拿来一首别人的诗,去形容当下的事态以及过程,应该说是符合一定的逻辑,但基本没有任何价值。关键在于,当下需要形容的内容,与古代诗文作品表达的内容,基本不是一个意义。
理解诗文的要点,关键在于要对诗的意义作深入的理解。董卿与康震的问与答的过程,实际就是古代诗人在文场应答赋诗的过程,问者取诗意,答者赋意成诗,如此便形成了「附和」「兼答」等诗题内容。然而,康震用的是古人的句子,当然是不符合当下的意境。民国以来,或是当代,诗文教学已至衰微,教授多不能诗,祗得以古代诗句应付之。如此应付,便不能得诗之意。其或以为得其意,实不知也。
董卿的问,是说对《中国诗词大会》的感受如何。康震采用了王勃《送杜少府之任蜀州》的「海内存知己,天涯若比邻。」这首诗,是王勃送杜少府到蜀州任的饯别之作。所谓海内,是指四海之内。这个存字,是思念之意。见于《诗经·郑风·出其东门》:「出其东门,有女如云。虽则如云,匪我思存。」之意义。大多数人读不懂诗的意思,就是因为不求甚解,像康震如此表达,以为全懂,实际差了几层意思。《毛诗》中,对此有笺,说《出其东门》,闵乱也。公子五争,兵革不息,男女相弃,民人思保其室家焉。如果有人记得我前几年写一篇文章,其中涉及王勃的事迹,王勃参与唐高宗皇子之间的斗鸡游戏,写下一篇《斗鸡檄》,触怒了唐高宗,这就是参与了皇子之间的斗争,为唐高宗忌。《送杜少府之任蜀州》便写于此一时期,显然王勃高才,借用了《出其东门》的意义,送杜少府写下此诗,而诗中颇有保全之意,其实以托各自珍重。
这个所谓的知己,不是简单的朋友,而是别有所指的朋友。可见,王勃与杜少府之间,可能皆涉及唐高宗的皇子之争,王勃才会选用《出其东门》的诗意,以相寄托。知己,是有所指的意义,是知道「我的事情」的意思。《史记》卷八十六:「士为知己者死,女为说己者容。」便是此源,说的是了解自己的人,可以为其死,而喜欢自己的人,可以为之装扮。可见,知己二字,强调的是互相了解,又存在于高义之间,绝非轻描淡写之说。王勃写给杜少府的这两句诗,借用了《汉书》卷七十七孙宝传的相关内容,御史大夫推荐孙宝通晓经术本质正直,后被任为议郎,升为谏大夫。鸿嘉年间,孙宝被选任益州刺史。显然,王勃把杜少府比作孙宝,以说其正直。魏国曹植有一首《赠白马王彪》诗,曹植以此诗,写与曹彪的分离之情。诗中有两句「丈夫志四海,万里犹比邻。」王勃之诗,便脱胎于此诗,便可知其诗的意义所在,部分是从孙宝事迹演化而来。
那么,读懂王勃这两句诗,就可以明白,诗不可以胡乱引用,王勃「海内存知己,天涯若比邻。」说的是高义之士,知晓我的事迹,还以正直之心交之,如此当常望思念之。虽然相隔遥远,但是一如往昔之情谊。所谓比邻,是指孙宝当年邀请邻居作客,此处也是指杜少府的正直之风。
所以,如果按照一般人的解释,把这两句诗解为「四海之内,皆有知己朋友,虽然极为遥远,也像近邻一样亲近。」那就是大错特错,诗不能完全按照字面去解释,必须要知晓诗的写作意图,以及所能表现的深入含义。知晓这个意义之后,就明白诗不能胡乱引用,古代文人在各种场合,均不去引用别人的诗,大多数是用临场赋诗的作法,以叙述当下之情。可见,当诗道衰微之后,专事诗学的教授,也根本不懂诗,不知道诗应怎么用。《中国诗词大会》上,参赛者大多为少年儿童,哪有高义之士人,彼此相见不过几个时辰,如何能空谈知己,岂不是拿「君子」之道义开玩笑吗?诗教的意义,在于让人知晓仁义信义,以及气节德行,如此粗率谈之,不是师道。
二〇二一年五月七日月隐寒霜
#国学知识# #读书笔记# #中年危机#
《中国诗词大会》二〇一六年二月十二日集,四分五十秒开始,主持人董卿介绍本集嘉宾,第一位是康震。董卿问康震曰:「来到诗词大会的感受如何?」康震对曰:「〈中国诗词大会〉啊,在我内心里面觉得,它就是一个大大的舞台,正所谓『海内存知己,天涯若比邻。』唐王勃〈送杜少府之任蜀州〉……」
康震在这里的比较是错误的。这种用古诗比较现在的生活、活动、状态、事迹等的作法,在古时候很少见,也可以说极少见。古人用诗比较或形容某些人物和事迹,多用自己的诗作,或者十分符合意态的诗句。随意拿来一首别人的诗,去形容当下的事态以及过程,应该说是符合一定的逻辑,但基本没有任何价值。关键在于,当下需要形容的内容,与古代诗文作品表达的内容,基本不是一个意义。
理解诗文的要点,关键在于要对诗的意义作深入的理解。董卿与康震的问与答的过程,实际就是古代诗人在文场应答赋诗的过程,问者取诗意,答者赋意成诗,如此便形成了「附和」「兼答」等诗题内容。然而,康震用的是古人的句子,当然是不符合当下的意境。民国以来,或是当代,诗文教学已至衰微,教授多不能诗,祗得以古代诗句应付之。如此应付,便不能得诗之意。其或以为得其意,实不知也。
董卿的问,是说对《中国诗词大会》的感受如何。康震采用了王勃《送杜少府之任蜀州》的「海内存知己,天涯若比邻。」这首诗,是王勃送杜少府到蜀州任的饯别之作。所谓海内,是指四海之内。这个存字,是思念之意。见于《诗经·郑风·出其东门》:「出其东门,有女如云。虽则如云,匪我思存。」之意义。大多数人读不懂诗的意思,就是因为不求甚解,像康震如此表达,以为全懂,实际差了几层意思。《毛诗》中,对此有笺,说《出其东门》,闵乱也。公子五争,兵革不息,男女相弃,民人思保其室家焉。如果有人记得我前几年写一篇文章,其中涉及王勃的事迹,王勃参与唐高宗皇子之间的斗鸡游戏,写下一篇《斗鸡檄》,触怒了唐高宗,这就是参与了皇子之间的斗争,为唐高宗忌。《送杜少府之任蜀州》便写于此一时期,显然王勃高才,借用了《出其东门》的意义,送杜少府写下此诗,而诗中颇有保全之意,其实以托各自珍重。
这个所谓的知己,不是简单的朋友,而是别有所指的朋友。可见,王勃与杜少府之间,可能皆涉及唐高宗的皇子之争,王勃才会选用《出其东门》的诗意,以相寄托。知己,是有所指的意义,是知道「我的事情」的意思。《史记》卷八十六:「士为知己者死,女为说己者容。」便是此源,说的是了解自己的人,可以为其死,而喜欢自己的人,可以为之装扮。可见,知己二字,强调的是互相了解,又存在于高义之间,绝非轻描淡写之说。王勃写给杜少府的这两句诗,借用了《汉书》卷七十七孙宝传的相关内容,御史大夫推荐孙宝通晓经术本质正直,后被任为议郎,升为谏大夫。鸿嘉年间,孙宝被选任益州刺史。显然,王勃把杜少府比作孙宝,以说其正直。魏国曹植有一首《赠白马王彪》诗,曹植以此诗,写与曹彪的分离之情。诗中有两句「丈夫志四海,万里犹比邻。」王勃之诗,便脱胎于此诗,便可知其诗的意义所在,部分是从孙宝事迹演化而来。
那么,读懂王勃这两句诗,就可以明白,诗不可以胡乱引用,王勃「海内存知己,天涯若比邻。」说的是高义之士,知晓我的事迹,还以正直之心交之,如此当常望思念之。虽然相隔遥远,但是一如往昔之情谊。所谓比邻,是指孙宝当年邀请邻居作客,此处也是指杜少府的正直之风。
所以,如果按照一般人的解释,把这两句诗解为「四海之内,皆有知己朋友,虽然极为遥远,也像近邻一样亲近。」那就是大错特错,诗不能完全按照字面去解释,必须要知晓诗的写作意图,以及所能表现的深入含义。知晓这个意义之后,就明白诗不能胡乱引用,古代文人在各种场合,均不去引用别人的诗,大多数是用临场赋诗的作法,以叙述当下之情。可见,当诗道衰微之后,专事诗学的教授,也根本不懂诗,不知道诗应怎么用。《中国诗词大会》上,参赛者大多为少年儿童,哪有高义之士人,彼此相见不过几个时辰,如何能空谈知己,岂不是拿「君子」之道义开玩笑吗?诗教的意义,在于让人知晓仁义信义,以及气节德行,如此粗率谈之,不是师道。
二〇二一年五月七日月隐寒霜
#国学知识# #读书笔记# #中年危机#
为什么不知世事的小孩才是真道的最佳象征?
#道#
太上道祖在五千文圣典的开篇即言:“道可道,非常道;名可名,非常名。”道,是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读,但均是对道的某一种情态的描述,却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道,有道存德之人又是一种什么样的生存状态,道祖在文中也给出了明确的解答,其曰:“沌沌兮,如婴儿之未孩。”道祖指出,唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
专气致柔,复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现,道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述,分别为:
“专气致柔,能如婴儿乎?(10章)”此处是在讲,假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和,实现精炁神不耗散,便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体;
“我独泊兮其未兆,沌沌兮如婴儿之未孩,乘乘兮,若无所归。(20章)”此处是说,在面对人世间的喜怒哀乐等事时,有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴,其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安,不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于,只有保持原始纯真的混沌状态,才不会被世间的阴阳利害所伤害;
“为天下溪,常德不离,复归于婴儿。(28章)”此处是说,得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态,其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样,包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时,也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现,道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染,所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应,他们的所作所为没有任何目的和阴谋,于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道,即“自然”和“无为”。
自然之态,阐修道之理
在《道德经》中,道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征,而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性,并由此阐发出诸多修道理论,具体又可以分出如下不同的层次:
其一,婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征,成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立,他们只会考虑我需,且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文,曰:“夫童心者,真心也,若以童心为不可,是以真心为不可也。夫童心者,绝假纯真,最初一念之本心也。若失却童心,便失却真心;失却真心,便失却真人。人而非真,全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表,他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的,是一种“清净心”。以此为鉴,修道之人一生所追求的修行,便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋,才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着,这是修道第一关。
其二,因为婴儿具有不辨善恶的特性,所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中,善恶、美丑、阴阳是无分的,这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性,修道者所追求的混沌在于“有容乃大”,既可以兼收并蓄,同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中,已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段,只有见到了大海的能容和广博,才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争,所以才能成就其无限、无垠,所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静,修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘,此处则是忘心,南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三,婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体,所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应,是“自然”。
在婴孩的世界中,饿了吃、困了睡是最基本的法则,这恰恰与“老道老道,吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒,而是因为心中明净无挂碍,除却了人事浮云,一心只用在最实际处。修行的基本要义在于,以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为,达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”,这便是修道的第三个层次,是真正实现了忘忘的境界。此层之忘,便是忘却尘、忘却心,更要忘却“忘”这件事,只留自我本然,从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界,即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来,这样的修行尚不足够,一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否,因为一旦产生计算,便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人,实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的,不需确立对立与纠纷,彼此之间只有生化,却无克害。以无分别之心去观照万物,万物自然圆融。能得此圆融之态,才真正是修道有成的表现,而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说,人之混沌往往在倏忽之间皆可破除,此心一破,分别即出。这对婴儿来说是成长;对修道人来说,大道就远在天边不可追了。修道之人,希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界,此不染即是不为外物、不为内己所惑,阿当内观本真时,可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇,真正实现与道合真。
#道#
太上道祖在五千文圣典的开篇即言:“道可道,非常道;名可名,非常名。”道,是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读,但均是对道的某一种情态的描述,却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道,有道存德之人又是一种什么样的生存状态,道祖在文中也给出了明确的解答,其曰:“沌沌兮,如婴儿之未孩。”道祖指出,唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
专气致柔,复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现,道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述,分别为:
“专气致柔,能如婴儿乎?(10章)”此处是在讲,假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和,实现精炁神不耗散,便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体;
“我独泊兮其未兆,沌沌兮如婴儿之未孩,乘乘兮,若无所归。(20章)”此处是说,在面对人世间的喜怒哀乐等事时,有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴,其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安,不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于,只有保持原始纯真的混沌状态,才不会被世间的阴阳利害所伤害;
“为天下溪,常德不离,复归于婴儿。(28章)”此处是说,得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态,其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样,包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时,也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现,道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染,所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应,他们的所作所为没有任何目的和阴谋,于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道,即“自然”和“无为”。
自然之态,阐修道之理
在《道德经》中,道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征,而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性,并由此阐发出诸多修道理论,具体又可以分出如下不同的层次:
其一,婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征,成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立,他们只会考虑我需,且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文,曰:“夫童心者,真心也,若以童心为不可,是以真心为不可也。夫童心者,绝假纯真,最初一念之本心也。若失却童心,便失却真心;失却真心,便失却真人。人而非真,全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表,他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的,是一种“清净心”。以此为鉴,修道之人一生所追求的修行,便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋,才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着,这是修道第一关。
其二,因为婴儿具有不辨善恶的特性,所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中,善恶、美丑、阴阳是无分的,这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性,修道者所追求的混沌在于“有容乃大”,既可以兼收并蓄,同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中,已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段,只有见到了大海的能容和广博,才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争,所以才能成就其无限、无垠,所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静,修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘,此处则是忘心,南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三,婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体,所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应,是“自然”。
在婴孩的世界中,饿了吃、困了睡是最基本的法则,这恰恰与“老道老道,吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒,而是因为心中明净无挂碍,除却了人事浮云,一心只用在最实际处。修行的基本要义在于,以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为,达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”,这便是修道的第三个层次,是真正实现了忘忘的境界。此层之忘,便是忘却尘、忘却心,更要忘却“忘”这件事,只留自我本然,从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界,即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来,这样的修行尚不足够,一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否,因为一旦产生计算,便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人,实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的,不需确立对立与纠纷,彼此之间只有生化,却无克害。以无分别之心去观照万物,万物自然圆融。能得此圆融之态,才真正是修道有成的表现,而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说,人之混沌往往在倏忽之间皆可破除,此心一破,分别即出。这对婴儿来说是成长;对修道人来说,大道就远在天边不可追了。修道之人,希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界,此不染即是不为外物、不为内己所惑,阿当内观本真时,可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇,真正实现与道合真。
为什么不知世事的小孩才是真道的最佳象征?
太上道祖在五千文圣典的开篇即言:“道可道,非常道;名可名,非常名。”道,是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读,但均是对道的某一种情态的描述,却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道,有道存德之人又是一种什么样的生存状态,道祖在文中也给出了明确的解答,其曰:“沌沌兮,如婴儿之未孩。”道祖指出,唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
专气致柔,复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现,道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述,分别为:
“专气致柔,能如婴儿乎?(10章)”此处是在讲,假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和,实现精炁神不耗散,便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体;
“我独泊兮其未兆,沌沌兮如婴儿之未孩,乘乘兮,若无所归。(20章)”此处是说,在面对人世间的喜怒哀乐等事时,有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴,其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安,不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于,只有保持原始纯真的混沌状态,才不会被世间的阴阳利害所伤害;
“为天下溪,常德不离,复归于婴儿。(28章)”此处是说,得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态,其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样,包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时,也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现,道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染,所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应,他们的所作所为没有任何目的和阴谋,于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道,即“自然”和“无为”。
自然之态,阐修道之理
在《道德经》中,道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征,而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性,并由此阐发出诸多修道理论,具体又可以分出如下不同的层次:
其一,婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征,成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立,他们只会考虑我需,且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文,曰:“夫童心者,真心也,若以童心为不可,是以真心为不可也。夫童心者,绝假纯真,最初一念之本心也。若失却童心,便失却真心;失却真心,便失却真人。人而非真,全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表,他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的,是一种“清净心”。以此为鉴,修道之人一生所追求的修行,便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋,才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着,这是修道第一关。
其二,因为婴儿具有不辨善恶的特性,所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中,善恶、美丑、阴阳是无分的,这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性,修道者所追求的混沌在于“有容乃大”,既可以兼收并蓄,同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中,已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段,只有见到了大海的能容和广博,才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争,所以才能成就其无限、无垠,所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静,修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘,此处则是忘心,南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三,婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体,所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应,是“自然”。
在婴孩的世界中,饿了吃、困了睡是最基本的法则,这恰恰与“老道老道,吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒,而是因为心中明净无挂碍,除却了人事浮云,一心只用在最实际处。修行的基本要义在于,以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为,达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”,这便是修道的第三个层次,是真正实现了忘忘的境界。此层之忘,便是忘却尘、忘却心,更要忘却“忘”这件事,只留自我本然,从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界,即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来,这样的修行尚不足够,一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否,因为一旦产生计算,便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人,实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的,不需确立对立与纠纷,彼此之间只有生化,却无克害。以无分别之心去观照万物,万物自然圆融。能得此圆融之态,才真正是修道有成的表现,而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说,人之混沌往往在倏忽之间皆可破除,此心一破,分别即出。这对婴儿来说是成长;对修道人来说,大道就远在天边不可追了。修道之人,希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界,此不染即是不为外物、不为内己所惑,阿当内观本真时,可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇,真正实现与道合真。
作者:武当玄拙 腾讯道学
太上道祖在五千文圣典的开篇即言:“道可道,非常道;名可名,非常名。”道,是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读,但均是对道的某一种情态的描述,却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道,有道存德之人又是一种什么样的生存状态,道祖在文中也给出了明确的解答,其曰:“沌沌兮,如婴儿之未孩。”道祖指出,唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
专气致柔,复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现,道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述,分别为:
“专气致柔,能如婴儿乎?(10章)”此处是在讲,假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和,实现精炁神不耗散,便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体;
“我独泊兮其未兆,沌沌兮如婴儿之未孩,乘乘兮,若无所归。(20章)”此处是说,在面对人世间的喜怒哀乐等事时,有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴,其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安,不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于,只有保持原始纯真的混沌状态,才不会被世间的阴阳利害所伤害;
“为天下溪,常德不离,复归于婴儿。(28章)”此处是说,得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态,其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样,包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时,也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现,道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染,所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应,他们的所作所为没有任何目的和阴谋,于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道,即“自然”和“无为”。
自然之态,阐修道之理
在《道德经》中,道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征,而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性,并由此阐发出诸多修道理论,具体又可以分出如下不同的层次:
其一,婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征,成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立,他们只会考虑我需,且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文,曰:“夫童心者,真心也,若以童心为不可,是以真心为不可也。夫童心者,绝假纯真,最初一念之本心也。若失却童心,便失却真心;失却真心,便失却真人。人而非真,全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表,他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的,是一种“清净心”。以此为鉴,修道之人一生所追求的修行,便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋,才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着,这是修道第一关。
其二,因为婴儿具有不辨善恶的特性,所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中,善恶、美丑、阴阳是无分的,这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性,修道者所追求的混沌在于“有容乃大”,既可以兼收并蓄,同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中,已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段,只有见到了大海的能容和广博,才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争,所以才能成就其无限、无垠,所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静,修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘,此处则是忘心,南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三,婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体,所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应,是“自然”。
在婴孩的世界中,饿了吃、困了睡是最基本的法则,这恰恰与“老道老道,吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒,而是因为心中明净无挂碍,除却了人事浮云,一心只用在最实际处。修行的基本要义在于,以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为,达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”,这便是修道的第三个层次,是真正实现了忘忘的境界。此层之忘,便是忘却尘、忘却心,更要忘却“忘”这件事,只留自我本然,从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界,即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来,这样的修行尚不足够,一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否,因为一旦产生计算,便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人,实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的,不需确立对立与纠纷,彼此之间只有生化,却无克害。以无分别之心去观照万物,万物自然圆融。能得此圆融之态,才真正是修道有成的表现,而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说,人之混沌往往在倏忽之间皆可破除,此心一破,分别即出。这对婴儿来说是成长;对修道人来说,大道就远在天边不可追了。修道之人,希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界,此不染即是不为外物、不为内己所惑,阿当内观本真时,可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇,真正实现与道合真。
作者:武当玄拙 腾讯道学
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