老子道德经 第四十二章
[原文]
道生一①,一生二②,二生三③,三生万物。万物负阴而抱阳④,冲气以为和⑤。人之所恶,唯孤、寡、不谷⑥,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父⑦。
[译文]
道是独一无二的,道本身包含阴阳二气,阴阳二气相交而形成一种适匀的状态,万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳,并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物,如果减损它却反而得到增加;如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我,我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。
[注释]
1、一:这是老子用以代替道这一概念的数字表示,即道是绝对无偶的。
2、二:指阴气、阳气。“道”的本身包含着对立的两方面。阴阳二气所含育的统一体即是“道”。因此,对立着的双方都包含在“一”中。
3、三:即是由两个对立的方面相互矛盾冲突所产生的第三者,进而生成万物。
4、负阴而抱阳:背阴而向阳。
5、冲气以为和:冲,冲突、交融。此句意为阴阳二气互相冲突交和而成为均匀和谐状态,从而形成新的统一体。
6、孤、寡、不谷:这些都是古时候君主用以自称的谦词。
7、教父:父,有的学者解释为“始”,有的解释为“本”,有的解释为“规矩”。有根本和指导思想的意思。
[引语]
这一章的前半部分讲的是老子的宇宙生成论。这里老子说到“一”、“二”、“三”,乃是指“道”创生万物的过程。这是继四十章之后,又一段关于“道”的基本原理的重要论述。宇宙万物的总根源是“混而为一”的“道”,对于千姿百态的万物而言,“道”是独一无二的。另一段话是警诫王公要以贱为本、以下为基的。对后一段内容,有的学者认为这一段文字与上一段讲的原理关联不上,疑为三十九章文字错移本章。另一种说法是两段前后虽然不相密切关联,但意义仍相近。这是讲矛盾的双方既是对立的,又是统一的,事物相反相成,双方并非不变,而是可以互相转化的。所以,这一章再次表达了老子的辩证法思想。
[评析]
本章第一段话,说到一、二、三这几个数字,这并不是把一、二、三看作具体的事物和具体数量。它们只是表示“道”生万物从少到多,从简单到复杂的一个过程,这就是“冲气以为和”。这里老子否定了神的存在,从多元论的宇宙观发展为一元论的宇宙观,这是值得称道的。冯友兰说:“老子书说‘道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和’(四十二章)。这里说的有三种气:冲气、阴气、阳气。我认为所谓冲气就是一,阴阳是二,三在先秦是多数的意思。二生三就是说,有了阴阳,很多的东西就生出来了。那么冲气究竟是哪一种气呢?照后来《淮南子》所讲的宇宙发生的程序说,在还没有天地的时候,有一种混沌未分的气,后来这种气起了分化,轻清的气上浮为天,重浊的气下沉为地,这就是天地之始。轻清的气就阳气,重浊的气就是阴气。在阴阳二气开始分化而还没有完全分化的时候,在这种情况中的气就叫做冲气。‘冲’是道的一种性质,‘道冲而用之或不盈’(四章)。这种尚未完全分化的气,与道相差不多,所以叫冲气。也叫做一。”(《老子哲学讨论集》第41页)冯先生的这一分析是很有见地的。在本章后半部分,老子讲了柔弱退守是处事的最高原则,谦受益,满招损,这也合乎辩证之道。
王弼《道德经注》
道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤寡不谷、而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。
万物万形,其归一也。何由致一?由於无也。由无乃一,一可谓无。已谓之一,岂得无言乎?有言有一,非二如何?有一有二,遂生乎三。从无之有,数尽乎斯,过此以往,非道之流。故万物之生,吾知其主,虽有万形,冲气一焉。百姓有心,异国殊风,而得一者,王侯主焉。以一为主,一何可舍?愈多愈远,损则近之,损之至尽,乃得其极。既谓之一,犹乃至三,况本不一,而道可近乎?损之而益,岂虚言也。 人之所教,我亦教之,
我之非强使人从之也,而用夫自然,举其至理,顺之必吉,违之必凶。故人相教,违之必自取其凶也,亦如我之教人勿违之也。
强梁者不得其死。吾将以为教父。
强梁则必不得其死。人相教为强梁,则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教耶?若云顺吾教之铃吉也,故得其违教之徒,适可以为教父也。
苏辙《老子解》
道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。
夫道非一非二,及其與物為偶,道一而物不一,故以一名道,然而道則非一也。一與一為二,二與一為三,自是以往,而萬物生。雖有萬不同,而莫不負陰抱陽,沖氣以為和者,蓋物生於三,而三生於一,理之自然也。
人之所惡,惟孤寡不穀,而王公以為稱。
世之人不知萬物之所自生,莫不賤寡小而貴眾大。然王公之尊,而自稱孤寡不穀,古之達者,蓋已知之矣。
物或損之而益,或益之而損。人之所教,亦我義教之。強梁者,不得其死。吾將以為教父。
世以柔弱為損,強梁為益,不知其非也。故將使天下之教者,皆以此教之日:不見強梁者之不得其死乎?強梁,妄之極也。人知強梁之不免於死,則知妄之不可為;知妄之不可為,而後可與語道矣。故日吾將以為教父。
河上公《名家注解》
道始所生者一也。一生阴与阳也。阴阳生和、清、浊三气,分为天地人也。天地人共生万物也,天施地化,人长养之也。
万物无不负阴而向阳,回心而就日。万物中皆有元气,得以和柔,若胸中有藏,骨中有髓,草木中有空虚与气通,故得久生也。
(孤寡不毂者,不祥之名,而王公以为称者,处谦卑,法空虚和柔。引之不得,推之必还。夫增高者致崩,贪富者致患。谓众人所教,去弱为强,去柔为刚。言我教众人,使去强为弱,去柔为刚。强梁者,谓不信玄妙,背叛道德,不从经教,尚势任力也。不得其死者,为天命所绝,兵刃所伐,王法所杀,不得以寿命死也。父,始也。老子以强梁之人为教诫之始也。)
[引语]
这一章的前半部分讲的是老子的宇宙生成论。这里老子说到“一”、“二”、“三”,乃是指“道”创生万物的过程。这是继四十章之后,又一段关于“道”的基本原理的重要论述。宇宙万物的总根源是“混而为一”的“道”,对于千姿百态的万物而言,“道”是独一无二的。另一段话是警诫王公要以贱为本、以下为基的。对后一段内容,有的学者认为这一段文字与上一段讲的原理关联不上,疑为三十九章文字错移本章。另一种说法是两段前后虽然不相密切关联,但意义仍相近。这是讲矛盾的双方既是对立的,又是统一的,事物相反相成,双方并非不变,而是可以互相转化的。所以,这一章再次表达了老子的辩证法思想。
[评析]
本章第一段话,说到一、二、三这几个数字,这并不是把一、二、三看作具体的事物和具体数量。它们只是表示“道”生万物从少到多,从简单到复杂的一个过程,这就是“冲气以为和”。这里老子否定了神的存在,从多元论的宇宙观发展为一元论的宇宙观,这是值得称道的。冯友兰说:“老子书说‘道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和’(四十二章)。这里说的有三种气:冲气、阴气、阳气。我认为所谓冲气就是一,阴阳是二,三在先秦是多数的意思。二生三就是说,有了阴阳,很多的东西就生出来了。那么冲气究竟是哪一种气呢?照后来《淮南子》所讲的宇宙发生的程序说,在还没有天地的时候,有一种混沌未分的气,后来这种气起了分化,轻清的气上浮为天,重浊的气下沉为地,这就是天地之始。轻清的气就阳气,重浊的气就是阴气。在阴阳二气开始分化而还没有完全分化的时候,在这种情况中的气就叫做冲气。‘冲’是道的一种性质,‘道冲而用之或不盈’(四章)。这种尚未完全分化的气,与道相差不多,所以叫冲气。也叫做一。”(《老子哲学讨论集》第41页)冯先生的这一分析是很有见地的。在本章后半部分,老子讲了柔弱退守是处事的最高原则,谦受益,满招损,这也合乎辩证之道。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
道生一①,一生二②,二生三③,三生万物。万物负阴而抱阳④,冲气以为和⑤。人之所恶,唯孤、寡、不谷⑥,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父⑦。
[译文]
道是独一无二的,道本身包含阴阳二气,阴阳二气相交而形成一种适匀的状态,万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳,并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物,如果减损它却反而得到增加;如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我,我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。
[注释]
1、一:这是老子用以代替道这一概念的数字表示,即道是绝对无偶的。
2、二:指阴气、阳气。“道”的本身包含着对立的两方面。阴阳二气所含育的统一体即是“道”。因此,对立着的双方都包含在“一”中。
3、三:即是由两个对立的方面相互矛盾冲突所产生的第三者,进而生成万物。
4、负阴而抱阳:背阴而向阳。
5、冲气以为和:冲,冲突、交融。此句意为阴阳二气互相冲突交和而成为均匀和谐状态,从而形成新的统一体。
6、孤、寡、不谷:这些都是古时候君主用以自称的谦词。
7、教父:父,有的学者解释为“始”,有的解释为“本”,有的解释为“规矩”。有根本和指导思想的意思。
[引语]
这一章的前半部分讲的是老子的宇宙生成论。这里老子说到“一”、“二”、“三”,乃是指“道”创生万物的过程。这是继四十章之后,又一段关于“道”的基本原理的重要论述。宇宙万物的总根源是“混而为一”的“道”,对于千姿百态的万物而言,“道”是独一无二的。另一段话是警诫王公要以贱为本、以下为基的。对后一段内容,有的学者认为这一段文字与上一段讲的原理关联不上,疑为三十九章文字错移本章。另一种说法是两段前后虽然不相密切关联,但意义仍相近。这是讲矛盾的双方既是对立的,又是统一的,事物相反相成,双方并非不变,而是可以互相转化的。所以,这一章再次表达了老子的辩证法思想。
[评析]
本章第一段话,说到一、二、三这几个数字,这并不是把一、二、三看作具体的事物和具体数量。它们只是表示“道”生万物从少到多,从简单到复杂的一个过程,这就是“冲气以为和”。这里老子否定了神的存在,从多元论的宇宙观发展为一元论的宇宙观,这是值得称道的。冯友兰说:“老子书说‘道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和’(四十二章)。这里说的有三种气:冲气、阴气、阳气。我认为所谓冲气就是一,阴阳是二,三在先秦是多数的意思。二生三就是说,有了阴阳,很多的东西就生出来了。那么冲气究竟是哪一种气呢?照后来《淮南子》所讲的宇宙发生的程序说,在还没有天地的时候,有一种混沌未分的气,后来这种气起了分化,轻清的气上浮为天,重浊的气下沉为地,这就是天地之始。轻清的气就阳气,重浊的气就是阴气。在阴阳二气开始分化而还没有完全分化的时候,在这种情况中的气就叫做冲气。‘冲’是道的一种性质,‘道冲而用之或不盈’(四章)。这种尚未完全分化的气,与道相差不多,所以叫冲气。也叫做一。”(《老子哲学讨论集》第41页)冯先生的这一分析是很有见地的。在本章后半部分,老子讲了柔弱退守是处事的最高原则,谦受益,满招损,这也合乎辩证之道。
王弼《道德经注》
道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤寡不谷、而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。
万物万形,其归一也。何由致一?由於无也。由无乃一,一可谓无。已谓之一,岂得无言乎?有言有一,非二如何?有一有二,遂生乎三。从无之有,数尽乎斯,过此以往,非道之流。故万物之生,吾知其主,虽有万形,冲气一焉。百姓有心,异国殊风,而得一者,王侯主焉。以一为主,一何可舍?愈多愈远,损则近之,损之至尽,乃得其极。既谓之一,犹乃至三,况本不一,而道可近乎?损之而益,岂虚言也。 人之所教,我亦教之,
我之非强使人从之也,而用夫自然,举其至理,顺之必吉,违之必凶。故人相教,违之必自取其凶也,亦如我之教人勿违之也。
强梁者不得其死。吾将以为教父。
强梁则必不得其死。人相教为强梁,则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教耶?若云顺吾教之铃吉也,故得其违教之徒,适可以为教父也。
苏辙《老子解》
道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。
夫道非一非二,及其與物為偶,道一而物不一,故以一名道,然而道則非一也。一與一為二,二與一為三,自是以往,而萬物生。雖有萬不同,而莫不負陰抱陽,沖氣以為和者,蓋物生於三,而三生於一,理之自然也。
人之所惡,惟孤寡不穀,而王公以為稱。
世之人不知萬物之所自生,莫不賤寡小而貴眾大。然王公之尊,而自稱孤寡不穀,古之達者,蓋已知之矣。
物或損之而益,或益之而損。人之所教,亦我義教之。強梁者,不得其死。吾將以為教父。
世以柔弱為損,強梁為益,不知其非也。故將使天下之教者,皆以此教之日:不見強梁者之不得其死乎?強梁,妄之極也。人知強梁之不免於死,則知妄之不可為;知妄之不可為,而後可與語道矣。故日吾將以為教父。
河上公《名家注解》
道始所生者一也。一生阴与阳也。阴阳生和、清、浊三气,分为天地人也。天地人共生万物也,天施地化,人长养之也。
万物无不负阴而向阳,回心而就日。万物中皆有元气,得以和柔,若胸中有藏,骨中有髓,草木中有空虚与气通,故得久生也。
(孤寡不毂者,不祥之名,而王公以为称者,处谦卑,法空虚和柔。引之不得,推之必还。夫增高者致崩,贪富者致患。谓众人所教,去弱为强,去柔为刚。言我教众人,使去强为弱,去柔为刚。强梁者,谓不信玄妙,背叛道德,不从经教,尚势任力也。不得其死者,为天命所绝,兵刃所伐,王法所杀,不得以寿命死也。父,始也。老子以强梁之人为教诫之始也。)
[引语]
这一章的前半部分讲的是老子的宇宙生成论。这里老子说到“一”、“二”、“三”,乃是指“道”创生万物的过程。这是继四十章之后,又一段关于“道”的基本原理的重要论述。宇宙万物的总根源是“混而为一”的“道”,对于千姿百态的万物而言,“道”是独一无二的。另一段话是警诫王公要以贱为本、以下为基的。对后一段内容,有的学者认为这一段文字与上一段讲的原理关联不上,疑为三十九章文字错移本章。另一种说法是两段前后虽然不相密切关联,但意义仍相近。这是讲矛盾的双方既是对立的,又是统一的,事物相反相成,双方并非不变,而是可以互相转化的。所以,这一章再次表达了老子的辩证法思想。
[评析]
本章第一段话,说到一、二、三这几个数字,这并不是把一、二、三看作具体的事物和具体数量。它们只是表示“道”生万物从少到多,从简单到复杂的一个过程,这就是“冲气以为和”。这里老子否定了神的存在,从多元论的宇宙观发展为一元论的宇宙观,这是值得称道的。冯友兰说:“老子书说‘道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和’(四十二章)。这里说的有三种气:冲气、阴气、阳气。我认为所谓冲气就是一,阴阳是二,三在先秦是多数的意思。二生三就是说,有了阴阳,很多的东西就生出来了。那么冲气究竟是哪一种气呢?照后来《淮南子》所讲的宇宙发生的程序说,在还没有天地的时候,有一种混沌未分的气,后来这种气起了分化,轻清的气上浮为天,重浊的气下沉为地,这就是天地之始。轻清的气就阳气,重浊的气就是阴气。在阴阳二气开始分化而还没有完全分化的时候,在这种情况中的气就叫做冲气。‘冲’是道的一种性质,‘道冲而用之或不盈’(四章)。这种尚未完全分化的气,与道相差不多,所以叫冲气。也叫做一。”(《老子哲学讨论集》第41页)冯先生的这一分析是很有见地的。在本章后半部分,老子讲了柔弱退守是处事的最高原则,谦受益,满招损,这也合乎辩证之道。 https://t.cn/RJq0nK3
一 、以世俗菩提心轉惡緣為菩提道
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道,眾生心中的痛苦是我執無明產生的,
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的,
因而讓其他眾生心中生起痛苦,這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦,都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦,
也是因為自己將無我執為有我而產生的,千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說:
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦,
都是因我執而產生。」
因此,我們要這我執的大魔鬼作什麼?
無始以來,
我們執著「 身 」就是我,
執著「 心 」就是我。
其實,身本無我,心本無我,
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我,
然後非常珍惜自己的身心,
為了養護自己的身心,
我們造了很多傷害其他眾生的惡業,
例如:
殺、盜等惡業,使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道:
「 為了自利,我經過無數劫的辛苦,
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的,自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦,都是我執無明所產生的。
因為此緣故,所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實,
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執,從無始以至今日,
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人,我們就嫉妒他;
比我卑下的人,我們就輕蔑污辱他;
跟我同樣者,我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的,
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦,都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道:
「 我執!你讓我在輪回中受生上千百次,
讓我受到無邊傷害,
因此,我恨你,我要除去你這自利的心。」
所謂我執,就是平常我們一直想著「 我、我、我 」,
因為想著「 我 」,
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法,就是我執。
輪回中的一切過失,都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道,
因為我們有執「 我 」的念,有這樣的心,
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著,
就會產生「 他 」、「 你 」,
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人,
我們就珍惜、照顧,生起貪欲;
對自己所不喜歡的物件、他人,就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋,
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此,業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本,是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本?
因為我執的境
── 我,根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執,
輪回的過失歸根究底就是我執,
就是想著「 我 」。
我們一定要知道,我執是輪回的根本,
如果不知道,就無法將我執去除,要是不將我執去除,
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心,
舉個例子來講,
就像我們心中想著瓶子,依著對瓶子的瞭解,說它是儲水的容器,
所以我們為它取名為瓶子,
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子,
然後也被我們的心執為瓶子。
如此,我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時,
我們要去找這個「 我 」境,到底是有或沒有?
我們反過來觀察,
當心想著「 我 」,也就是「 我、我、我 」現起時,
我們去找「 我 」是什麼,它到底在何處。
剛開始時,我們都會認為身就是我;
會認為心就是我;
會認為身心兩者是我;
「 我 」境就是身,
或心或身心兩者;
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念,
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」,
這些都是迷惑。
原因在哪里?
若是有「 我 」,我們執有是可以的,是無須去除的。
但是,實際上我執的境,
也就是說為我們所執著的「 我 」,
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到,
任何時候當執「 我 」的心生起時,
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」,
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察,
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時,就去看我執的本質,
然後要去找「 我 」。
當我們去找時,將會發現找不到「 我 」,
然後就在「 找不到我 」的境中禪定,加以保持。
之後,要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起,
我們要不斷地這樣修,讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道:
「 過去我執毀了我,現在不一樣了,
我已經看住你,你要到哪里去,
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦,都是我執這個魔造成的,
所以,我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識,名叫夏波瓦,他曾說:
「 壽命短暫,我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說,我們在這一世裏都應盡最大力量,去除我執這個無明,要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執:
經常的反省自己,反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利,
或是我執的心念生起,這個叫做俗人;
如果以正知正念看到自己的心念是利他,
或是利他的行為,
這時我們才稱自己是一個出家人,是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念,
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱,
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的,這位善知識說:
「 在心的城堡中,要有對治的矛站在心的城堡門口,除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子,在這房子的門口,有正念的矛守著門,
只要正念守著門,就不會讓我執的小偷進入屋內,
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執,
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊,它若松我也松。
我執的心若緊的時候,
對治我執的無我智慧也要緊;
我執這個心要是放鬆了,
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般,讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說,
會傷害自己的魔鬼、非人等,凡是他所要的東西,不管衣物、食物,我們都給他,
讓他不要來干擾我們,讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般,應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人,為了去除我執,
我們要珍視他人,為了能夠珍視他人,
就必須如此想:
一切眾生對我們都是有大恩的,不僅如此,
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道:
「 想要成佛,讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德,眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說,眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德,
因此能虔信的恭敬佛陀,
為什麼卻對眾生不恭敬呢?
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人,
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母,
要讓他們具有快樂及樂因,
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心,要一再觀修,觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想,怎樣觀想呢?
就是將自己身心的樂跟樂因的善根,不管是過去已造,
或未來將造,
或是現在正在造的,
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩,那麼對傷害我者,
或人或非人、畜生、野獸,我們該如何呢?
傷害我者,不管是人、畜生、野獸,實際上從無始以來,
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時,
她不顧忌自己的罪業,
不顧忌自己的痛苦,
不管別人對她說的壞話,
她都只是利益著孩子,
所以在過去時,她承受著無量無邊種種痛苦。
但是,他迷惑了,我也迷惑了,
因為這種迷惑的力量,忘卻我們過去生的父母、孩子,
也由於我的惡業,促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人,
他們因為傷害我而又造了惡業,
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親,但因為他現在傷害我,
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦,
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦,非常可憐,
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他,
致使現在他來傷害我,這是我應得的報應。
因此,我們要想,從今以後我所做的都要利益他。
雖然現在他傷害我,但是我要完全利益他、幫助他,
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道,眾生心中的痛苦是我執無明產生的,
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的,
因而讓其他眾生心中生起痛苦,這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦,都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦,
也是因為自己將無我執為有我而產生的,千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說:
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦,
都是因我執而產生。」
因此,我們要這我執的大魔鬼作什麼?
無始以來,
我們執著「 身 」就是我,
執著「 心 」就是我。
其實,身本無我,心本無我,
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我,
然後非常珍惜自己的身心,
為了養護自己的身心,
我們造了很多傷害其他眾生的惡業,
例如:
殺、盜等惡業,使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道:
「 為了自利,我經過無數劫的辛苦,
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的,自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦,都是我執無明所產生的。
因為此緣故,所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實,
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執,從無始以至今日,
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人,我們就嫉妒他;
比我卑下的人,我們就輕蔑污辱他;
跟我同樣者,我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的,
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦,都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道:
「 我執!你讓我在輪回中受生上千百次,
讓我受到無邊傷害,
因此,我恨你,我要除去你這自利的心。」
所謂我執,就是平常我們一直想著「 我、我、我 」,
因為想著「 我 」,
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法,就是我執。
輪回中的一切過失,都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道,
因為我們有執「 我 」的念,有這樣的心,
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著,
就會產生「 他 」、「 你 」,
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人,
我們就珍惜、照顧,生起貪欲;
對自己所不喜歡的物件、他人,就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋,
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此,業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本,是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本?
因為我執的境
── 我,根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執,
輪回的過失歸根究底就是我執,
就是想著「 我 」。
我們一定要知道,我執是輪回的根本,
如果不知道,就無法將我執去除,要是不將我執去除,
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心,
舉個例子來講,
就像我們心中想著瓶子,依著對瓶子的瞭解,說它是儲水的容器,
所以我們為它取名為瓶子,
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子,
然後也被我們的心執為瓶子。
如此,我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時,
我們要去找這個「 我 」境,到底是有或沒有?
我們反過來觀察,
當心想著「 我 」,也就是「 我、我、我 」現起時,
我們去找「 我 」是什麼,它到底在何處。
剛開始時,我們都會認為身就是我;
會認為心就是我;
會認為身心兩者是我;
「 我 」境就是身,
或心或身心兩者;
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念,
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」,
這些都是迷惑。
原因在哪里?
若是有「 我 」,我們執有是可以的,是無須去除的。
但是,實際上我執的境,
也就是說為我們所執著的「 我 」,
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到,
任何時候當執「 我 」的心生起時,
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」,
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察,
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時,就去看我執的本質,
然後要去找「 我 」。
當我們去找時,將會發現找不到「 我 」,
然後就在「 找不到我 」的境中禪定,加以保持。
之後,要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起,
我們要不斷地這樣修,讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道:
「 過去我執毀了我,現在不一樣了,
我已經看住你,你要到哪里去,
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦,都是我執這個魔造成的,
所以,我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識,名叫夏波瓦,他曾說:
「 壽命短暫,我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說,我們在這一世裏都應盡最大力量,去除我執這個無明,要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執:
經常的反省自己,反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利,
或是我執的心念生起,這個叫做俗人;
如果以正知正念看到自己的心念是利他,
或是利他的行為,
這時我們才稱自己是一個出家人,是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念,
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱,
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的,這位善知識說:
「 在心的城堡中,要有對治的矛站在心的城堡門口,除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子,在這房子的門口,有正念的矛守著門,
只要正念守著門,就不會讓我執的小偷進入屋內,
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執,
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊,它若松我也松。
我執的心若緊的時候,
對治我執的無我智慧也要緊;
我執這個心要是放鬆了,
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般,讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說,
會傷害自己的魔鬼、非人等,凡是他所要的東西,不管衣物、食物,我們都給他,
讓他不要來干擾我們,讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般,應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人,為了去除我執,
我們要珍視他人,為了能夠珍視他人,
就必須如此想:
一切眾生對我們都是有大恩的,不僅如此,
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道:
「 想要成佛,讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德,眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說,眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德,
因此能虔信的恭敬佛陀,
為什麼卻對眾生不恭敬呢?
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人,
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母,
要讓他們具有快樂及樂因,
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心,要一再觀修,觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想,怎樣觀想呢?
就是將自己身心的樂跟樂因的善根,不管是過去已造,
或未來將造,
或是現在正在造的,
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩,那麼對傷害我者,
或人或非人、畜生、野獸,我們該如何呢?
傷害我者,不管是人、畜生、野獸,實際上從無始以來,
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時,
她不顧忌自己的罪業,
不顧忌自己的痛苦,
不管別人對她說的壞話,
她都只是利益著孩子,
所以在過去時,她承受著無量無邊種種痛苦。
但是,他迷惑了,我也迷惑了,
因為這種迷惑的力量,忘卻我們過去生的父母、孩子,
也由於我的惡業,促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人,
他們因為傷害我而又造了惡業,
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親,但因為他現在傷害我,
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦,
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦,非常可憐,
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他,
致使現在他來傷害我,這是我應得的報應。
因此,我們要想,從今以後我所做的都要利益他。
雖然現在他傷害我,但是我要完全利益他、幫助他,
【 在整个世界上,我是最卑劣的人 】
法王如意宝晋美彭措
.
傲慢,就是对自己的学问和财富等,
生起一种满足之感,
并在语言、行为中表现出来。
现在许多人不明白,
自己的财富、地位、才华等一切,
只不过是前世行善的果报。
若是耽着于此而夜郎自大,
定会将原有的善根毁坏,心中再也生不出功德。
有傲慢心的人,总认为自己的智慧出类拔萃、
才华傲视群雄,但只要认真去观察,
就会明白这些根本不值一提。在一段时期内,
或者特定的小范围里,
你的才华或长相等各方面,或许确有过人之处,
但不要忘了:在这世上,
还有无数人千百万倍地超胜于你。
退一步说,纵然你的功德在凡夫中无人能及,
但在圣者当中,肯定是有超过你的人。
并且你这种所谓的功德,也并非永存,
它只是因缘聚合的产物,十分无常。
当年我在石渠求学时,
遇到了大善知识秋吉堪布、班泽堪布。
对于秋吉堪布,我虽然不太了解,
但自以为在智慧上远胜于他。
可没想到,他的功德和境界非常不可思议,
终其一生都在修持甚深法要,
临圆寂前还在为弟子们传授佛法,
以闻思修行圆满了自己的一生。
.
至于班泽堪布,我曾在他面前
听过五部大论等许多佛法。
以前就听说他的智慧和人格非常好,
后来我以为他已经老了,可能糊涂了,
但两年前和他相遇时,
我发现他的智慧有增无减,
身上却没有点滴傲慢,人格仍十分贤善,
做任何事都非常认真,让我不得不暗自赞叹:
“真正的修行人,就该像他那样!”
.
我以为自己年轻时的智慧超越他们,
但时至晚年,他们却已把我远远甩在了后头。
这说明了什么?说明我们有些功德只是暂时的,
没必要因此而沾沾自喜。
当年,在我的上师托嘎如意宝身旁,
智慧卓越、严守净戒的修行人,
犹如天上繁星那么多。可到了现在,
不少人已堕落到了极为卑劣的地步。反而,
过去有些戒律不清净、智慧比较浅薄的人,
如今却成了非常了不起的高僧大德。
回顾这些历史足以看出:
即便我们现在有智慧、有福德,
这些也并非一成不变,
实在不应以此而轻视他人。
.
要知道,别人心中隐含的功德,
我们在没有证得他心通之前,
根本无法现量见到。有些人的言行举止,
尽管看起来不太如法,但实际上,
他内在的功德,说不定如海一样广大。
所以,我们对谁都不应轻视与傲慢。
作为业障深重的凡夫,不管是什么人,
烦恼与功德都相互掺杂,就像粪便中混合著妙药,
对此我们又有什么可得意的?
假如因为自己有了少许功德就开始傲慢,
那为什么不因烦恼炽盛而心生惭愧呢?
仲敦巴尊者说过:
“在整个世界上,我是最卑劣的人。”
阿底峡尊者也说:
“自己若有学问,就会特别谦虚地对待别人。”
这些具有殊胜功德、远离一切过患的大成就者,
对所有众生尚且一视同仁、十分谦逊,
我们凡夫的过患如尘垢一样多,
又凭什么理直气壮地傲气冲天呢?
极为傲慢、自以为是的人,
往往是中了魔王的花箭,因此,
我们千万不要认为自己高人一等,
而应学会谦虚、低调,就像被驯服的骏马,
不管是什么人,都可以让他骑在自己身上,
恭敬地为别人做事情。
.
总之,一切万法在胜义中犹如虚空,
没有任何贪嗔烦恼,但在世俗中,
如幻如梦的显现也是不灭的。
若以大圆满的窍诀来调伏自心,
懂得诸法本体无实有,所见所闻都是大空性,
同时在名言中,整个轮回还可以显现,
以幻化八喻来对待一切。
这就是大中观、大圆满的观点,
也是文殊菩萨大悲化现的“智慧宝剑”。
运用这把智慧宝剑,我们就能断除我执烦恼,
摧毁无明愚痴。若能根除无明愚痴,
就像架子的三只脚断了一只,
另两只脚也无法支撑一样,
整个魔宫将会彻底坍塌,
从此任何魔众都对你无法加害!
法王如意宝晋美彭措
.
傲慢,就是对自己的学问和财富等,
生起一种满足之感,
并在语言、行为中表现出来。
现在许多人不明白,
自己的财富、地位、才华等一切,
只不过是前世行善的果报。
若是耽着于此而夜郎自大,
定会将原有的善根毁坏,心中再也生不出功德。
有傲慢心的人,总认为自己的智慧出类拔萃、
才华傲视群雄,但只要认真去观察,
就会明白这些根本不值一提。在一段时期内,
或者特定的小范围里,
你的才华或长相等各方面,或许确有过人之处,
但不要忘了:在这世上,
还有无数人千百万倍地超胜于你。
退一步说,纵然你的功德在凡夫中无人能及,
但在圣者当中,肯定是有超过你的人。
并且你这种所谓的功德,也并非永存,
它只是因缘聚合的产物,十分无常。
当年我在石渠求学时,
遇到了大善知识秋吉堪布、班泽堪布。
对于秋吉堪布,我虽然不太了解,
但自以为在智慧上远胜于他。
可没想到,他的功德和境界非常不可思议,
终其一生都在修持甚深法要,
临圆寂前还在为弟子们传授佛法,
以闻思修行圆满了自己的一生。
.
至于班泽堪布,我曾在他面前
听过五部大论等许多佛法。
以前就听说他的智慧和人格非常好,
后来我以为他已经老了,可能糊涂了,
但两年前和他相遇时,
我发现他的智慧有增无减,
身上却没有点滴傲慢,人格仍十分贤善,
做任何事都非常认真,让我不得不暗自赞叹:
“真正的修行人,就该像他那样!”
.
我以为自己年轻时的智慧超越他们,
但时至晚年,他们却已把我远远甩在了后头。
这说明了什么?说明我们有些功德只是暂时的,
没必要因此而沾沾自喜。
当年,在我的上师托嘎如意宝身旁,
智慧卓越、严守净戒的修行人,
犹如天上繁星那么多。可到了现在,
不少人已堕落到了极为卑劣的地步。反而,
过去有些戒律不清净、智慧比较浅薄的人,
如今却成了非常了不起的高僧大德。
回顾这些历史足以看出:
即便我们现在有智慧、有福德,
这些也并非一成不变,
实在不应以此而轻视他人。
.
要知道,别人心中隐含的功德,
我们在没有证得他心通之前,
根本无法现量见到。有些人的言行举止,
尽管看起来不太如法,但实际上,
他内在的功德,说不定如海一样广大。
所以,我们对谁都不应轻视与傲慢。
作为业障深重的凡夫,不管是什么人,
烦恼与功德都相互掺杂,就像粪便中混合著妙药,
对此我们又有什么可得意的?
假如因为自己有了少许功德就开始傲慢,
那为什么不因烦恼炽盛而心生惭愧呢?
仲敦巴尊者说过:
“在整个世界上,我是最卑劣的人。”
阿底峡尊者也说:
“自己若有学问,就会特别谦虚地对待别人。”
这些具有殊胜功德、远离一切过患的大成就者,
对所有众生尚且一视同仁、十分谦逊,
我们凡夫的过患如尘垢一样多,
又凭什么理直气壮地傲气冲天呢?
极为傲慢、自以为是的人,
往往是中了魔王的花箭,因此,
我们千万不要认为自己高人一等,
而应学会谦虚、低调,就像被驯服的骏马,
不管是什么人,都可以让他骑在自己身上,
恭敬地为别人做事情。
.
总之,一切万法在胜义中犹如虚空,
没有任何贪嗔烦恼,但在世俗中,
如幻如梦的显现也是不灭的。
若以大圆满的窍诀来调伏自心,
懂得诸法本体无实有,所见所闻都是大空性,
同时在名言中,整个轮回还可以显现,
以幻化八喻来对待一切。
这就是大中观、大圆满的观点,
也是文殊菩萨大悲化现的“智慧宝剑”。
运用这把智慧宝剑,我们就能断除我执烦恼,
摧毁无明愚痴。若能根除无明愚痴,
就像架子的三只脚断了一只,
另两只脚也无法支撑一样,
整个魔宫将会彻底坍塌,
从此任何魔众都对你无法加害!
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