〔单骑梗记〕青江与“ウブメ（産女・姑穫鳥）型”民间传承
如题所示，本文涉及关键剧透。不过到这个点儿，我觉得想看的人应该都看完了吧。而且就我自身经验来说，这部戏就算提前了解了剧情，还是消解不掉冲击力的（望天
这次的单骑从演绎形式上承袭了源氏双骑，所以舞台美术风格也有点像。看到美术staff说昨天已经有很多人分析了舞台装置，让他感到很欣慰。
那是一个破败了的能舞台，上演的又是旅途上的故事，所以已经暗示了整部剧的结构——“梦幻能”。关于“梦幻能”，有位硕士期间做世阿弥研究的推友写了很详细的一篇（见评），有兴趣的可以一读。
我这篇主要想聊聊传说。首先得梳理一下“笑面青江”的“故事设定”。
官方的设定主要参考《享保名物帐》。这本书由本阿弥家第十三代家主在1719年左右编写完成，然后进献给了八代将军德川吉宗。我找的原文来自大正8年的注解增补版（图1），大字部分为《名物帐》原文，内容跟游戏剧本以及真剑17里上演的一样，就不在这里赘述了。
小字注解中，则增补了另两个版本的故事：
增补版本之一，注明出处为《加贺藩史稿》中的“今枝传”。主角是前田家的今枝忠光，砍的对象是一个“高大且相貌极其古怪的人”。结局是第二天一看，发现是地藏菩萨的石像。于是这把青江贞次打的刀被起名为“地藏丸”。（啊叻？）
增补版本之二，出处不明。主角为浅野长政某臣，砍的确实是个笑面女鬼，不过没有带孩子。第二天一看，又是个地藏菩萨。（地藏：……）
注解部分在最后指出了《名物帐》原文中的一个错误——金象嵌铭中的“羽柴五郎左卫门”不是长秀，而是其子长重。因此“长”后面切掉的那个字应该是“重”。来自《名物帐》的信息就这些。
名刀幻想辞典上给出的另两个传说出处，一个是《常山纪谈》，一个是《京极家家传》。后者我实在是找不到原始文献，感觉相当地虚无缥缈，可能丸龟市资料馆会有？然后我翻遍了《常山纪谈》，竟然没有发现任何相关的传说……好吧，不愧是“幻想”辞典。
搜了一下，发现15年的时候就有博客写到名刀幻想辞典的出处给错了，不是《常山纪谈》，应该是同一时代的另一本书，《武将感状记》（1716年刊）。嗯，成功地找到了原文（图2）。
在这一版的故事里，主人公还是浅野长政手下，但砍的不是笑面女鬼，而是一个笑嘻嘻、火光冲天、形似不动明王的怪异。结局是第二天看到路边石佛头上有血迹，再一看，发现自己刀刃上也有血。然后浅野就把这刀献给了秀吉。（石佛：？？？）
很遗憾，时间有限，没能找到更多。总之，明白了两件事——一，名刀幻想辞典很不靠谱；二，“砍了女鬼和孩童，结果第二天发现是石灯笼”的这个版本，基本上可以断定是《名物帐》的独家设定，至于本阿弥桑又是从哪儿听来的，我们无从知晓。
现在，包括官方采用的这个，我们手上暂时有4个版本的故事，如果加上缥缈的《京极家家传》（据幻想辞典称，该版本主角是六角义贤手下某小官），是5个。5个版本里有2个主角相同，其他要素都很参差。但主角们还是有一个共通点的——都是小人物，甚至连名字都没有，换句话说，根本没想往真里编。其中唯一全名出场的是《加贺藩史稿》中的今枝忠光（推定生存时间为16世纪前半期），如果这个故事具有真实性（夜里看错了、砍错了还是很有可能的），那么我有理由怀疑“地藏丸”根本就是另一把刀。排除掉它之后，剩下的版本里虽然砍的对象都不一样，但它们无一不是面带神秘微笑。所以，我有理由猜测，这些故事都是为了解释“笑面”这个名字而附会上去的。而“笑面”这个名字至少可以在1614年的《大阪御腰物帐》和1615年的《光德刀绘图 埋忠寿斋本》中找到，根据金象嵌铭和绘图，都证明是笑面青江本刀。登录文化财的时候，看的是物质证据，而不是传说。
是的，只要较起真来，我们就会发现带孩子的女鬼与这把刀的关系也很缥缈，它也不过是众多版本中的一个。不过这并不重要，或者说，民间传承本就如此。它被官方（包括本阿弥和游戏官方）采用，那么它现在就是老大。
好了，终于梳理完毕，让我们来安心地挖掘一下这个版本的传说与剧本的关系。
还是如题所示——没错，它是一个非常典型的“ウブメ（産女・姑穫鳥）型”传说。这个类型的民间故事在全世界都能找到，因为在科学尚未发达的时代，产褥期死亡率相当高，所以人们需要创作这类故事作为慰藉。日本最早书面记载的这类故事见于《今昔物语集》，故事是源赖光的朝臣季武在渡河途中遇到“産女”，女鬼要求他抱一抱婴儿，结局是渡河之后发现襁褓中是一堆枯草。女性幽灵请求路人抱一抱孩子，是这类故事的基本型。后世的版本陆续在此基础上加以变化。但总得来说，日本的“産女型”故事中，女鬼都是很温和的，并不会因为被拒绝就危害人类（增子和男《産死 鬼考——ウブメ伝説の構成要素として》中国詩文論叢 2015 Vol. 34）。
ウブメ现在也可以写作“姑获鸟”，尤其是《姑获鸟之夏》一出，大家都对这种中国传说中的鸟十分熟悉了。《荆楚岁时记》引《玄中记》云：“此鸟名姑获，一名天帝女，一名隐隐飞鸟，一名夜行游女。好取人女子养之。有小儿之家，即以血点其衣，以为志。故世人名为鬼鸟。荆州弥多，斯言信矣。”《岭表录异》中称该鸟形似“鸺鹠”，春夏之间夜晚飞行，喜欢进入人家摄取人魂。而“鸺鹠”就是角鸮……没错，真犯人找到了，是饿了的猫头鹰（扶额
为了解释夜行猛禽为何夺走婴儿，人们便为其安上了女性怨灵的形象。所以与温和的“産女”相比，中国的鬼鸟是具有攻击性的。这类故事大量传入日本的时期就是江户，与平安时代末期成形的“産女”基本型故事结合在一起，催生了很多新的版本。其中比较有创意的一个是流传在秋田县横手市的“怪力美尾兼忠”。
传说横手武士兼忠在一个清晨离家，走到“蛇崎桥”时遇到了怀抱婴儿的女性，女性请求兼忠替她抱一会儿孩子，然后就不知上哪儿去了。兼忠抱着抱着，感觉婴儿越来越重，兼忠就一边念佛一边硬撑着，终于等到女性回来。女性称自己是当地氏神，氏族中有妇人正在难产，婴儿就是即将出生的孩子，越来越重，意味着母体十分危险。多亏了兼忠的好心，危急中的母子终于得救。作为奖励，她便将超出常人的怪力授予了兼忠。——在“産女型”故事中，这个故事被分在“産女的礼物型”里。相当于这类故事中的Happy Ending版。
没错，伊藤这次最大的梗就来自这里。
他非常巧妙地利用了这个类型传说的核心——生命的沉重。
单骑的前50分钟剧情……不，整个300年子守呗＋葵咲，难道不都在描写青江手中“婴儿”越来越沉重的故事吗……？
吾を呼び起こすのは燃え滾る 八つの炎
（将我唤醒的是沸腾的八重火焰）
吾に与えられたのは肉体と 八つの苦悩
（我被赋予的是肉体与八种苦恼）
五蘊盛苦 この身に宿る苦しみ 痛み 悩み
（五蕴盛苦 依附在这身体里的苦、痛、恼）
何故吾を産み出した
（为何要让我降生）
是啊，哪有能那么轻易唱出的“めでたや”呢……
如题所示，本文涉及关键剧透。不过到这个点儿，我觉得想看的人应该都看完了吧。而且就我自身经验来说，这部戏就算提前了解了剧情，还是消解不掉冲击力的（望天
这次的单骑从演绎形式上承袭了源氏双骑，所以舞台美术风格也有点像。看到美术staff说昨天已经有很多人分析了舞台装置，让他感到很欣慰。
那是一个破败了的能舞台，上演的又是旅途上的故事，所以已经暗示了整部剧的结构——“梦幻能”。关于“梦幻能”，有位硕士期间做世阿弥研究的推友写了很详细的一篇（见评），有兴趣的可以一读。
我这篇主要想聊聊传说。首先得梳理一下“笑面青江”的“故事设定”。
官方的设定主要参考《享保名物帐》。这本书由本阿弥家第十三代家主在1719年左右编写完成，然后进献给了八代将军德川吉宗。我找的原文来自大正8年的注解增补版（图1），大字部分为《名物帐》原文，内容跟游戏剧本以及真剑17里上演的一样，就不在这里赘述了。
小字注解中，则增补了另两个版本的故事：
增补版本之一，注明出处为《加贺藩史稿》中的“今枝传”。主角是前田家的今枝忠光，砍的对象是一个“高大且相貌极其古怪的人”。结局是第二天一看，发现是地藏菩萨的石像。于是这把青江贞次打的刀被起名为“地藏丸”。（啊叻？）
增补版本之二，出处不明。主角为浅野长政某臣，砍的确实是个笑面女鬼，不过没有带孩子。第二天一看，又是个地藏菩萨。（地藏：……）
注解部分在最后指出了《名物帐》原文中的一个错误——金象嵌铭中的“羽柴五郎左卫门”不是长秀，而是其子长重。因此“长”后面切掉的那个字应该是“重”。来自《名物帐》的信息就这些。
名刀幻想辞典上给出的另两个传说出处，一个是《常山纪谈》，一个是《京极家家传》。后者我实在是找不到原始文献，感觉相当地虚无缥缈，可能丸龟市资料馆会有？然后我翻遍了《常山纪谈》，竟然没有发现任何相关的传说……好吧，不愧是“幻想”辞典。
搜了一下，发现15年的时候就有博客写到名刀幻想辞典的出处给错了，不是《常山纪谈》，应该是同一时代的另一本书，《武将感状记》（1716年刊）。嗯，成功地找到了原文（图2）。
在这一版的故事里，主人公还是浅野长政手下，但砍的不是笑面女鬼，而是一个笑嘻嘻、火光冲天、形似不动明王的怪异。结局是第二天看到路边石佛头上有血迹，再一看，发现自己刀刃上也有血。然后浅野就把这刀献给了秀吉。（石佛：？？？）
很遗憾，时间有限，没能找到更多。总之，明白了两件事——一，名刀幻想辞典很不靠谱；二，“砍了女鬼和孩童，结果第二天发现是石灯笼”的这个版本，基本上可以断定是《名物帐》的独家设定，至于本阿弥桑又是从哪儿听来的，我们无从知晓。
现在，包括官方采用的这个，我们手上暂时有4个版本的故事，如果加上缥缈的《京极家家传》（据幻想辞典称，该版本主角是六角义贤手下某小官），是5个。5个版本里有2个主角相同，其他要素都很参差。但主角们还是有一个共通点的——都是小人物，甚至连名字都没有，换句话说，根本没想往真里编。其中唯一全名出场的是《加贺藩史稿》中的今枝忠光（推定生存时间为16世纪前半期），如果这个故事具有真实性（夜里看错了、砍错了还是很有可能的），那么我有理由怀疑“地藏丸”根本就是另一把刀。排除掉它之后，剩下的版本里虽然砍的对象都不一样，但它们无一不是面带神秘微笑。所以，我有理由猜测，这些故事都是为了解释“笑面”这个名字而附会上去的。而“笑面”这个名字至少可以在1614年的《大阪御腰物帐》和1615年的《光德刀绘图 埋忠寿斋本》中找到，根据金象嵌铭和绘图，都证明是笑面青江本刀。登录文化财的时候，看的是物质证据，而不是传说。
是的，只要较起真来，我们就会发现带孩子的女鬼与这把刀的关系也很缥缈，它也不过是众多版本中的一个。不过这并不重要，或者说，民间传承本就如此。它被官方（包括本阿弥和游戏官方）采用，那么它现在就是老大。
好了，终于梳理完毕，让我们来安心地挖掘一下这个版本的传说与剧本的关系。
还是如题所示——没错，它是一个非常典型的“ウブメ（産女・姑穫鳥）型”传说。这个类型的民间故事在全世界都能找到，因为在科学尚未发达的时代，产褥期死亡率相当高，所以人们需要创作这类故事作为慰藉。日本最早书面记载的这类故事见于《今昔物语集》，故事是源赖光的朝臣季武在渡河途中遇到“産女”，女鬼要求他抱一抱婴儿，结局是渡河之后发现襁褓中是一堆枯草。女性幽灵请求路人抱一抱孩子，是这类故事的基本型。后世的版本陆续在此基础上加以变化。但总得来说，日本的“産女型”故事中，女鬼都是很温和的，并不会因为被拒绝就危害人类（增子和男《産死 鬼考——ウブメ伝説の構成要素として》中国詩文論叢 2015 Vol. 34）。
ウブメ现在也可以写作“姑获鸟”，尤其是《姑获鸟之夏》一出，大家都对这种中国传说中的鸟十分熟悉了。《荆楚岁时记》引《玄中记》云：“此鸟名姑获，一名天帝女，一名隐隐飞鸟，一名夜行游女。好取人女子养之。有小儿之家，即以血点其衣，以为志。故世人名为鬼鸟。荆州弥多，斯言信矣。”《岭表录异》中称该鸟形似“鸺鹠”，春夏之间夜晚飞行，喜欢进入人家摄取人魂。而“鸺鹠”就是角鸮……没错，真犯人找到了，是饿了的猫头鹰（扶额
为了解释夜行猛禽为何夺走婴儿，人们便为其安上了女性怨灵的形象。所以与温和的“産女”相比，中国的鬼鸟是具有攻击性的。这类故事大量传入日本的时期就是江户，与平安时代末期成形的“産女”基本型故事结合在一起，催生了很多新的版本。其中比较有创意的一个是流传在秋田县横手市的“怪力美尾兼忠”。
传说横手武士兼忠在一个清晨离家，走到“蛇崎桥”时遇到了怀抱婴儿的女性，女性请求兼忠替她抱一会儿孩子，然后就不知上哪儿去了。兼忠抱着抱着，感觉婴儿越来越重，兼忠就一边念佛一边硬撑着，终于等到女性回来。女性称自己是当地氏神，氏族中有妇人正在难产，婴儿就是即将出生的孩子，越来越重，意味着母体十分危险。多亏了兼忠的好心，危急中的母子终于得救。作为奖励，她便将超出常人的怪力授予了兼忠。——在“産女型”故事中，这个故事被分在“産女的礼物型”里。相当于这类故事中的Happy Ending版。
没错，伊藤这次最大的梗就来自这里。
他非常巧妙地利用了这个类型传说的核心——生命的沉重。
单骑的前50分钟剧情……不，整个300年子守呗＋葵咲，难道不都在描写青江手中“婴儿”越来越沉重的故事吗……？
吾を呼び起こすのは燃え滾る 八つの炎
（将我唤醒的是沸腾的八重火焰）
吾に与えられたのは肉体と 八つの苦悩
（我被赋予的是肉体与八种苦恼）
五蘊盛苦 この身に宿る苦しみ 痛み 悩み
（五蕴盛苦 依附在这身体里的苦、痛、恼）
何故吾を産み出した
（为何要让我降生）
是啊，哪有能那么轻易唱出的“めでたや”呢……
由西藏广播电视台重磅打造的三集纪实广播连续剧《太阳的孩子》于今天正式跟大家见面。据悉，该剧以中国青稞首席专家科学家尼玛扎西的人生历程为背景，通过纪实广播剧的艺术形式演绎还原尼玛扎西的成长奋斗历程，再现他毕生坚守的科技报国精神。此剧将先后在汉语广播、都市生活广播播出 https://t.cn/Rp7W8xr
关于“李约瑟之问”，有一种流行的解释科学革命的理论，基于著名科学家爱因斯坦在1953年提出的一个说法：“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础，那就是：希腊哲学家发明的数学演绎逻辑，以及文艺复兴时期发明的实验归纳逻辑。中国古代缺乏这两大要素，因此中国先贤没有走上科学道路，那也不必奇怪。”
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